卷三十五
南華真經義海纂微卷之三十七
南華真經義海纂微卷之三十七
形六
武林道士禇伯秀學。天地第四夫子問于老聃曰：有人治道，若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白，若縣㝢，若是則可謂聖人乎？老聃曰：是胥易技係，勞形怵心者也。執狸之狗，成思，猨狂之便，自山林來丘。予告若所不能聞與而所不能言。凡有首有趾，無心無耳者衆，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名爲忘巳忘巳之人，是之謂入於天。
郭註：强以不可爲可，不然爲然，斯矯其性情矣。懸宇，言其髙顯易見。執狸之狗，𫞤狙之便，此皆失其常然者也。首趾猶終始。無心無耳，言其自化。有形者善變，不能與無形無狀者並存，故善治道者，不以故自持順曰：新之化而巳。其動止死生，未始有常，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得。有治在人，不在乎自用也。天物皆忘，非
獨忘巳，復何所有哉？
吕註可不可、然不然，則以齊物爲事；離堅白若縣寓，則以辯物爲事。是若果是，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然，則然之異乎不然也，亦無辯。則可不可，然不不然，
曷爲其不可哉？然以是爲事，則是知齊而不知其所以齊也。不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇。則堅與白雖未甞離，而離之若縣㝢，胡爲而不可哉？然以是爲事，則是知辯而不知其所以辯也。此二者雖相反，物之胥易技係，勞形怵心而巳，奚足以爲聖人乎？能有所技，則勞形思有所係。則怵心。猨狙之便，則以技而勞形也；執狸之狗，則以思而怵心也。告若所不能聞，與而所不能言，則有首有趾、無心無耳者，在天則曰：月星辰，在地則山川草木，凡有首趾、無心耳者，不害其爲曰：月星辰、山川草木也，奚獨至於人之無知無情而疑之哉？苟爲無知無情，則有形與無形無狀而皆存者，盡無而巳。有形者人物，無形者鬼神，無狀則造化是也。此三者有介然之有，則不得皆存，其所以皆存者，盡無而巳矣。苟爲盡無，豈而所能聞而所能言哉？則其動止死生廢起，此又非其所以也。其所以者，有超於六，目何以齊與？辯爲所謂亂而非治也。有所謂治者，其在人也，忘物忘天，其名忘巳，忘已之人，是謂入於天。入於天，則治而不亂矣。
疑獨註：有人治道，若相放效，制物以巳，可乎不可，然乎不然。不知以道自信，徒以堅白自鳴言。我能離堅白之說，若縣寓髙顯，可比聖人乎？答以此，不過以是非相易，用此技藝係累其身，勞形怵心，如狗之係頸，而獵援狙自山林來，皆失其常性者也。遂告以所不能聞與所不能言。首趾猶云天地，大道之窅㝠，不可以聲聞。言盡凡有天地終始，言與道㝠會，而無心無耳者衆矣。有形者身，無形無狀者心也。人皆以爲有，而我以其所有者盡無之，則其死生動止廢起，皆隂陽消息之理，不知所以然也。有治道者，皆在人耳，我旣忘物忘天，何暇於治人乎？天物俱忘，名爲忘巳。如是則㝠於自然之理，又何必張縣寓之辯哉？
詳道註：可不可，然不然，此倒置於所爲者。也。離堅白，若縣寓，此多駢於所辯者也。執狸之狗成思，以其能執也，故不得適其適；援狙之便自山林來，以其能便也，故不得安其安。自有以觀之，則有首有趾，無心無耳者衆；自無以觀之，則有形與無形無狀而皆存。盡無非有死生廢起也。所以有是
者，豈其所以哉？故聖人亦應之以無，有治則在人而巳。若夫在巳，則無所不忘，與夫設倒置之能，張縣㝢之辯者，固有間矣。
碧虚註：可不可，然不然，飾知以求異也。離堅白之辯，若縣寓髙空，使衆昭然也。以妄相易，以技相係，疲薾形體，驚怵心神，猶獵犬被繫，猨狙入檻，皆因技能而致患也。有首有趾，形可覩也。無心無耳，意莫知也。無耳故不能聞，無心故不能言。有形者，有首有趾，無形無狀者，無心無耳也。皆存者，體與化㝠，盡無者，亦無無盡也。其動止死生廢起，又非其所以也。夫復於何留意？有治在人自治而巳。忘物則同物，忘天則同天，忘巳則不二矣，何所不入哉？
盧齋云：治道若相放，帝王同條共貫之意。以我之可，明彼之不可，以我之然，明彼之不然。雖堅白同異之多端，我能分辯之，若懸於天寓之間。胥易。技係，解見前篇。成思者，爲人繫縛而愁思，自山林來，爲人捕而來也。所不能聞，所不能言，即性與天道不可得聞之意。有首有趾，言人之頂踵同也。無心無耳，言其無知無見也。無形無狀，自然而然者，於形而下者見，形而上者，即有形者與無形無狀而皆存也。盡無者，言世無此人也。凡動止死生窮達之間，皆有自。然而然者，不自知耳，因人事而治之，我無。容心故曰：有治在人，天物俱忘，是謂忘己。忘已則入於自然，入於自然，則與天爲一矣。
今有人焉，若放效先王之治道，立法度以律衆，興教化以導民，而法度不近乎人情，教化不循乎物理，可天下之不可，然天下乏不然，所謂離堅白若懸㝢者也。若是者，可比聖人乎？蓋譏當時尚楊墨以爲治而自比聖人者。老聃曰：是猶胥徒在圄，以能相易，以技相係，而勞形怵心，無異獵犬被縛，缓狙出林，皆以能而召患。此喻鄙之之極也。余告若所不能聞與而所不能言，直指道之微妙難明處，以啓其蒙。有首有趾，謂凡頂天立地之人，無心無耳，謂不能思道、不能聞道者，往往皆是也。有形者人，無形無狀而皆存者道也。盡無則至於俱忘，前所謂不能思、不能聞者可見矣。其動止死生廢起，特人事之代謝，若認而有之，以爲治在人而巳，何足以入天乎？倘能忘物，則天與已不期忘而自忘，是之謂入於天。言道合自然，無容人爲於其間也。此章與應帝王篇楊子居見老聃問答相類，但結語有優劣耳。
蔣閭勉見季徹曰：魯君謂勉也。曰：請受教，辭不獲命。旣巳告矣，未知中否，請嘗薦之。吾謂魯君曰：必服恭儉，拔出公忠之屬，而無阿私，民孰敢不輯？季徹扃商然笑曰：若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，必不勝任矣。且若是，則其自爲處危，其觀臺多，物將往投迹者衆。蔣閭勉觀覤然驚曰：勉也，法若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。季徹曰：大聖之治天下也，揺蕩民心使之。成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟倖然弟之哉？欲同乎德而心居矣。
郭註：必服恭儉，非忘儉而儉，拔出公忠，非忘忠而忠，雖無阿私，而不足以勝矯詐之任。此皆自處髙顯，若臺觀之可覩，將使物不止於性分，而矯跂以附之，舉足投迹，不安其本歩也。夫志各有趣，不可相效，因其自揺而揺之，雖揺而非爲；因其自蕩而蕩之，雖蕩而非動。故賊心自滅，獨志自進。教成俗易，汎然無迹，復性而不知所由，皆云我自然矣。溟倖自貴之，謂不肯多謝堯、舜而推之爲兄。心居者，不逐於外，故德同也。吕註：必服恭儉，所謂忍性以視民，則其自爲處危矣；拔出公忠，所謂尚賢也，其爲臺觀多矣。如是則吾不能無迹，人投迹者衆。夫大聖之治天下，揺蕩民心，使之成教易俗，所謂鼓之舞之以盡神也。民不窺觀以投上之迹，則滅賊心而進獨志，若性之自爲，不知其所由然。若然者，德遺堯、舜而不爲，豈兄堯、舜之教民而推先之，溟滓然弟之而繼其後哉？欲同乎德而心居。心居則無爲而萬物化矣。
疑獨註：蔣閭勉以必服恭儉，拔出公忠，爲輯民之要，季徹以其未能安於無爲自然，故扄扄然俯身而笑。且若以斯言治國，是自處至髙以聳動天下之視聽，使物皆歸之，投迹於臺觀之下者衆矣。勉聞言若失，願言其流及於下風而自化矣。季徹告以大聖之治天下也，因民心之自然，如風雨揺蕩萬物，而使之成教易俗也。外物入害其良心，曰賊心。賊心旣滅，則獨志進矣。獨言其無偶而不累於物，若性之自爲，而不知其所由然，百姓目用而不知，此神人之治也。其塵垢粃糠，足以陶鑄堯、舜，豈以堯、舜之教民爲兄，而以已自然之道爲弟哉？欲同乎德而心居矣。心居則不逐外物也。詳道註：必服恭儉，非無爲也；拔出公忠，是尚賢也。帝王之德，爲無爲，則天下無疲薾之患；不尚賢，則天下無夸跂之爭。如此，則因其自搖而揺之，因其自蕩而蕩之，故其賊心隨滅。獨知日進若性之自爲，而民不知其所由然。今也勉以服恭儉、拔公忠爲事，則是開人之天而道其賊心，閼天之天而捐其獨志，其於帝王之德，不亦逺乎！夫樂餌以可恱而過者止，利於暫而不可以常；濕沫以不足而不相忘，利於寡而不該乎衆，此所以神人惡衆至而執大象，天下往也。若夫鼓螳螂之怒臂，設臺觀之危形，使人奔合而投迹，豈非樂餌、濕沫之論與？昔舜以卷婁累其聖，列子以饋漿驚其誠。南郭子綦以知而鬻之爲憂，庚桑楚以社而稷之爲患，要在處隂以休影，處靜以息迹，然後爲至也。
碧虚註：恭儉公忠，非無爲也；危其臺觀，非安穩也。尚賢則佞歸，迹衆則僞集。民之揺動，聖人因而任之；民之放蕩，聖人因而安之。使教成俗易，則賊害之心隨化絶滅。民各進其已志，若性之自然也。兄堯、舜之教者，尊其聖知，民溟滓然；弟之者，下之散漫不明也。今旣民安其自然，何用尊堯、舜之聖知而使民散漫哉？欲同乎德而心有所著矣，言其有所尚，非自然也。
獻齋云：螳螂怒臂，以當車轍，言力小不足任大也。其自爲處者，言自然之地如此，則似危其臺觀以示人，人往歸之，投足者衆矣，言以名聲自累也。揺蕩，猶轉移。賊心，有爲之心，獨志，獨得之志。民旣成教易俗，滅去私心而進於道，如生知之性，而不知爲上之化，以堯、舜爲髙，而我次之，故曰兄堯、舜之教民而弟之。溟澤有低頭甘心之意，同乎自然之德，則其心安矣。欲者，聖人欲其民如此也。
有爲而化物者，其用勞，無爲而自化者，其濟博。拔公忠。危臺觀，此有爲而化者；滅賊心，進獨志，無爲而化也。揺蕩猶鼓舞，鼓舞民心，使之成教易俗，順導之而勿攖，此化之始也。滅賊心而進獨志，則因病施藥，化之中也。至於若性之自爲，而民不知其所由然，化之終也。堯、舜之治民，不過此耳，奚必尊之爲兄，溟涬然弟之哉？溟涬，無分别貌。如此，則是欲同乎堯、舜之德，而心有所著矣。凡此皆所以袪有爲之治，掃堯、舜之迹，而歸乎絶聖棄知之意云。
南華真經義海纂微卷之三十七。
