卷三十九
南華真經義海纂微卷之單一
南華真經義海纂微卷之四十一
形十
武林道士禇伯秀學天道第二靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂
大本大宗，與天和者也，所以均調天下，與人和者也。與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂。莊子曰：吾師乎，吾師乎！𩐒萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地，刻雕衆形而不爲巧，此之謂天樂。故曰知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與隂同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責，故曰其動也天，其靜也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。言以虚靜推於天地，通於萬物，此謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。郭註：時行則行，時止則止，自然爲物所尊，故美配天者，唯樸素也。天地以無爲爲德，明其宗本，則與天地無逆順。天所以應人，天和至而人黍盡，天樂適，則人樂足矣。物變而相雜，曰韭自整耳，非吾師之暴。仁者，兼愛之名，無愛故無所稱仁；壽者期之逺，無期，故無所稱壽。巧者爲之妙，皆自爾，故無所稱巧。此之謂天樂。忘樂而樂足也。故靜與隂同德，動與陽同波。動靜雖殊，無心一也。常無心，故王天下而不疲病。我心靜而萬物之心通，通則服，不通則叛。聖人所以畜天下者奚爲哉？天樂而巳矣。
吕註：靜而聖，自内而言，動而王，自外而言，無爲也而尊，則所以臣天下者無事於才知樸素而莫與爭美，則所以服天下者無。事於文采，凡以明白於天地之德而巳。故處上處下，進爲、閑居雖不同，而其大本大宗未始異也。通乎此，則無爲而與天和，均調天下則與人和。與天和者謂之天樂，與人和者謂之人樂，不過師於此而巳。整物不爲戾，澤世不爲仁，以至雕琢衆形而不爲巧，此莊子之所師也。隨其成心而師之，誰獨無師，則其樂非外至，故曰天樂也。知天樂者，其生也天行，而我未嘗生；其死也物化而我未嘗死。靜與隂同德，不知其爲靜；動與陽同波，不知其爲動也。無天怨，無人非，以其未嘗在彼也；無物累，無鬼責，以其未嘗在我也。其動也天，其靜也地，所以然者，一，心定而已。故其王天下也，外則其鬼不祟，内則其䰟不疲，萬物安有不服者哉？夫心所以定，以其未嘗不虚，未嘗不靜也。吾能以虚靜推於天地，通於萬物，此所以爲天樂，聖人之心以畜天下者也。
疑獨註：前論聖賢出處之迹不同，故此云以其靜而言之，均可以爲聖；以其動而言之，均可以爲王。以之處下，爲素王，以之閑居，則士服無爲也，而貴所謂良貴是巳。聖人之心，未始以天下之器爲器，抱吾之樸而已；未始知天下之色爲色，見吾之素而已。若然，則天下莫能與之爭美，此所以自任於性命之内，明白於天地之德。大本大宗，言命與性。惟其任性命而與天和，所以調天下而與人和。天與人豈相勝哉？故各盡其樂也，雖樂而不知其所以樂，適其自然而已。其生也天行，適來，時也；其死也物化，適去，順也。其所以不生不化者，豈非天。樂哉！動靜各得其宜，故無天怨人非，無物累鬼責。道合乎天，故其動也天；德及乎幽，故其靜也地。物無所累，心定乎一，出而王天下，則萬物各正性命。鬼不崇則無夭傷，魂不疲，則神凝而性復矣。若然者，一心定於内，萬物服於外，虚其知，靜其心，推天地之大本，通萬物之至理，此又所謂天樂，無所往而不適也。聖人之心，所以能畜天下者，以此。
詳道註言靜而聖，則動而王者，明之出也；動而王，則靜而聖者，神之降也。撲者，器之本，器於天下，或用或捨，樸則不期於用捨而常尊；素者色之本，色於天下，或美或惡，素則不期於好惡而常貴，故樸素而莫與之爭美。政和則人和，人和則天地和，天地和則萬物遂，萬物遂則神鬼寧，神鬼寧，則幽有所歸，明不爲厲，所以人歸德於鬼，鬼歸德於人，而天下明白矣。老子云：以道治天下，其鬼不神。列子云：物無疵癘，鬼無靈響，是也。
碧虚詮：靜而聖，動而王，皆以無爲爲尊，樸素爲美。乾坤以簡易爲德，簡易者，萬物之宗本，宗本不失，則人事和，人事和，則天理順而隂陽宣暢矣。自雕非義也，自榮非仁也，自永非壽也，自化非巧也，不爲它役，故曰天樂物，物自樂自和，則動不爲動，靜不爲靜矣。心定者，造化不能移，隂陽不能攺，與太虚不二也。聖人之心，能養天下者，太和而巳矣。
盧齋云：靜而聖，動而王，即是内聖外王四字。其道撲素無文，而天下之美莫過於此。若曉然知此天地之德，則可與天爲徒。和，猶合也。大本，大宗，贊美自然之德與自本。自根意同。均調天下，則與人合，亦猶堯曰：子，天之合也，我，人之合也。吾師乎至不爲巧數句，先見大宗師篇，以爲許由之言，此則上加莊子曰，顯見是寓言，不可作實話看。天行，行乎天理之自然。物化，隨物而化也。靜爲隂，動爲陽，波流也。聖門只曰不怨天，不尤人，此又添無物累、無鬼責兩句，愈自精神。鬼見曰祟，魂倦曰疲，曰鬼曰魂，即精神是也。心定則精神自定，萬物自服，以虚靜之理，行於天地萬物之間，此之謂天樂。以畜天下，即以善養人者服天下也。
道之在人，靜則爲聖，動則爲王，皆以無爲而尊，樸素而美，猶天地之德，何嘗有爲，何嘗文采，而隂陽四時無不爲，日月山川無非文，明乎此理，則天下之大本大宗立矣。所謂本宗，即内聖外王之道，與天和者也。用以均調天下，則與人和，人樂、天樂，皆出於和，其名雖異，所以爲樂則一，猶聖王内外之分，而道本無殊。
也。𩐎物不爲戾，澤世不爲仁，忘乎善惡也。至於忘壽忘巧，則非時所攝，非能所係。南華之所師者，師此而已。生爲天行，自然運動；死爲物化，動必有極。如是則動靜合乎天道，無天怨人非，無物累鬼責，又明其所以樂也。其動也天，其靜也地，即同德同波之意。一心定而無爲，天下之所歸往。無鬼責，故鬼不崇；無物累，故魂不疲。行無愧乎幽顯，物何爲而不服？此無它，以虚極靜篤之理，推於天地，通於萬物而巳。聖人之心，所以養天下者，亦豈外乎此哉？
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘，有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上。
無爲也，下亦無爲也，是下與上同德；下與上同德，則不臣。下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道。上與下同道，則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地不自慮也；辯雖彫萬物不自恱也；能雖窮海内，不自爲也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功，故莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乗天地馳萬物而用人羣之道也。本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也。禮法度數，刑名比詳，治之末也。鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從夫。尊卑先後，天地之行也，人聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也。春夏究狄冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有𤟮
當其才，行其所能之情，而無相易業。名稱其實，故由名而實不濫也。自明天至刑名而五，至賞罰而九，皆自然之序。治人者必順序，先明天，不爲棄賞罰也，但當不失先後之序耳。夫用天下者，必通順序之道，寄當於羣才，斯乃上之所以畜下也。
吕註：無爲也，則以一人用天下，而天下爲之用，故有餘；有爲也，則以天下用一人，而一人爲之用，故不足。不明乎天者，不純乎德，德則無爲而已，故上無爲，下亦無爲而。與上同則稱德，道則有天有人，無爲而尊者，天道；有爲而累者，人道也。故下有爲，上亦有爲，而與下同則言道，上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知不自慮而天下爲之慮，辯不自恱而天下爲之恱，能不自爲而天下爲之爲。天不産而萬物化，非我産之也；地不長而萬物育，非我長之也。帝王無爲而天下功，非我爲之也。此天之所以神，地之所以富，帝王之所以大也。
無爲也者，是乃道之所以乗天地，馳萬物而用人羣者也。知五末者，須精神心術之運而後從之，則向所謂虚無恬淡、寂漠無爲者，又所以保精神、明心術而養其本之道也。養其本，則末從之矣。末學者，古人有之，而非所先也。君先而臣從，至夫先而婦從，此人道尊卑之序也。
至於天以神而位乎上，地以明而處乎下，春夏以生而先，秋冬以咸而後，以至萬物始化而萌，旣作而區，從微至著，莫不有狀，則盛衰變化，皆有成理而不可易。天地至神不測，而有尊卑先後之序，則凡人道之本末上下其可易乎？非特君臣父子、兄弟夫婦之先後爲出於天地之理也，而宗廟朝廷、鄉黨行事，一時之所在，猶各有所尚而不可亂，皆大道之序而巳。形則語道而非其序者，安取道哉？此百家之所以往而不反，聖王之道所以闇鬱而不發也。
天者，性命之極，欲明道而不明乎天，則所謂道者非道，所謂德者非德。唯真道真德，則仁義之所自出也。仁左義右，則有分有守，而形可見，名可言，有刑名而不亂。則因任而不失其才能。内原其心，外省其迹，則是非得其真，賞罰當於理。愚知處宜而不敢違，貴賤履位而不敢易，仁賢不肖襲情而不敢僞也。必分其能，則官能其事；必由其名，則名當其實。凡事上畜下，治物脩身，莫不以此，而知謀不用，必歸其天。此文王所以不識不知，順帝之則，而周之多士，亦皆秉文之德，對越在天，所以爲太平而比隆於唐、虞也。
衆語刑名賞罰，不知其
盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎？宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天，而道德次之，道德巳明，而仁義次之；仁義巳明，而分守次之，分守巳明，而形名次之；形名巳明，而因任次之；因任巳明，而原省次之，原省已明，而是非次之，是非巳明，而賞罰次之。賞罰巳明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名，以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名、賞罰，此有知治之具，非知治之道，可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
郭註用天下而有餘，閒暇之謂也。若汲汲然求爲物用，故可得臣，及其爲臣，亦無餘也。夫工人無爲於刻木，而有爲於用斧；主上無爲於親事，而有爲於用臣。臣能親事，主能用臣，斧能刻木，工能用斧，各當其能，非有爲也。若主代臣事，則非主矣；臣秉主權，則非臣矣。各司其任，上下咸得，而無爲之理至矣。用天下者，亦有爲耳，然自得此爲，率性而動，故謂之無爲也。爲天下用者亦自耳，但居下者親事，故雖舜、禹爲臣，猶稱有爲。對上下則君靜而臣動，比古今則堯、舜無爲，而湯、武有爲，各用其性，而天機互發，則古今上下，誰無爲，誰有爲也。在上者患於不能無爲，而代臣人之所司，使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播植，則羣才失其任，而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自爲，斯乃無爲而無不爲也。天地萬物之化育，所謂自爾。帝王無爲，而天下功功自彼成，同乎天地之無爲也。精神心術者，五末之本，任自然運動，則五事不振而自舉，所以先者本也。君臣父子之先後，雖是人事，皆在至理中來，非聖人所作明。夫尊卑先後之序，固有物之所不能無。此大道之序，非但人倫所尚也。所以取道，爲其有序。自然旣明，則物得其道，物得其道，而和理自適，雖適而不失其分，得分而物當其形，形明而無所復攺。物自任則罪責除，各以得性爲是，失性爲非。賞罰者，失得之報也。愚知貴賤各
本始也，則天與道德其爲本始歟？倒則不正，以末爲本，迕則不順，當後而先，言道而。無本末先後之序，則是自亂，自亂則人之所治也。
疑獨註帝王之德，宗乎天地，故覆載之功大；主乎道德，故萬物不能移。常乎無爲，則無不爲矣。以有爲而爲，則有所不足，以無爲而爲，則其爲有餘，古之人所以貴乎無爲也。無爲者，爲上之道，有爲者，爲下之道。爲上者以道揆，故兼物物；爲下者以法守，故以物物。上不兼物，物，非帝王之德；下不以物，物，非臣職之任。此上下之分也。
古之王天下者，循道而行，順理而動，未嘗見其有爲之迹。知而不自以爲慮，辯而不自以爲恱，能而不自以有爲，德配天地之化育，故無爲而天下功。神者妙萬物，富者畜萬物。天能神而不能富，地能富而不能神。帝王能天能地，而德充大於其間，易所謂聖人成能者是巳。此乗天地馳萬物而用人羣之道也。
形而上者，道之本，形而下者，道之末。其本則要，其末則詳。主道無爲，所以執其要；臣道有爲，所以貴乎詳，下之五末是也。爲帝王者，守其至要，主其大本，則所謂末者自舉矣。爲臣者必分之以職，各任其事，運其精神，動其心術，勤勞盡瘁，然後事從之而成也。
夫法始乎伏羲，而成乎堯，法成則末學者從之而起，不知所當先者道也。故君先臣從，父先子從，此自然之理。神者，明之妙，明者神之粗。天所以爲神，地所以爲明，天尊地卑，神明之位分矣。春夏先，秋冬後，聖人因之，先賞而後刑也。變者，離無入有，化者，因形移易。萌者，物之達，區者，物物所以有别也。夫萬物生死區别，盛衰變化，形狀不一者，咸歸於自然，隨天之序而巳。
況人倫之大者，豈不若是哉？蓋自然至理，其本出於天地，其用散於人倫。苟失其序，則悖天廢人，其可以爲道乎？萬物待是而存者天，莫不由是而出焉者道。道之在我曰德，以德愛人曰仁，愛而宜之曰義。先後上下謂之分，不侵不擅謂之守。形者，物此也；名者，命此也。因其形名而任以所宜爲，必原其情，必省其事，然後辨是非，明賞罰。
愚知所處得其宜，貴賤所履當其位，仁賢不肖各行其能，無以彼此飾其情也。能各有限，名必當實，以此事上畜下，以此治物脩身，則知謀無用，而歸於自然，其治所以至極也。舉書曰者，逸書也。有名者皆因形而命之，此道之所以散。若㝠之以道，則長於上古，先於天地，未嘗有形，未嘗有名，故非所以先
也。五者，隂陽之中，所謂命也。至於命乃可命物，故五變而形名可舉。九者，陽數之極，賞罰者量時而通變，又爲道之終，故九變而賞罰可言。刑名者道之末，賞罰者道之終，語道而不求其本始，皆爲倒迕也。爲人所治者，知治之具；治人者，知治之道也。知治之具者，可用於天下，不足以用天下。此辯士一曲之人，蔽於道者也。
詳道註：先針而後縷，可以成帷；先縷而後針，不可以成衣。針縷微物，猶不可無序，而況道乎？莊子於人道則述君臣父子之義，於天道則推春夏秋冬之理。自天至刑名，明道與物之自然；因任至賞罰，明人事之使然也。蓋因任不足，然後有原省，原省不足，然後有是非，是非不足，然後有賞罰。賞罰雖非治天下之道，亦治之具也。伯成子髙以禹用賞罰而去焉者，蓋譏其以教之末者爲本也。物有本末，事有終始。刑名，物也，故驟而語者，不知其本；賞罰，末也，故驟而語者，不知其始也。
碧虚詿：以天地爲宗，不稱長也；以道德爲主，不屬賔也。以無爲爲常，常不矜，故有餘。君忠無不容，仁也；臣道無不理，義也。君當垂拱無爲，若同臣道理事，是不至也；臣當職事有爲，若同君德容納，是不臣也。上不專執，任羣才之能，故無爲而用天下；臣職所司，以勤勞治事，故有爲而爲天下用也。由是知知落天地，必取衆謀，辯雕萬物，必取衆議，能窮四海，必待衆爲，斯無爲之業也。天降氣而長育，故莫神於天；地升氣而產化，故莫富於地。帝王自治而功成，故德合二儀也。本謂理，末謂事。理在簡要，君道也；事在詳備，臣職也。本末雖異，須待精神㝠運，心術發用，先循理本，然後事末以表之。先後之序，隨物生焉。然非聖人不能法形十象以序立教，以道爲至，法度立而利害隨之。用貴賤之位而賞知罰愚，因才能之分而徇名求實。以上九目爲世治，教，五變而刑名可舉，取五行生剋之義，九變而賞罰可言，陽九極變之㫖也。刑名以天理道德爲本，賞罰以刑儀名器爲始，專任賞罰，豈非倒道乎？語失次序，豈非迕說乎？刑名賞罰，治之具，妙用次序，治之道迹所以爲天下用，理可以用天下也。名數禮教，下之所以事上也；無爲自化，上之所以畜下也。
盧齋云：落天地言其大，雕萬物言其巧。萬物自生非天生之萬物自長非地長之帝。王無爲而成天下之功，亦與天地同也。要在主，君道無爲也；詳在臣，臣道有爲也。威武文德之輔助，故五兵之運，德之末。明刑以弼教，故賞罰五刑，教之末。禮法刑名，鐘鼓羽旄，皆非禮樂之本。精神之運，心術之動，然後從之，言皆從心生，非由外鑠也。末學者，古人有之，而非所先。此論尤妙。看得莊子亦何嘗欲全不用兵刑禮樂，蓋當知所先後。若天地之行，盛者非一時而盛，衰者非一時而衰，故曰殺也。所尚齒爵親賢，亦天下自然之理也。次陳爲治之序，凡有九等：分守，職也。刑名稱也。因任，因所職而任之。原免，省減也。不任其事，則免之、去之
矣。是非旌别淑慝也。賞罰撻以記之，車服以彰之之類。愚知處宜，言當其任，履位猶當位。襲，安也。安其情實，則分能由名，各有所處，而無容心歸於自然而巳。古書雖有刑名之說，未嘗舍本以求末，若不知先後，
驟然而言，則失其本始。是治於人而爲天下用，非所以用天下也。刑名賞罰，爲治之具，分守仁義，爲治之道也。刑名即形名，古文通用。一。
夫以天地爲宗，道德爲主者，豈有它哉？以無爲爲常而巳。無爲巳難能，況常而不變者乎？此古人所以貴也。無爲、有爲，上下之所以分。反是，則君不主而臣非臣矣。知不自慮，辯不自恱，能，不自爲，無爲之本也。天不産而物化，地不長而物育，帝王無爲而天下功，此無爲之效也。曰神曰富，而大足以包之，此帝德所以配天地而乗之。馳萬物，用人羣，特其餘事。本要末詳自然之理。自三軍五兵至隆殺之服，雖五事之末，而必由於精神。心術之運，則古人所不廢也，但非所先耳。若夫君臣父子、夫婦之先後，猶天尊地卑之不可易，而聖人取象焉。神明之位，上下不紊，四時之序，先後有倫，萬物化作，萌區有狀，而物之盛衰變化見矣。此天地之序，而人所取法者也。宗廟朝廷、郷黨行事，莫不有序，而道在其中。語道而非序，何取於道哉？故自先明天而道德次之，至仁賢不肖襲情，皆因之而不可無。必分其能以稽效，必由其名以考實。事上畜下，治物脩身之要，莫越乎此。知謀不用歸於自然，此太平之至治也。後引書曰至畜天下也，蓋衍上文餘意云。
南華真經義海纂微卷之四十一
