卷四十二
南華真經義海纂微卷之單五，
南華真經義海纂微卷之四十五
端二
武林道士禇伯秀學。天運第二北門成問於黄帝曰：帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑蕩。
蕩黙黙，乃不自得。帝曰：汝殆其然哉！吾奏之以人，徽之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生，一盛一衰，文武倫經，一清一濁，隂陽調和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆，其卒無尾，其始無首，一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。
吾又奏之以隂陽之和，燭之以日月之明，其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在阬滿防，塗郤守神，以物爲量。其聲揮綽，其名髙明。是故鬼神守其幽，日月。星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立於四虚之道，𠋣槁梧而呤自，知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾旣不及巳。夫形充空虚，乃至委蛇，汝委蛇故怠。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，故若混逐藂生，林樂而無形，布揮而不曵，幽昏而無聲，動於無方，居於窈㝠。或謂之死，或謂之生，或謂之實，或謂之榮，行流散徙，不主常聲。世疑之，𮃛於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。天機不張，而五官皆備，此之謂天樂。無言而心恱，故有焱氏爲之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形。充滿天地，苞褁六極。汝欲聽之而無接焉，故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟。吾又次之以怠，怠故遁，卒之於惑，惑故愚，愚故道。道可載而與之俱也。
郭註：不自得者，坐忘之謂。由是知至樂非音聲也，必先順乎天，應乎人，得於心，適於性，然後發之以聲，奏之以曲，故咸池之樂，必待黄帝之化而後成焉。自然律吕滿天地間，但順而不奪，則至樂全矣。故因其自作，而用其所以動，運轉無極，而以變化爲常也。初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽。奏以隂陽，燭以曰：月用，天之道也。齊一於變化而不主，故常滿谷滿阬，無不周也。塞兊守神，大制不割，名當其實，則髙明也。故鬼神不離其所，日星不失其度，止於有窮，常在極上，住流於無止，隨變而往也。慮之不知，逐之不及，闇然恣使化去，弘敞無邊，無所復爲也。物之知力，各有齊限，形充空虚，無身也，故委蛇任性，而悚懼之。情怠，旣怠，乃復無怠，此其至也。命之所有皆自然耳。混然無係，隨後而生，適在體中，故無别形。布揮不曵，幽昏無聲，所謂至樂
也。動於無方，居於窈𡨋，所謂寧極也。死生
實榮，隨物變化，明聖人應世非唱也，故有
情有命者莫不資焉。忘樂而樂足，非張而
後備，心恱在適，不在言也。有焱氏之頌，乃
無樂之樂，樂之至也。懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。次怠，故遁迹稍滅矣。惑故愚，愚故道，以無知爲愚，愚乃至也。
吕註：樂即道也。洞庭之野，廣漠之處，奏之，雖人以天理而美，樂出虚也。行以禮義，由太清而建，樂居太始也。四時萬物，莫非樂也。盛衰文武經綸之不可亂，清濁隂陽調和之，未嘗戾。其聲流光乎天地之閒，然不感則不發也。求之本末，無首無尾，死生僨起，所常無窮，而一不可待，故懼。此無它，我以人示之，彼以人入之而巳。以人入天，則萬變不同，所謂一者豈可待？冝其懼也，又奏以隂陽，燭以曰月。則天而巳矣。其短長不常，滿谷滿阬，塗郤守神，以物爲量，乃其所以爲聲也。揮綽則不制於宇宙，髙明則所以爲天。鬼神守幽，日星行紀，止之有窮，流之無止，唯所示而巳。欲慮之而不知，逐之不及目窮，力屈委蛇，故怠。此無它，我以天示之，彼以天受之而巳。吾又奏以無怠，調以自然。混逐藂生，萬物芸芸也。林樂無形，各歸其根也。布揮不曵，動無方也。幽昏無聲，居窈㝠也。死生實榮，散徙無常，則不制於一矣。此舉世之所疑，而聖人體之，於起居造次之間，未嘗離也。所謂聖者，無它，達於情，遂於命，耳聽目視莫非是也，則其天機而巳，奚以張爲哉？此所以爲天樂。無言而心恱也，故舉有焱氏之頌，咸池之妙若此，汝欲聽之，冝其無接，而吾之聦不用，故惑也。此無它，忘乎人，忘乎天而巳。始懼故祟，次怠故遁，卒惑故愚。身之所以不能載道者，以其智識昭昭也。唯其去知而愚，所以載道而與之俱也。
疑獨註：古之論至樂者，豈鐘鼓、管絃、度數之末而巳哉？其理蓋極於天地之表，其情蓋流於隂陽之妙。無形可視，無聲可聽，禮所謂樂居太始，老子謂大音希聲者也。始奏以人，未離乎人也。次奏以隂陽者，天也。終則至於神，生死不可測，故調以自然之命。人道故行之以禮義；天道故燭之以日月。無怠者，神也，神則役隂陽，統日月兼禮義，易所謂隂陽不測者是矣。道至於無體，然後人疑之，疑故惑，惑故愚，愚故道，此之謂也。
詳道註：始奏以人，而行以禮義，徽之以天。而建以太清，其巧見於變化之不窮，故聞之懼，懼則神出，故祟中。奏以隂陽之和，燭以曰：月之明，而其用存於流止之不測，故聞之怠；怠則墮體黜聦，故遁終。奏以無怠之聲，調以自然之命，而其指歸於無形無聲之窈㝠，故聞之惑，惑則遺知，若昏，故愚。猖狂妄行，而蹈乎大方。不識不知，而順帝之則，是謂愚故道也。
碧虚註：大雅之音，淡不入耳，始聞之懼，非流俗所美也；審聽若怠，終聽而惑，蕩蕩黙黙，莫識其所以然也。奏以人者，和暢品彚；微以天者，諧美自然。行以禮義，上下不越也。建以太清，廓清區宇也。四時迭起而合序，萬物循生而莫逆。文武理常，隂陽氣順，流光其聲，元和普應也。虚而不屈，動而愈出，豈有窮哉？隂陽和則君臣合德，曰：月明則姦佞莫進，故治道曰：新。化無凝滯，鬼無靈響，法令不差，慮而知，則不妙矣，望而見，則不晦矣，逐而及，則不㝠矣。卓然獨化，而無所遁，所以無窮無屈也。廓然凝合，則靡順而怠息。至和則無怠，至樂則自然。如叢灌脩篁之響，皆曰天籟，怒者其誰耶？物性湛然，布揮不曳也。眞風淡泊，幽昏無聲也。沖氣混成，故動於無方；大象無形，故居於窈㝠。見其或動或靜，揫歛滋繁，而謂之生死，實榮也。隨氣盛衰，應節而變，疑其不常，故考諸聖法，而達鬼神之情，遂萬物之命。寂若死灰，則機息；五行自運，則官備也。焱氏之頌，古樂章名。形夷莫覩，聲希莫聞，視聽無由，不惑而何？心懼則不祥，神怠則遁藏，意惑則愚，愚則近道矣。
盧齋云：奏以人事，徽以天理，禮義有條理。也。太清，合造化也。自此以下言其樂變化驚動，可喜可愕，流暢光華，不見終始，旣常且變，求其歸一之地而不可得，所以懼也。隂陽曰：月，亦是和暢光華之意。變化不常，愈出愈竒也。塗塞其聦明，而守之以神，隨物而爲齊量鬼神守幽日星行紀，皆言其不用知巧，而循自然止於有窮，至逐之不及，形容似有物而非有物之意，故欲見而不可窮，欲逐而不可及，形雖充滿，而忘身若虚，至委蛇放弛，所以怠也。無怠不巳。命猶理也。混同相逐，如萬物叢生林然而樂布散揮動，非由牽曵，幽昏而不可聞，變動而無方所，故死生實榮，散徙無常，此世人所疑，乃以𮃛於聖人也。達情遂命，極於自然耳。目手足雖具，而見聞動作皆不自知，是曰天樂，楞嚴經云：反流全一，六用不行是也。汝於此時，雖欲聽之，而無所接，所以惑也。焱氏頌四句，即是前意，添作一轉，便成節奏，此文法之妙。前言懼怠、惑，未見其意，到歸結處方說愚而可以入道，言人須經歴如此境界，方有進歩處。怠故遁，是欲罷不能之時；惑故愚，是意識俱忘之時也。
南華論道，而舉黃帝張樂於洞庭之野，蓋謂化物之速，無過於道，感人之切，無過於樂。然求至音於曠寂之中，非樂道者不能也。凡人聞道之初，胷中交戰，則始懼也；少馬戰勝，則似怠矣。及乎情識漸泯，懼怠俱釋，然後造乎和樂，復乎無知，此入道之序也。竊詳本章三奏之義，與齊物論三籟相參，奏之以人，行以禮義，始乎有作也。徽之以天，建以太清，漸近自然也。四時迭運，萬物循生，隂陽調。和流光其聲，而不離乎文武經綸、盛衰清濁之間，此樂之初奏，合乎人籟也。次奏以隂陽之和，燭以曰月之明，其聲能
短能長，能柔能剛，滿谷滿防，以物爲量，
即所謂地籟也。終奏以無怠之聲，調以
自然之命，充滿宇宙，苞褁六極，法天之
行健，而且然無間矣。至是則達情遂命，
而視聽不以耳，自非形非聲，而有形形
聲聲者存，此天籟之妙也。故若混逐叢
生，萬竅怒呺也。林樂而無形，即所以怒
枵者，求之而不可得也。布揮而不曵，厲
風濟也。幽昏而無聲，衆竅爲虚。動於無
方，居於窈㝠，則入於不測之神，故生死實榮，散徙無常，此凡人所疑，而聖人之所考據也。天機不張，墮體黜聦也。五官皆備，存而不用也。至於無言而心恱，非天樂而何？禮云：大樂與天地同和。人之道性，未有不自和樂而得者。樂臻於和而天地應，非人不能成也。故此章借樂以喻道，使學者知形氣交和，至音潜暢，無聲聞和，初不在乎金石絲竹之繁奏也。末舉有焱氏之頌，明至道至音，有非視聽所能接，是以卒之於惑，惑故愚。此猶顏子不可及之愚，見聞知識，一時都泯，故道可載而與之俱也。是樂也，器非凡制，音具先天，至樂至和，充滿天地，絲竹莫寫，晝夜常聞，解使師襄懼而瞽曠驚，土偶歌而木人舞。然則咸池之妙，豈在乎音聲律吕之閒哉？善聽者，當不以耳而以心，不以心而以氣，則以虚合虚，聽於無聽，所樂者天，其樂全矣。太上云：樂與餌，過客止蟄潜之下，必有聞霆而作者，吾將與之論樂焉。太和當是泰和。儻然，當是惝然，惝恍自失貌。焱氏，一本作猋，必遥切。太古無爲帝王之號。
孔子西遊於衛，顔淵問師金曰：以夫子之行爲奚如？師金曰：惜乎，而夫子其窮哉！顔淵曰：何也？師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其巳陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而巳，將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢卧其下，彼不得夢，必且數眯𤇟。今而夫子亦取先王巳陳芻狗，取弟子遊居寢卧其下。故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商、周，是非其夢耶？圍於陳、蔡之間，七曰：不火食，死生相與鄰，是非其眯耶？夫水行莫如用舟，陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則没世不行。尋常古今非水陸與，周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃，彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔橰者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇、五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治，故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶祖梨、橘柚耶？其味相反，而皆可於口。故。禮義法度者，應時而變者也。今取後狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而臏其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之。彼知美矉，而不知曠之所以美，惜乎而夫子其窮哉！
郭註：凡廢棄之物，於時無用，則更致它妖。先王典禮，所以適時用，時過而不棄，興矯效之端。故時移世異，禮亦冝變，因物而無係，不勞而有功，期於合時冝，應治體而巳。彼以爲美者，此或以爲惡。禮義當其時而用，則西施也；過時而不棄，則醜人也。
吕註：聖人之禮義法度，皆應世之迹。方其應世也，嚴之飾之，則芻狗未陳，齋戒以將之。譬。及其過也，委而去之，則芻狗巳陳，行者踐之之譬也取巳陳芻狗，寢卧其下，則心有所係，不夢必眯。取先王應世之迹，與弟子絃誦講習不息，則伐樹削迹。窮於商周之夢，圍於陳、蔡，死生與鄰之眯，乃其報也。唯不能過而去之，而心有所係，則舟陸之非冝，周魯之不行，未知無方之傳，應物而不窮者也。以治人則非桔橰之俯仰而不得罪；以應變則非祖梨味反而皆可。口。猶衣猿狙以周公之服，是知美𢷤，而不知矉之所以美也。夫有教立道而無心仲尼，則雖取先王應世之迹，而絃誦講習豈有。
所係哉？視伐樹削迹，商周之窮，陳、蔡之厄，猶鸛雀蚉䖟相過乎前也。道之不行，我知之矣，則奚舟陸之必行，周魯之必用？而不知無方之傳，以至俯仰得罪，而不知禮義法度應時而變，與夫臏之所以美哉？蓋學孔子而不知所以爲孔子，則其弊常若此，莊子所以數言之。
疑獨註六經者，先王之陳迹，適則用之，過則棄之，猶芻狗未陳，則盛以篋衍，巳陳則踐之爨之而巳。若復取之，而寢卧其下，不夢必眯。蓋祭祀鬼神之餘物，或足以致它妖。師金以此意告顔淵：今汝夫子迷古人之土梗陳迹，欲有爲於時，使弟子遊居寢卧於仁義禮樂之下，故不免世患，是推舟於陸，行車於水也。夫應物無窮者，隨時適變，無古無今，此無方之傳也。又喻以結橰俯仰，在人引之，非引於人也。今仲尼用力於仁義禮樂，要世人而從之，非若桔橰者也。故先王法度，猶衆果之味不同，而皆可於口，當應時而變，然後皆適也。周公援狙，喻古今之不相侔也。禮義法度則一，而所用之時不同，猶西施、里婦之臏則一，而美醜異矣。
詳道註：齊、楚、燕、魏之歌，異轉而皆樂，九夷八蠻之哭，殊聲而皆悲。是以聖人之治天下，乗時以制冝，因民以立法，果可以利其國，不一其用果，可以便其事，不同其禮。故伏羲、神農教而不誅，黄帝、堯、舜誅而不怒，夏質而不文，周文而不質。古之法其可行於今，今之法其可膠於古乎？孔子推古以御今，非膠之也，欲縁迹以復於所以迹而巳。師金恐天下之人溺於縁迹之弊，所以
始況以芻狗舟車，次況以桔橰橘柚，終況
以猿徂好醜，猶古今周魯之不可一也。諺
曰：以書學御者，不盡馬之情；以古制今者，
不達事之變。
碧虚註：師金惜夫子之有才而不達，如芻
狗巳棄復用，必招不祥。蓋治貴日新，履迹
則弊。以周道可行於魯，則太行可以盪舟，
不若舍陳迹而任自然，應天理而隨物化。
故三皇五帝之禮義法度，不矜於同，而矜於治，治則爲法矣。猶口。之於味，欲甘與甘，欲辛與辛，應時而變者也。故順猨狙之性則易馴，效西施之臏者愈醜也。
盧齋云：師金亦荷篠丈人、楚狂接輿之類，蓋謂儒者所學皆古昔陳言，不足用於令
世。川陸舟車之喻，言時不同，無方之傳，不
執一之道。古傳隨時，不執一之道，所以應
世而無窮，俯仰隨人而無所容心，即無方
應物之喻。柤梨橘柚，味各不同，以譬三王
不同禮，五帝不同樂之意。以古之禮樂强今人行之，是强援狙而衣以周公之服，以令人而學古，猶里婦而學西施之臏也。此𤤄凡六喻，節節皆竒。
芻狗所以致敬也，祭巳而存之則妖興；法度所以適時也，時過而執迹則弊至。此師金所以譏夫子，而醒其窮於商、周之夢，解其圍於陳、蔡之眯也。而猶遑遑然覬復古於今，行周於魯，無異盪舟而求利涉之功，冝其應物輒窮，而至於死生相與鄰也。倘能如桔槹之俯仰無心，橘神之甘酸可口。則，奚必强猨狙以周公之服，責里婦以西施之美哉？無方之傳，言古傳此道，無有定方，在任治道者，相時施政，使民冝之而巳。易曰：窮則變。變則通其師金之謂歟？取弟子是聚弟子。眯音米，物入眼爲病，於此說之不通。陸氏音義載司馬云：猒也，音一琰切。成法師䟽直作魘夢，中。怪也，其論爲當。
南華真經義海纂微卷之四十五
