卷五十三
南華真經義海纂微卷之五十六
表二
武林道士諸伯秀學。
至樂第一天下有至樂，無有哉！有可以活身者，無有哉。今奚爲奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者身安，厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧賤大惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其爲形也亦愚哉！富者苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。貴者夜以繼日思慮善否，其爲形也亦䟽矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也？其爲形也亦逺矣。列士爲天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：忠諌不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之，以殘其形，不爭名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙輕然如將不得巳，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。至樂活身，唯無爲幾存。請嘗試言之，天無爲
以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎，芴乎芒乎而無有象乎。萬物職職，皆從無爲殖。故曰天地無爲也，而無不爲也。人也孰能得無爲哉？
郭象註：忘歡而後樂足，樂足而後身存。以爲有樂邪？而至樂無歡；以爲無樂邪，身巳。存而無憂，擇此爲據、避、處等八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇，乃全耳。凡厚味聲色，失之無傷於形，得之有損於性。今反以不得爲憂，故愚也。内其形者，知足而巳，表親其形者，自得於身中而巳。夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。列士見善矣，未足以活身，善則過當，故不周濟，蹲循勿爭，唯中庸之德爲然。有善無善，當縁督以爲經，舉羣趣其所樂，乃不避死。吾未知樂不樂，無懷而恣物耳。夫無爲之樂，無憂而巳。俗以鏗鎗爲樂，美善爲譽，天下是非果未定也，無爲而任之，是非自定矣。百姓定，則吾身近乎存。譬夫天地自清寧，非爲之所得，故物皆化。有意乎爲之，則有時乎滯也。無從出之者，皆自出耳；無有爲之象，皆自殖耳。人得無爲，則無樂而樂至矣。
吕惠卿註略而不論。
林疑獨註：無樂則不憂，無身則不死。求其至樂而不憂，活身而不死者，無有也。然則何爲何據，何避何處，何就何去，何樂何惡？雖然，亦奚爲奚不爲，奚據奚不據，但因時順理，無心於其閒者至矣。夫天下所尊者富貴壽善，所下者貧賤夭惡，又以身安厚味、美服聲色爲樂，求而不得，則爲苦而憂懼，以此養形，亦愚矣。富者累於財，貴者累於位，身愈壽而憂愈長，益逺於性命之理矣。列士忘身而徇名，若以爲不善，又足以活人。必活人而不失身，斯爲盡善。故古之人忠諫而不聽，蹲循而勿爭。若子胥好爭，反害其身。然不爭，名亦不成。是誠有善邪？無有邪？今世俗之所爲非正，爲所樂非真。樂正爲無爲，所以能有爲；真樂無樂，所以能盡樂。吾未知世俗之所樂，果樂邪？果不樂邪？世俗樂於有爲，聖人樂於無爲，無爲誠樂矣，而世俗以爲大苦而不能行也。故至樂者無樂，至譽者無譽。夫是非起於有爲，唯無爲則是非自定，無是無非，心何適而非樂，身何往而不存哉？清寧者，天地之德，而天地非恃於清寧，故兩無爲相合，萬物皆化。道出而爲物，物入而爲象，無從出，不知從何出，無有象，不可得而見也。職職，言各有所主，皆出入於無爲，無爲而無不爲者。天地之道，人位天地之中，豈得無爲哉？
陳碧虚註：若係爲據等八，目則其樂未必至，其身未必生。天下之所尊所樂者，皆外物來寄，不可必也。今以不得而憂懼，非愚而何？金玉軒冕，比形䟽矣，蓊然疲役，久生奚榮。列士敢爲而身不免者，以爲天下見善故也。是皆知善之爲善，斯不善巳。善名不可必，必在全生而巳。俗之所爲所樂，奔競誣涇然如將不得巳，是以塵妄爲樂，而以無樂無譽爲苦，是非果未定也。若乃自表守分内，性真不移，可以定是非矣。兩無爲相合，澹然而衆美從之。上下有爲而不交，則和氣否塞矣。眹兆之初，本無出入形象之迹，然萬物皆自一氣，芒芴而來，所謂造物者，無物而有物之自造也。人多前識，不能無心，安得無爲哉？
林氏𧆿齋口義云：奚爲奚據以下四句，與屈原卜居文勢一同。次敘富貴壽善四段本同意，皆以物害巳者說。前三段，了。後以列士一段，如此發明，變換語勢，此文法也。蹲循即逡巡，爭則殘其形，不爭，名不成此。兩句說破世故爲名，而至於殘形，不得謂之善矣。舉世羣趣，誙誙然必取之意。我以無爲爲樂，而俗反以爲大苦，則樂譽是非果未定也，唯無爲可以定之耳。
禇氏管見云：人處幻境之中，難遂者樂，難保者生，故是篇首歎至樂活身之不可必得而兼有。使人安其素分，無所爲據，去就於其間，則亦奚樂奚惡哉？天下所樂者富貴壽善、厚味、聲色也，而𠋣伏之機莫測，美善不可常有所下；所苦者貧賤夭惡，所求不得也，而能遊乎物初，則巳猶可忘，何外累之能及？今觀夫富者之苦身疾作，貴者之思慮善否，壽者之久憂不死，皆踈外其形，去道逺矣。列士之不足活身，亦猶是也。故忠諌勿爭，徐有以啓悟之，則君無過舉，臣得盡職，君臣之盛也。若夫子胥因爭以殘形，亦因以成名，誠有善邪？無有邪？觀俗之所樂，果樂邪不樂邪？吾以無爲誠樂矣，而世俗以爲大苦，則其向背可知。故必知至樂之無樂，至譽之無譽者，然後安於無爲，始可以定天下之是非矣。夫欲求至樂活身者，唯無爲近之。天地無爲而清寧，故萬物皆化。人而能無爲，物惡得不化哉？
莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞，鼔盆而歌。惠子曰：與人居長，子老，身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然，是其始死也，我獨何能無槩？然察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨。而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
郭註：未明而槩，旣逹而止，斯所以誨有情者，推至理以遣累也。
吕註：莊子之所貴則孔子、孟孫才、顔氏，而其制行則若子桑子反、子琴張之徒，何也？盖人道之弊，天下沈於哀樂之邪，而滅其天理，故救之之道爲若此。疑獨註：莊子襲諸人間，不能忘人道，故妻死則鼓盆而歌，見其情發乎聲也。惠子謂子巳長，身巳老，不爲不久。死而不哭，亦見其無情矣。又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子答以其妻始死也，豈得不槩然，及察其本無生，無形無氣，則果何自而有哉？𡨋於真空而莫得其眹也。精鞠而爲物，斯有氣，有氣斯有形，有形斯有生。芒未有象，陽之始也；芴未有數，隂之始也。隂陽之中，各有沖氣，氣變而有形，有以設飾之；形變而有生，有
生則有死。死生相隨，如𤨔無端。盖自無氣、
無形、無生以觀之，則萬物者真空而巳。自
有形、有氣、有生以觀之，則無變而有，有變
而無，猶四時之運，相爲無窮。人且偃然寢
於巨室，巨室指天地、萬物，譬室中之人，人何甞不出入於室，萬物何甞不出入於天地哉？
碧虚註：聞死感槩，人之常情；鼓盆而歌，假物遣累也。人本無生，孰爲形氣？混乎㝠漠之際，相因而有此生。今又化而歸無，何異四時代謝，而往來無迹。推求原本，故止世慮也。
盧齋云：形變而有生，言先有形而後有此動轉者。釋氏云動轉歸風，便是此生字。四時行者，有生必有死之喻。鼓盆之事亦寓言，如原壤登木而歌，豈親死之際，全無人心乎？聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知。生死之理，原壤莊子之徒，欲指破人心之迷，故爲此過當之舉，便是道心惟微，不可以獨行於世，所以有執中。之訓。李漢老因哭子而問大惠，以爲不能忘情，恐不近道。大惠答云：子死不哭，是豺狼也。此語極有見識。若其它學佛者，答此問，必墮偏見。
莊子妻死章，以世情觀之，人所難忘者，而處之泰然，何也？盖究其形氣之始，悉本於無，雜乎芒芴，有氣有形，形生而情識愛樂，無所不有，至若親姻情好，假合須臾耳。惑者認以爲實，縁情生愛，因愛生貪，滋長業縁，生死纆縛，害形損性，一何愚哉！真人痛憫凡迷，方便開喻，謂天卞之物，生於有，有歸於無，此自然之理。金石有壞，況於人乎？須以毒眼覷破世間，使無一毫障礙，青天白日萬古靈靈，固巳無容憂喜於其間。而又鼔盆而歌者，寄聲於無情之物，所以矯流俗哀號痛泣，過用其情之弊。若云易悲爲喜，則亦不免於偏見耳。列子載魏有東門吴者，其子死而不哭，人問其故，曰：吾甞無子，無子之時不憂，今子死與向無子同，吾何憂焉？此逹人大觀，所以異於俗也。然則外物之儻來，不足介懷也宜矣。
槩字說之不通，當是嘅然歎也。芒芴宜讀同。恍惚。
支離叔與滑介叔觀於㝠伯之丘，崐崘之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹷蹷然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡予何惡？生者，假借也，假之而生，生者，塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉？
郭註：斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我無情，故能無憂，則夫有情者遂自。絕於逺曠之域，而迷困於憂樂之境矣。
吕註：黄帝之所休，則心死形廢，如土壤而不覺柳之生其肘也。柳者易生之物，以滑介爲事，則其初不免驚而惡之，終知其生之爲假借塵垢，又何惡焉？古之所謂觀化者，其道盖如此。
疑獨註：黄帝之所休，大道也。柳，隂木，左陽肘。柳生左肘，隂陽之變也。夫生者造物之假借，皆塵垢粃糠，何足愛惡。易曰：通乎晝夜之道而知明此理也。今觀於隂陽之變化而化及我，又何惡衆？
碧虚註：二人或以支榦離散爲善，或以滑稽介獨爲善。觀化空於㝠寞之丘，峻極之墟，而柳發其肘，左取生義。夫生者，化空之假借。於空論之，生爲塵垢長景況之，死爲昏夜也。是故生生者不生，化化者不化。今有生乃常生，忽化乃常化，以常生觀常化，則知常生不真，常化不空，空化相通，於理何患哉？
盧齋云：黄帝之所休，謂甞休息於此。柳，瘍也，今人謂生癤也，想古時有此名字。假借喻外物，塵垢言至微，釋氏所謂四縁假合是也。觀物之變化而化及我，言我隨造物而變也。前言蹷蹙然惡之，亦人情也。思死生之理而知其本原，便是道心爲主，又何惡焉？
按柳生左肘，其語頗怪，諸解略而不論，獨吕註及之。偶得管見，廣而爲說云：柳者易生之木，左肘罕用之臂，臂罕用而木易生，喻無心無爲者之速化也。夫肘，動物也。柳，植物也。動植異性，形質亦殊，動者俄化爲植，在常情不能無怪。然物受化而不自知，故處乎大冶之中者，例莫遁焉。儻悟吾生之爲假借塵垢，則肘。也、柳也，均爲物耳，何所容其親踈愛惡哉？由是知萬物與我同一化機，然非靜極無以見。所以滑介叔觀於黄帝之所休，而化及之。黄帝土徳主靜，休亦息靜。
之義，靜者化之體，動者化之用，觀化而化，及與化俱者也。身與化俱，何往而非我？此言有情化爲無情，則無情者亦或化爲有情。至樂篇種有幾巳下，可見皆造物所化耳。行小變而不失大常，當無適而非樂也。
