卷五十四
南華真經義海纂微卷之五十七
表三
武林道士禇伯秀學。
至樂第二
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撴以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父毋妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患而爲此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也。死則無此矣，子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂，不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子，閭里知識，子欲之乎？髑髏深臏蹙頞曰：吾安能棄南面王樂，而復爲人間之勞乎？
郭註：舊說云：莊子樂死惡生，若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情旣齊，無當生而憂死，此莊子之㫖也。
吕註：原始要終，故知死生之說，以其一體而巳，則世之貪生惡死者固非是，樂死而惡生者，亦豈所以爲一體邪？而莊子言此者，以世人所病尤在於貪生惡死，則南面王樂之說，豈無爲而言之乎？
疑獨註：莊子寓言於髑髏，相答問以齊死生，使人生時安生，死時安死，則隂陽變化所不能役，無爲當生而憂死，當死而戀生也。
碧虚詮：好生者以世事爲樂，趣死者以人間爲勞，唯超死生者，可以論其大槩矣。盧齋云：髐然虚而堅固，從然從容，自得諸子凡子所言也。此段說生死之理，撰出髑髏一段說，也是竒特，讀者當求其意，莫作實話。看
南華致髑髏五問，可謂灼見世情憂患之端。據髑髏所答，則雖有世患，何由及哉？觀者往往於此反疑其樂死惡生，誤矣。盖見世人貪生惡死，營營不息，喪失本來之我，則此形雖存，與死何異，故立是論以矯之，庶警悟其萬一。猶良毉之因病施劑，損彼所以益此，其勢不得不然。知生之有涯，取温飽而止，不多積以資業也；知死之爲息，則委而順之，不忤化而増戚也。如是，則生而無勞，死而無苦，從然以天地爲春秋，何往而非南面王樂邪？陳碧虚名此章爲兩謬，所以破二見之惑，其論得之。
頭淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：禇小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以爲命有所成，而形有所適也。夫不可損益，吾恐回與齊侯言堯、舜、黄帝之道，而重以燧人、神農之言，彼將内求於巳而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此六己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌鱖，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎？咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入。人卒聞之，相與還而觀之，魚處水而生，人處水而死。彼必相與，異其好惡，故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
郭註：内求不得，將求於外，合内求外，非惑如何？實而適，故條達，性常得，故福持。
吕註：知不知是非之境，而聞莊子之言，則眩視憂悲，固所不免。是以婁及海鳥之說，欲學者深思而慎。出山王穴之殊器，千里捕䑕之殊技，夜明一殊性，此先聖之所以不一其能切也。名止於實，則無過實之名；義設於適，則無過施之義。條達則隨其條之短長而不求通，求通則不逹矣。福持則因其分之小大而不過與，過與則不持矣。
疑獨註：顔回適齊，欲以三皇五帝之道教齊侯，不知齊侯稟性有定，欲強教之，則必有辱，此夫子所以憂，子貢所以有問也。禇，盛金囊，綆，井索也。小不可懷大，短不可汲深，以其禀於天命，不可得而損益，任其自然而巳。彼將内求不得，必求諸外，而惑生
於心，雖欲全生，豈可得乎？古之人有以直諌
殺身者，以此，猶以九韶太牢，觴海鳥于廟，
而不知好惡之有異也。是以聖人任萬物
之性，故不一其能；萬物各盡其能，故不同
其事。聖人無名，因實而後有名；聖人無義，
因適變而有義。則名止於實者不爲浮名，義設於適者不爲非義。條達則無往而不通，福持則無入而不自得也。
碧虚註：受命自然，不可勸成，其猶小囊，詎能容大。禀質定分，不可遷適，其猶短綆，詎能引深。海鳥之驚九韶，猶齊侯之惑皇道也。人有賢愚，故莫能一，事有古今，故莫能同。名實不越，則有條而不塞；義理適用，則禍去而不危矣。
盧齋云：命與形得於天，各有一定之分，不可損益。以古人之道與齊侯言，未能感動以化之，則將有罪我之意。此借顔子以譏當世遊說之士，猶以人食養鳥，失其性矣。此意只是不可與言，而與之言，失言，莊子衍出一段說話。壇，讀同。澶，水中沙，澶，地也。人才不同，人事各異，隨其實之所有而得其名，隨其意之所適而得其理也。條逹者，直截不費力。福持者，福常保持也。
禇小不可懷大，喻命有所成而莫易；綆短不可没深，喻形有所適而莫強。是皆得之於造物，無容益損於其間。今回與齊侯言先王之道，將不契其素心，則惑而無主，反傷其形矣。故繼以海鳥之喻。對太牢而不敢享，聞韶樂而増憂悲。此以己養養鳥，失其本性，終於不飮食而死耳。後又申言以鳥養養鳥之意，使求其所適而合其性情，則物我之養皆得。是以聖人不一其能，順物性之自然也；不同其事，度人事之可否也。故名止於實而不浮，義設於適而不過，此條理之所以暢逹，多福之所以扶持也。
列子行食於道，從見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知，而未甞死，未甞生也。若果養乎？予果歡乎？種有幾？得水則爲𥘉，得水土之際，則爲鼃蠙之衣，生於陵屯，則爲陵舄；陵舄得鬱棲，則爲烏足。烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶。胡蝶，胥也。化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇。鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌，斯彌爲食醯。頥輅生乎食醯，黄軌生乎九猷，瞀芮生平腐蠸，羊奚。比乎不算久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
郭註：各以所遇爲樂，歡養之實，未有定在。夫變化種數，不可勝計，自得水則爲斷，至皆入於機，言一氣而萬形，有變化而無死生也。
吕註：遊魂爲變，無所不之，則百歲髑髏何知也？刳心而至於無知，則知其未甞生未甞死，與之均矣。汝果養而畏於死乎？子果歡而恱於生乎？夫唯知遊魂之無所不之，而精氣之爲物，則其種果有幾邪？故斷與蠙衣、陵舄，一種也，或得水土之際，或得陵屯，而其生各不同。烏足、蠐螬、胡蝶與陵屯，亦一種也；或得鬱棲，或以根以葉，而其變各不同。鴝掇、乾餘、骨斯彌、食醯、頥輅與胥亦一種也，或以竈下，或以曰：久，或以其沫，而其生各不同。黄軌之於九猷，瞀芮之於腐蠸，羊奚之於不箰，則不知其種之所自生也。久竹也，青寧也、程也，亦一種也。而馬與人有自而生也。則物或以無情相生，或以有情相生，或以無情生有情，或以有情生無情，皆遊魂精氣之所爲也。凡列子所言，則甞聞見而知之，其所未甞聞見者，可勝道哉！
疑獨註：列子在生而安生，髑髏在死而安死，各以所遇爲安，是知未嘗生、未甞死，養者未必實養，歡者未必實歡也。斷，古絕字，絶而復生，有繼之意。得水則爲斷，萬物生化之始也。次述蛙、蠙之衣，以至程、馬、人，皆生化之物。或一形數變，或因形移易，或死而更生，或生而反死，生此死彼，相因無窮，而形生之主，未甞暫無，是以聖人知生不。長存，死不永滅，一氣之變，所適萬形，萬形萬化，而有不化者存，歸於不化，故謂之機。機者，動靜之主，出無入有，散有反無，靡不由之也。
碧虚註：予未甞死也，其生果歡樂乎？汝未甞生也，其死果頥養乎？此欲極其不生不死之理也。時列子適逢道邊有蛙，因指以論化機。蛙感火氣則爲鶉，得水則相繼而生。說文反斷爲斷。遺類水涯，著苔如衣，乃科斗所出。遺類於山阜之上，變而爲草，名曰陵舄，藥名車前草。此有情入於無情，猶山蚓化爲百合也。鬱棲，糞壤也。烏足草生水邊，俗呼墨草烏髭方用之。一草而根葉異類，由氣有隂陽也。盖物有相胥生者，不可一槩論。胡蝶就熱，化爲杜掇，初出形潔若脫千，曰：能飛其沫爲斯彌之蟲。此言小大之化，相因無窮。斯彌爲食醯巳下，明有情之物，觸類而變。瞀芮，爛草，腐蠸，螢也。此乃無情化有情，猶朽麥之爲胡蝶也。腐蠸生羊奚，即羊蹄菜，有情復歸無情也。羊奚與不生莫之老竹比合，兩無情相交而生。青寧，形似剌蝟，俗云敗竹園多剌蝟是也。尸子云：越人呼豹曰程，或謂程爲貘。搜神記：秦孝公時，有馬生人。盖五運六氣，觸物感變，難以致詰也。
鬳齋云：生而飲食曰養，死而寂滅曰歡，却一如此倒說，此是弄竒處。種有幾者，言世間之物，生種不同，姑以至微者論之，大者亦無異於此。而文字之妙不齊中整齊，如看飛雲斷鴈，愈看愈好。斷者，水上初生苔而未成鼃蠙之衣，則巳成苔。附土著岸者，陵屯田野髙處。陵寫車前草，鬱棲、糞壤、烏足。之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶之别名。此下說化生之蟲，自鴝掇、乾餘骨至瞀芮、腐蠸，皆蟲名，謂萬物變化生生不窮也。末後却把至怪底結殺，此是其驚世駭俗處。羊奚，草名，草似竹而不生筍者，曰不筍久竹。青寧，蟲名，程亦蟲也。馬亦草名，如馬齒、馬蘭之類。人亦草名，如人參、人面子，分明用許多草名，却把馬與人，故爲此詭怪名字。前後解者皆以爲未詳，是千萬世人爲其愚弄，看它不破。萬物之變，如雀化爲蛤，鷹化爲鳩，腐草化螢，䑕化蝙蝠，何所不有。出機入機，即是出生入死，便是火傳，不知其盡也。
此章自種有幾至馬生人，詳見列子南華舉似差畧其文。夫動植生化之理耳，目不可徧及，非格物君子不能盡知。盖極論物類變化之不常，以明人世生死去來之不足怪，但知有不化者存足矣。按經文所載，雖未悉通，姑以文義考之，當從二醯字爲句，次九猷、腐蠸，次羊奚至青寧爲一句，參諸音義亦然。成法師䟽乃從頥輅、黄軌、瞀芮、久竹爲句，恐非經意。陳碧虚照張君房校本作斯彌爲食醯，食醯生乎頥輅，頥輅生乎黄軌，黄軌生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不莫，久竹生青寧。云云。此則排句整齊，第加衍太繁，文無變體，非南華文法也。續考列子註引爾雅：熊虎配其子豹。山海經：南山多糢豹。郭璞註：豹之白者曰貘。程是貘之別名，糢又豹之別名也。
是篇名以至樂，而首論有生爲累，憂苦多端，以至避處去就，罔知所擇，而莫得其所。以活身之計，何邪？意謂人能於憂苦中心生厭離，勇猛思復，則其樂將至矣。故凡俗之所謂樂者，未知其誠樂否邪？盖天下之事，盛則有衰，極則必變，孤臣孽子，操心也危，慮患也獨，故逹。由是知貧賤憂戚，玉女于成，則禍福之機，常相𠋣伏，所以舉世陷於哀樂之域，而不能自出，其能安於性命之情乎？故卒之於無樂無譽，是爲至譽至表十樂也巳。次載鼓盆而歌，髑髏之答，皆以人所不樂爲己之樂，則其樂也，豈世俗所可共語哉！中敘觀化而化及者，肘變而無惡；求己而不得者，聞樂而驚憂。此言順化則其樂皆同，拂情則雖養非樂也。終論人卉蟲獸生化之不常，而斷之曰：皆出於機，皆入於機。大哉機乎，孰弛張是？凡渉形器，罔不由斯。生死變化，循環無極。若恱生而惡死，或樂死而厭生，皆滯于一偏，而非樂之至。必也無樂無不樂，無生無不生，然後不爲化所役，不爲機所運，造夫大衍虚一不用之妙，泯然無際，湛𠔃若存，斯爲至樂也。衆。
南華真經義海纂微卷之五十七
