卷六十五
南華眞經義海纂微卷之六十八
正三
武林道士禇伯秀學
知北遊第三
東郭子問於莊子曰：所謂道惡乎在？莊子曰：无所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在稊稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質正獲之問於監市履狶也，每下愈。況汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎无何有之宫，同合而論，无所終窮乎。嘗相與无爲乎，澹而靜乎，漠而清乎，調而間乎寥巳。吾志无往焉，而不知其所至；去而來，不知其所止；吾巳往來焉，而不知其所終；彷徨乎馮閎大，知入焉而不知其所窮。物物者，與物无際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虚衰殺，彼爲盈虚非盈虚，彼爲衰殺非衰殺；彼爲本末非本末，彼爲積散，非積散也。
郭註：舉其標質，言无所不在，而復問此，斯不及質也。夫監市之履豕而知肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每況之下賤，明道之不逃於物也。必謂无之逃物，則道不周，若遊乎有，則不能周。徧咸也。同合而論，然後知道无不在，斯能曠然无懷，而遊无窮。此皆无爲，寥然空虚，志寥然則无所往，故不知其所至。有往則理未動而志已驚矣，但往來不由於知耳，不爲不往來也。往來者自然，常理其有終乎？馮閎虚廓之謂大知遊乎寥廓，恣變化之所如，故不知也。物物者无物，而物自物，故㝠也。物有際，故相與不㝠，真所謂際也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物，而物物者竟无物際，其安在？旣明物物者无物，又明物之不能自物，則爲之者誰乎？皆忽然而自爾。
吕註：螻蟻有知而至微，稊𥟑无知而有生，瓦甓无生而有形，屎溺有形而臭腐者也。若是而爲道，則道无不在可知。期道在乎四者，乃其質也。以爲愈下，而復問，是不及質矣。履豨者每下愈況，則期道愈下，豈不愈非其質邪？而乃必欲逃物以爲无，非所以爲无不在也。故前四者雖不同，而无不具道之體，猶言之有周、徧咸，其指一也。遊乎无何有之宫，而得其同合者，則焉有四者而非道邪？萬物雖並作，而嘗相與於无爲，則澹漠調間者，莫不復歸其根，寥然而巳。吾志不逐物，則无往焉而不知其所至，去而來亦不知其所止，往來而又不知其所終，此則道之未𠹉有物，而物之无非道。也，故彷徨馮閎，大知入焉，而不知所窮。由是知物物者，與物无際，小大不得而倪之。物有際者，所謂物際，則非物物者也。不際之際，際之不際，猶不形之形，形之不形。盈虚，物也，爲盈虚者，道也。彼爲衰殺、本末積散，亦猶是也。然則爲稊稗螻蟻，爲瓦甓屎溺者誰歟？
疑獨註：貴而上者去道愈逺，賤而下者取道愈近。世人常忽其下賤者，而不知求道爲最近。禪家所謂佛在糞堆頭，與此意合。市，正名，𫉯問監市，履家之法，愈履難肥之處，愈知履豕之要。今問道所在，而況之下賤，明道之不逃乎物也。若謂道必逃乎下賤之物，則道不周矣。至道散而在物則爲理，大言散而在人則爲教。周則不缺，徧則不偏，咸則无私，以喻道无不在。三名雖異，其實則一。澹而靜，言其體合於心；漠而清，言其心合於氣；調而間，言其氣合於神，寥色吾志，神合於虚也。若是，則无往而不知其所至，自至也；去來不知其所止，自止也。吾已往來，而不知其所終，此自然之理也。是以彷徨馮閎乎虚曠之野，大知入焉，而不知其所窮，此能物物者也。能物物者，與物一體而无際矣。際者，岸畔。物有際者，所謂物之際也。釋氏云前際後際，是已。不際之際，物物者能之，故雖有際與不際同際者同物，不際者處己。旣明物物者无際，又明物不能自物，則爲之者誰乎？皆忽然而自爾。盈虚衰殺，本末積散，皆在彼者，我何與焉？虚心以觀隂陽之變而巳。
碧虚註：固不及質言所問，失其宗本，故引監市履豨以喻之。腕下有肉，則知上肥矣。道體虚无，何處无之？无旣不逃乎物，物亦不逃乎无。道則淨穢无間，言亦粗妙俱通，是以周匝太清，徧及萬物，咸被其化育，猶希夷微之不可致詰，混而爲一也。遊乎无何有之宫，有則不周矣。同合而論，无所終窮，窮則不徧矣。嘗相與无爲乎，爲則不咸矣。澹漠調間，皆爲道者曰：用，寥空其志而巳。不知其所至，周也，不知其所止，徧也，不知其所終，咸也。以至於彷徨馮閎，而不知其所窮，則非知識思議可及也。道體无際，化物亦无際，有際在物，不在道也。不際者无際，故能容一切之際。若其有際，不能容无際之物矣。道有盈虚之名，而无盈虚之實；物有衰殺之迹，而无衰殺之理。道化有本末，而體无本末；物形有積散，而性无積散。由是知道物未甞相逃，妙用无乎不在也。
鬳齋云：質，本也。汝問不及其本，故吾所言愈下也。汝无固必之心，則物之至理皆无所逃。周、徧、咸三字，以喻物无精粗，其理一也。无何有之宫，志巳見，而无固必之意。同合而論，无有精粗，安有終窮哉？澹、靜、漠、清、調間，皆形容无爲之妙，能講究至此虚一之旨，則吾之志願足矣，故曰寥已吾志巳讀同矣。旣无往矣，安有所至？雖有去來，而无所止。我旣往來，而又不知其所終，但見其彷徨入於大知之中，而不知其窮極。大知即道，與物无際，則與俱化。所謂不物者，乃能物物也。與物未化，則有際有窮，所謂物際者也。窮而至於无窮，則爲不際於物之際。得其不際者，則際之不際也。物之盈虚盛衰，本末聚散，皆若有迹，而不可窮此。即不際之際，際之不際者也。
道之在天下，猶水之在地中，而其體性周徧法界。此云道在瓦甓稊稗，指其至下者言之。觸類而通，則知徧一切處，何物不具此道？但人品不同，見有差别。聖人見道不見物，凡人見物不見道，蓋因物以障之，非道有存亡也。今所問固陋，不及道之真質，反不若履豕者得其豕肥之要也。汝若謂道之逃乎卑下之物，則不能周徧咸矣。混三者而遊於无何有之郷，安有所窮極邪？所謂澹靜漠、清調間者，終歸於寂寥而巳。吾志无往馬，而不知其所至，謂神遊八極，舉意即到，以至不知所止，不知終窮，皆形容此道用之无盡。物。物者，道也，與物无際，通生萬物之謂也。而物有際者，謂物各有限量，是所謂際也。道何有際哉？不際之際，道散而爲物也；際之不際，物全而歸道也。道散爲物，則易從源趨流，出乎自然也；物全歸道，則難反流還源，出於使然也。若悟夫爲盈虚者非盈虚，爲積散者非積散，則安知使然之極，不歸於自然者乎？
妸荷甘與神農同學於老龍，吉，神農隱几闔户。晝瞑訶。荷甘曰：中梦户而入，曰：老龍死矣。神農隱几，擁杖而起，嚗然放杖而笑曰：天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣！夫子无所發予之狂言而死矣夫！弇堈弔聞之曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道秋毫之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎？視之无形，聽之无聲，於人之論者謂之㝠㝠，所以論道而非道也。於是泰清問乎无窮曰：子知道乎？无窮曰：吾不知。又問。乎无爲。无爲曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？无爲曰：吾知道之可以貴、可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也，問乎无始曰：若是，則无窮之弗知與无爲之知，孰是而孰非乎？无始曰：不知深矣，知之淺矣。弗知内矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎，知乃不知乎？孰知不知之知？无始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。无始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道无問，問，无應。无問問之，是問窮也；无應應之，是无内也。以无内待問窮。若是者，外不觀乎宇宙，内不知太初，是以不過乎崐崘，不遊乎太虚。
郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑。自肩吾以下，皆以至言爲狂而不信也。夫體道者，人之宗主，而道非言所得，在乎自得耳。㝠㝠而猶復非道，明道之无名。凡得之不由於知，乃㝠也，故黙成乎不聞不見之域，而後至焉。形自形耳，形形者竟无物，有道名而无物名之，不能當也。不知故問，不應則非問所得，故終不聞。无問无應，是絶學去教，歸於自然之意，而强問之，所謂責空實无而假有以應者外矣。若夫婪落天地，遊虚涉逺，以入乎㝠㝠者，不應而巳矣。
吕註：夫體道者，天下君子之所繫，則聖生王成，莫不繫於此。今於道秋毫萬分未得一，則其精至於不可分，所謂致一也。而猶知藏其狂言而死，又況體道而萬化未始有極者乎？夫老龍吉之藏其狂言而死，凡以道之爲物，非視聽所及，人之論者謂之㝠㝠，而非言可論，所以論道而非道也。泰清聞論道而非道，以爲足以求之於无窮，而无窮不知也。无爲非本无爲，知其无足爲而无爲，是以知之也。不然，則玄同矣。知道之可貴可賤，可約可散，則不免乎數也。无始則極乎始之所自，是以知不知爲深，知之爲淺，不知爲内，知之爲外也。泰清中而嘆曰：弗知乃知，无窮是也；知乃不知，无爲是也。孰知不知之知？則无始而巳。夫道不可聞見言，則聞聞見見言言者誰邪？有形而後有名，知形形者不形，此道所以不當名也。則聞聞者不聞，見見者不見，言言者不言可知。有問而應，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道无問，以問者不可得也；問无應，以應者不可得也。凡以其未始有物而已，无問問之，是問窮，則不知其无窮，而无以問爲也。无應，應之，是无内，則未得其未始有物於内也。以无内待問窮。若是者，不觀乎宇宙，不知乎泰初，則非時與方之所攝也；不過乎崐崘，不遊乎太虚，則不知形之高，而天地萬物畜乎其中矣。
疑獨註體道則與道爲一，非學道知道者比。无形无聲，曰夷曰希是也。人之論者謂之㝠㝠，以是論道，猶非道也。夫可以貴賤約散者，道之數；不可以貴賤約散者，道之體。不言不知，則見其本矣，故曰孰知不知之知。夫道无聲无色无名，故不可見聞言而有聲聲色色、名名者存。知形形之不形，則道不當名。是以問者固非，而應者亦未是。問道者猶未知道，況應之者乎？問窮无内，不若不問不應之爲愈也。以不應之應，答无問之問，其神矣乎！故外不觀乎宇宙之廣，内不知乎泰初之妙，不過乎崐崘，則脫乎地；不遊乎太虚，則離乎天。非至神孰能與於此？
碧虚註：天下君子所繫言道，爲百王師。今於道得之，秋毫尚知隱祕，況其全備者哉？窈㝠者耳目所不及，論道，則窈㝠亦非。故泰清問无窮，无窮，答以不知，知則有窮矣。又問无爲无爲，知其得道則貴，失道則賤，守之則約，舒之則散，此道之數也。不知深矣，内矣，是无名常道，理之妙也；知之淺矣，外矣，是有名可道，事之徼也。有問則涉迹，豈能知妙？故問道者未聞道，聞則不問矣。无問无應，猶淄澠之水易論，而甘苦之味難言。不知而問，謂之无問，无問問之，是爲理屈；不知而應，謂之无應，无應應之，是无内照。以无内照之應，待理屈之問，猶與瞽者議黼黻，聾者論宫商也。又奚識宇宙之廣，泰初之寥，崐崘之崇，太虚之邈哉？
膚齋云：有體道之人，則天下君子皆歸宗之。今神農於道未有所見，亦知老龍之死，爲藏其狂言，況體道而與老龍同者乎？狂猶大也。蓋謂道在不言，藏其言者，所以爲道。夫道无形聲，不可視聽，若論說於人，以㝠㝠名道，亦非道也，即言者不知之意。形聲，有也。㝠㝠，无也。知有之爲无，不若併與无而无之。蓋謂神農此言亦未爲道也。貴賤合散，皆道之可以歷數者。不知之知，乃不可名言之妙。形形之不形，即不物乃能物物。道不當名，不當對也。有道之名，則名與道對立，離其本然之眞矣。道本无問問。而答之，我巳離道，彼之問者亦非道矣。問窮者，所見至於問而窮，謂泥言語求知見也。无内者，中心未得此道，得此道則不應之矣。
此章明道至大，不可以問答盡。聖賢於此，没身而巳。人處萬物之中，不啻豪末之在焉，體其於道也亦然。故老龍死而神農興歎，弇坰弔。所謂體道者，正指老龍隱而顯之耳。世人以視聽莫及爲合道之㝠㝠，非知道也，特見道之无而未能无无也。泰清問无窮，无窮，不知也。又問无爲，无爲，知道之數而巳。乃問无始，无始，定知與不知之淺深内外。即篇首黄帝云：不知眞是，忘之，次之，知之終不近也。於是泰清中而歎曰：孰知不知之知？謂不必求知，而有自然合道處无始，乃悟道之不可以聞見言也。形形之不形，猶云生生者不主，則道不可得而名也。故問者、應者皆未聞道，聞則不問亦不應矣。道无問而强問，是因問而窮；道无應而强應，是无主於内，又安足以知至大至先，至高至廣者哉？口。中而歎，說之不通，義當是卬。詩瞻印昊天，與仰同，傳寫之誤。
