卷七十九
南華真經義海纂微卷之八十三，
南華眞經義海纂微卷之八十二
空
武林道士禇伯秀學
則陽第一
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸，彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？王果。
曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休奚爲者邪？曰：冬則擉鼈於江，夏則休乎山樊。有過而問者曰：此予宅也。夫夷節巳不能，而況我乎？吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許以之神，其交固顚㝠乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，揭者反冬乎冷風。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也無赦如虎，非夫佞人正德，其孰能撓焉？故聖人其窮也，使家人忘其貧，其達也，使王公忘爵禄而化卑。其於物也，與之爲娯矣；其於人也，樂道之通而保已焉。故或不言而飲人以和，與人並立，而使人化父子之宜，彼其乎歸居而一間其所施，其於人心者，若是其逺也。故曰待公閱休。
郭註：王果言公閱休之爲人，以抑彭陽之。
進趨而巳，不若夷節之好冨貴，能交結意盡形名任知以干上也。茍盡，故德薄而名消。巳順四時之施，不能赴彭陽之急。聖人淡然無欲，樂足於所遇，不以侈靡爲貴，故其家人不識貧之何苦，輕爵禄而重道德，超然坐忘，不覺榮之在身，故使王公失其所以爲高，不以爲物自苦，通彼而不喪我也。人各自得斯飲和矣，豈待言哉？望風而靡，使彼父父子子，各歸其所施，同天地之德，故間靜而不二。欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風鎭其動心也。
吕註：公閱休無求如此，宜其爲王所信。神者，人心之同，可以窮而入之。夷節自謂不能入，而其所與交，固巳顛，宜於富貴之地相助以消，言其德不長而曰：消。凍在冬而假衣於春，暍在夏而反風乎冬，言求之無得也。楚王嚴暴，非佞人正德莫之能撓，欲我言之，非所能也。唯佞人能撓君之正，唯正德能撓君之邪。佞人、夷節，正德，閱休也。我樂而忘貧，則家人亦忘貧。道尊德貴，爵禄不足以爲高，則王公化卑矣。飲人以和，其德足以沃人心，無所事於言矣。並立使人化，無所事於勢矣。父子歸居，不廢人倫也。一間所施，無嗃嗃之悔。人心若是其逺，則解其繆矣。閱休之爲人如此，可以言之於王而必信，故曰待公閱休。
疑獨註：魯人。彭陽，字則陽。夷節楚人。王果，楚大夫公閱休，隱者也。夷節無天德而有俗知，不能以神道自許，顛㝠於富貴之地，固足以消子之德，非助子也。譬凍者假舂爲衣，暍者俟冷風禦暑，言求王果之助，非所急也。況楚王爲人威嚴如虎，若不入之。以佞，則必化之以正也。聖人雖貧而樂，故家人忘其貧。其達也，不以爵禄爲顯，使王公化高爲卑，於物無逆，與之爲娯，未嘗言而人飲其和，與人立而人化其善，使人人父子各宜於歸居守一而無事，道自施於人，故與世俗相逺矣，不若釋楚王而從閱休也。
碧虚註：則陽求見王，爲利禄之計，王果引隱士，抑貪競之心，無德而有知，尚文去質也。不自許以之神者，舉指欺罔，心神交固，而湮沉乎嗜欲也。救凍暍者人事，待春冬者天時。王果任天時而不從人事，所以救則陽之失也。老萊之妻織畚，伯鸞之婦賃春，家人忘貧也。魏文侯尊段干木，漢光武交嚴子陵，忘爵祿而化卑也。與物爲娯，則同塵而不溷；與物樂通，則和光而不耀。不言之教，煖然似春，鎭以無名之樸，而使人自化。德化有序，人安其居，其道簡易，無所施爲，而趨進者弊弊焉以干禄爲事，與有道者之心相逺去矣。
盧齋曰：義：神乃我之，自然，顛迷富貴，不知有自然之神，是不自許。此相率而自損之道，故曰消也。凍者得衣則煖如春，堨者得風則冷如冬。人之相與，必以有餘濟不足。彭陽好進，是其不足，告之以隱退，如執熱而濯，當寒授衣，將有補也。佞人正德，謂眞小人方能屈撓其身以事之。王公忘爵而下士化尊爲卑也。窮理自娯，與物無硋，自保其真，不言而悟，如以至和飲之也。並立而人化，使人意消也。彼其，猶詩云彼其之子，此一句倒下意，謂彼其之子，若歸而居乎，則尊𤰞長㓜各得其宜，所施間暇，殊不容力。言在家在郷各得其和，閱休之德與。彭陽相逺若是也。
楮氏管見：王果言夷節之好進，不能爲公閱休之行，而二人者，皆楚王所愛重也。今則陽以榮進爲心，故求薦於夷節。夷節弱於德，强於知，不知内有神者可。
尊而外迷於冨貴，非以德相助，徒取消爍耳。猶假衣於春，何足以救凍，反風乎冬，何足以救暍？違宜背理，求之無益也。夫神者，好和而惡姦。人性本善，無有不可。至於神者，有得於巳而信之篤，然後能自許，令夷節貪競若此，是不自許以之神也。況楚王嚴暴，非夫姦佞之人及德之正者，不足以撓動之。蓋行之善惡，不越此二途，子何不捨惡趨善，從閱休
1以進，庶乎可久也。故聖人已下，叙閱休
之德，足以化物，而一出於無爲。至若不言而飲人以和，並立而使人化，非聖人不能也。聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命揺作而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知而所行，恒無幾時，其有止也，若之何？生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無巳。人之好之，亦無巳，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無巳。人之安之，亦無巳，性也。
郭註：玄通無外，而皆洞照，不知其然而然，非性而何？揺者自揺，作者自作，莫不復命，而師其天然。此非赴名而髙其迹，率性而動，其迹自高，故人不能下其名也。任知而行，則憂患相繼，鑑物無私，故人美之。夫鑑者，豈知鑑而鑑耶？生而可鑑，人謂之鑑耳。若人不相告，則莫知美於人，譬聖人人與之名也。鑑之可喜，由於無情，不問知與不知，聞與不聞，來即鑑之，故終無巳。若鑑由聞知，則有時而廢。性所不好，豈能久照聖。人無愛若鏡，事濟於物，故人與之名。若人不相告，則莫知其愛人也。蕩然以百姓爲芻狗，而道合於愛人，故能無巳。若愛由乎聞知，則有時而衰，性之所愛，故能久也。吕註：人心綢繆於事物，不知有所謂一體者，唯聖人能達之，故内不見我，外不見物，物我爲一，其所體固周盡矣。而不知其然者，止於性而非外得也。復命則歸根，揺作芸芸也。雖靜而復命，不害乎揺作。是以終日言未嘗言，終日爲未嘗爲，凡以天爲師而巳。天則知之所不知也，我何以自知爲聖哉？人從而命之耳。無知則無憂，衆人憂乎知，而所行如馳，無幾時而有止也，若之。
何而可以至於此乎？生而美者，人與之鑑而告之，而後知其美於人。若知若不知，若聞若不聞，其可喜終無巳，人好之亦無已，以其出於性也。聖人之愛人也，人與之名告之，而後知其爲愛人也。若知與不知，聞與不聞，其愛人終無巳，人安之亦無巳。其出於性也，不以知不知、聞不聞而有所加損焉。
疑獨註：聖人解脫束縳，而通大道，混然一體，無内無外，不知其然而然，性也。復命者，靜，揺者作動，皆以天爲師也。聖人非有意於名，天下之人自以名命之，憂乎知之不明，則是好用知，知有時而窮，故所行無幾而止矣。若之何以至於道也？鑑無情於人，人愛之以别美惡，知之亦若不知，聞之亦若不聞，爲人喜而愛之終無巳。使鑑亦有知有聞，如人情之愛惡，則其照不能久，人愛之亦不能無已也。鑑之可喜，本於無情，人之好之，亦出天性，故終無巳。鑑能照而不能言，苟不相告，則亦不知鑑之美於人也。聖人之愛人亦無情，而人與之名，若不相告，則亦不知聖人之愛於人也。若以聞知而愛人，則其愛有時而止矣。人之安，聖人之仁，亦無巳，性也。
碧虚註：達綢繆，不滯於物，周盡一體，莫非我也。知其然，則去性逺矣。靜動雖殊，皆以自然爲師。聖人無名，人感其化，從而命之。夫以有涯之生，而憂無涯之知，故曰常無幾時。且欲止而不行，復未知如之何也。人有美容，則人與鑑照之，令知容美於人也。或知或不知，或聞或不聞，其美容可恱，何嘗巳哉。然人好美之，亦未始休者，天性也。聖人之愛人無已，人之安之無巳，亦性也。鬳齋口。義綢繆，謂隂陽徃來，相因不巳。聖人達隂陽造化理，窮精粗合一之妙，循乎自然而不知所以然故也。任其動用作爲，皆復歸於天命，而以自然爲主。憂乎知者，人之私知，憂慮萬端，能有幾件計較得行？故曰所行恒無幾。我將有爲有行，而尼之於命，亦如之何，故曰時其有止也，若之何？時，猶命也。原其所患，皆自知始，若知其所不知，則無憂矣。夫妍生於醜，若不告之以醜，則亦不知其妍。美惡分别，憂端所自，故曰不知不聞。其嘉終無巳。我忘美惡，與物無心，則人之好我亦無巳。此自然之理，故曰性也。
綢繆，謂世累紏纏，不得自在，皆始於有我，與物爲敵故也。唯聖人能以道通之，使周盡物理，歸于一體，而不知其然。蓋以性㑹之，而不以物我生心，何所不同哉？故於靜黙之際而有動作者存，則知動作之中，不離復命之道。一動一靜，互爲其根，是知隂陽無消盡之理。此皆以自然爲師，非出有心而自有主之者。至於大而化之之域，人則從而命之以爲聖，非聖人自聖也，亦大德必得其名之義。世人乃憂乎智之不足，而所行恒無幾，時其有止也，謂欲以智爲名，而驅馳不息，將若之何哉？喻以人因鑑而知美，不告則不知。鑑之照人無巳，人之喜鑑亦無巳。聖人愛人，而人與之名亦然，故其愛之安之也亦無已，皆出於性之自然，各安其宜而巳矣。
南華眞經義海纂微卷之八十
