卷一百零一
南華真經義海纂微卷之百五
南華眞經義海纂微卷之一百五
傳
武林道士褚伯秀學天下第三：公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、愼到聞其風
而恱之，齊萬物以爲首，曰：天能覆之，而不能
載之；地能載之，而不能覆之；大道能包之，而
不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可，故曰
選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故愼
到棄知去巳，而縁不得巳，泠汰於物，以爲道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，茍可以免。不師知，慮不知，前後魏然而巳矣。推而後行，曵而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建巳之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而巳。無用賢聖。夫塊不失道，豪傑相與笑之曰：愼到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而巳矣。其風窢然，惡可而言常反人不衆觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言
之韙，不免於非。彭蒙、田駢、愼到不知道。雖然，槩乎皆嘗有聞者也。
郭註：決然無主，各自任也。物得所趣，故一。都用乃周，任其性乃至。泠汰猶聽放。謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又隣傷焉。
不當其任，而任夫衆人，衆人各自能，則無。爲横復，尚賢也。非天下之大聖，欲壞其迹，使物不徇耳。法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。不能知是非前後，睧目恣性茍免，當時之患，魏然而獨立也，推曵而後行往，所謂縁於不得巳。患生於譽，譽生於有建。唯聖人然後能去知與故，循天之理。故愚知處宜，貴賤當位，賢不消襲情，而云無用，賢聖所以爲不知道，欲共去之，如上塊也。亦爲凡物云云，皆無縁實道。道非偏物也。夫去知任性，然後神明情照，所以爲賢聖，而云塊不失道。人若土塊，非死如何？豪傑所以笑之。未合至道，故爲詭怪，得不教焉，謂自任之道，莫之是非，所謂齊萬物。窢然逆風，所動之聲，不順民望，雖立法而魭斷無圭角也。道無不在，而云土塊，乃不失道，所以爲不知。雖然，槩乎嘗有聞，但不至也。
吕詿不黨無私，則中虚而無主，故與物爲一，不顧不謀，與物俱往。古之道術者，寂然不動之時，二子聞風而恱，感而遂通，天下之故，則三子者之所不知也。天大，地大，道大而有所不能，則知萬物有所可，有所不可，選則不遍，教則不至，唯齊之以道，則無遺矣。
是故慎到棄知去故，而縁於不得已。泠者清其濁，汰者去其擾。古之人由是以入道，非以是爲道。二子以道爲止於此，蓋不知智與已未始有物也。夫萬物並作，乃其所以復，而其芸芸，乃其所以歸根，不足以撓吾心也。慎到之所以爲道理者，以爲知不知而巳，將薄之，而後鄰傷之。唯無知乃所以全也。愼到徒知夫知之不知，而不知夫不知之乃知也。溪髁不定，縱脫無行。而非天下之賢聖，所以棄知去已也。椎拍魭斷連下三句，則泠汰於物之謂。椎拍，鍊治之，魭斷，破絕之，宛轉則與之俱徃，故忘知慮前後魏然而巳。推曳而後動，若風羽之旋，磨石之隧，則其動非我也，若無知之物而巳，故無建己用知之患。動靜不離於理，是以無譽無過。
愼到以是爲道理，夫唯塊不失道，蓋知絕聖棄知之說，而絶棄之者，乃所以爲聖知也，則奚以異於死人之理？豪傑所以笑之，而得怪於天下。田駢學於彭蒙，得不教焉，以其教則不至也。言古人至於莫之是非而巳，其風窒然，惡可而言，亦幾乎未始有是非而知者不言之說。至於所爲與人反，而欲以不聚人觀，則不免於魭斷而已。夫道未始有物也，故以虚空不毀萬物爲實，奚以常反人而以椎拍魭斷爲哉？其所謂道非道，而所是不免於非，以其滯於無知之域。三子雖非知道，槩嘗有聞者。若墨翟、滑釐、宋釿、尹文，非唯不口。道，叉未嘗有聞也。道本出於性命之情，
其其以治身。今墨翟、滑釐制行舉離於天下，至於人已不愛，則喪本失真爲甚。故論道術爲天下裂而先及之。次以宋、尹則傳八四爲知道，田愼則知而近之，由粗以及精也。疑獨註道術有在，於是，三子聞風而恱，明其道與宋、尹異，故齊萬物以爲首，非若接物以别宥爲始者矣。
天能天而不能地，地能地而不能天，道運於中，能包而不能辯。由是知萬物皆有所可有不可，故混之則遍，任之則至，包之則備，辯之則有遺矣。是以愼到棄知而不辯，去巳而不接，縁迹於不得已之域，未𠹉求物之感而欲通之，求言之通而欲動之。泠汰自放，不累於物，故以薄知爲猶，近傷於理，將欲都忘之。無任則無事，無行則無迹。賢則有事業，聖則有德行，笑而非之，皆不尚之意。椎拍者，支其將徃之形，魭斷者，削其旣殘之緒。與物宛轉，舍是與非，則累免矣。
不師知，忘前後，心若死灰，魏然獨立，未嘗唱而常和，未嘗感而常應，行如推車，徃如曳尾，縁於不得巳也，故若風還羽旋，磨石之隧。其德全而動靜無過，蓋以於物無知，於我無已，所以患累莫及焉。夫吉凶生於動，毀譽出於有建。二子遊於吉凶毀譽之外，故至若無知之物，以塊然爲不失道也。道者有形所同由，德者有心所同得，雖瓦礫之微，道無不在。而慎到之道，非生人之行，適得怪焉。田、慎同學於彭蒙，得不教之道，其風窢然，幽隱而有疑，意其情狀非可明言也。常反人不聚觀，以未能齊萬物，魭斷無圭角貌。其所謂道，或入於非道，其所謂是，或入於非是。三子槩嘗聞道而未得道也。老子嘗曰絶聖棄知，而莊子於此不取。彭、愼，疑若相戾然。蓋寓言於二子，削去其迹，庶幾將來知其爲矯一時之言耳。
碧虚註：黨則不公，私則不明，無心則主不在已，以法治物，則事無疑貳，故忘知而無擇。唯執法而行。天地無全功，聖人無全能，物有可有不可者，故有治法存焉。若舍法而用選施教，則事不周，理不至矣。道總包而無遺，有自然之法也。愼到以下四句，謂必如此，然後可以無遺。冷汰，猶揀鍊以法。揀錬物之精粗，以扶天下之道理，用法雖非善，猶愈於無法，無法則道理不立，亂莫甚焉。薄知未免有心，有心不能無患。謑髁訛倪，而笑尚賢之無倫，縱脫狂誕，而非聖人之虚曠，斯法弊之所致也。椎柏敲斷桎梏，魭斷刑截肢節，然所施用，宛轉物情，無是無非，茍可免禍，忘慮忘知，魏然安處，靜則推曳而後行，動若飄風與旋羽，無用知之患。若無知之物，雖神明降出，亦無所施爲。言其枯槁絕物，所以人皆怪之。三子皆以墨學立教，有教則有是非，今云莫之是、八六莫之非，如風窢然，有音無辨，是爲得不教焉。及其反於人情，又不免敲斵刑截，此所謂道，非王道也。言其法雖是而行之則非。三子皆不知道，然亦爲學而有聞於時，但其立教非正耳。
虞齋云：趣物，萬物之理趣，不兩一也。彭、田、愼三子皆齊之隱士，其說謂天地亦萬物之一，其爲首者無爲之道。天地所能各有偏，大道包之，而無所分辨。物有可不可，選之則不能周，教之則不能盡，歸之於道，無餘論矣。去知與已，無爲也。泠汰於物，無拘礙也。其說曰：若以知與不知爲分，則迫於知而近自傷。溪髁不定無任，不留心於事，故笑天下之尚賢；縱脫無行，故以天下聖學爲非。椎拍魭斷，無寺南邑，故能與物宛轉，無是無非，以免世俗之累。風還羽旋，磨石之隧，皆無心而與物宛轉之喻。物唯無知，則無是已之患，無容心之累。動靜順理，不求知於人無譽，所以無咎，何用賢聖之名，但塊然無知，可以不失道矣。看此議論。傳如今山林修苦行之人，故豪傑笑之，以爲猶死人也。此等人爲學自相契合，有不待教而能者。其師之言曰：古之爲道者，本以無是非爲主，發言如飄風窢然，無所容心，故曰惡可而言。其見常與人相反，不能聚合倫類而觀，不免爲一偏之說，但求無圭角而巳。魭斷與前輐斷同，其言雖壯偉，而所謂道者非道也。三子不知道，此莊子斷一句。以大槩觀之，亦皆有聞於道，但不得其正耳。
能不黨，則無私，善決而不以巳見爲主，使天下物趣皆歸于一，不慮不謀，與物俱徃。三子聞風而恱，以其道同故也。其立教以齊萬物爲首，物本不齊，齊之者道，天地物之至大，尚無全功，況他物乎？道包之而不辨，此所以齊也。萬物有可有不可，選之教之愈不齊，會之以道，則無遺矣。故愼到棄知而若愚，去已而任物，不得已而應，雖爲非爲也。澄已之源，以清泠沙汰萬物，物無不從者矣。其知者出於不知，若但薄其知，猶近於傷性，必至於無知，乃全也。謑髁不任事，故笑天下尚賢以爲治者。次句配上文，義自明。白椎指鞭笞，輐斷即後文魭斷謂刑截罪人。言雖任法用刑，而與物情宛轉周浹，公平而當理也。舍世俗之所謂是非，而究極乎事理之實，則可以無患。苟免，是其謙辭。不師知，則忘前後之慮，魏然若枯槁，推曳而後動，其動也，如風還羽磨，無心於動，故無過。夫無知之物，不立已，不用知，動靜無心，自與理合。譽旣無矣，毀亦何存，故不慕聖賢之名，以塊然無知爲得道，而不知有感通潛化之。理，所以豪傑笑怪，以爲死人無異也。田學於彭，但任物性，自然學以扶植之，而不矯其本，故云得不教焉。謂學道至於莫之是非而巳。言出如風過窦，然無心於是非之辨，豈可復論其所以哉？是以常反人之情，不聚觀於天下。聚觀與危其觀臺相類，然猶不免任法施刑，無法則又難治矣。其所謂道者非道，故所言雖當，亦不免爲人所非。三子皆未知道，其學嘗有聞於時，不可全泯也。詳
南華所論，則彭、田、愼之學，又優於苦𮑮已齒之徒，故列於後，與關尹、老聃差近焉。
以本爲精，以物爲粗，以有積爲不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而恱之，建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下爲表，以空虚不毀萬物爲實。關尹曰：在已無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響，芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，爲天下谿；知其白，守其辱，爲天下谷。人皆取先，已獨取後；曰受天下垢。人皆取實，已獨取虚。無藏也，故有餘，巋然而有餘，其行身也，徐而不費，無爲也而笑巧。人皆求福，已獨曲全。曰苟免於咎。以深爲根，以約爲紀，曰：堅則毀矣，銳則挫矣。常寛容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大其人哉。郭註：有積爲不足，寄之天下，乃有餘無有何能建？建之以常無有，明有物之自建也。天地萬物皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一耶？物來則應，應而不藏，故功隨物去，不自是而委萬物。物形各自彰著動。靜若水鏡，喻常無情。芴乎寂乎。常全者，不知所得也。物各自守其分，則靜黙而巳。無雄，白也。雄白者尚勝自顯，豈非遂知過分，以殆其生耶？古人不隨無涯之知，故其性全，性全，然後歸之如溪谷，天下樂推而不厭也。雌辱後下，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以爲利，未知無之以爲用。取虚者，守沖泊以待群實；無藏者，付萬物使各自守，故不患其少。
巋然獨立自足之謂。其行身也，因民所利而行之，隨四時而成之，常與道理俱，故無疾無費。巧者有爲，以傷神器之自成。無爲者因其自生自成，萬物各得自爲。蜘蛛猶能結網，則人人自有能矣，無貴於工倕也。委順至理則常全，無求而福自足隨物，故不得咎。理根於太極之初，不可謂之淺也。以約爲紀，去其甚泰。至順則金石無堅，迕逆則水氣無耎，順全逆毀，斯正理也。進躁無涯爲銳，各守其分，自容有餘，不削於人，全其性也。
吕註：以道爲精，則以物爲粗；以物爲粗，則以無物爲精矣。道未始有物，故以有積爲不足。致虚極，則必至於無積而後止，澹然獨與神明居而已。古之道術，本末精粗，無乎不在，此云以本爲精，趣時而已。道本無物，而時有焉，則猶有未樹也。建之以常無有，則物不能拔矣。一與言爲二，有所謂一，則非太一，太一則一亦不可得，故萬物歸焉而不知主。道無形則不爭，故以濡弱謙下爲表。觀其表，則中之所體可知。物各歸根，體自空虚，以空虚不毀萬物爲實，異乎椎拍輗斷以爲道者也。關尹子曰：十一向皆在已，無居形物自著之功。老子曰知雄。守雌，知白守辱。雌靜而不唱，辱謝而歸根，溪輸而不積，谷應而不藏，而江海之源所自出，則健以常無，有主以太一之謂也。處後而受垢，以濡弱謙下爲表也。處虚而無
藏，故不毀萬物，而物爲之用，此其所以有
餘。不先人而隨人，所以徐而不費，異乎勞
形苦已以爲道者矣。因物之自虚而不毀
之，則異乎若無知之物矣。曲全免咎，是所
謂福。以深爲根，則無事於堅；以約爲紀，則無事於銳。至虚至大，故常容物，不削於人。蓋以本爲精，而澹然獨與神明居，則所體者道之，其可謂至極。故歎曰：古之博大眞人哉！
疑獨註常無欲以觀其妙，以本爲精也。常有欲以觀其徼，以物爲粗也。以有積爲不足，積之則有限，散之則無窮也。莊子嘗曰：至無而供其求。蓋給天下之有者，至無也；應天下之實者，至虚也。澹然無欲，故與萬物逺；不離於精，故與神明居。無者對有之無，常無者非無之無，不爲有對，所謂常有亦不爲無對者也。建之以常無，有則㝠矣，豈復分徼妙於其閒哉？常無常有，所宗者太一，太一則天下之一不得以先之，故守之以柔弱，爲之以謙下。表，言其見諸外也。人皆取實，已獨取虚，則以空虚爲實，徐而不費，無爲笑巧，則以不毀萬物爲實。存巳以空虚，接物以不毀。濡弱謙下，老子之行也；空虚不毀，老子之德也。處已無居，故能使物亦無居，隨時變化，超脫於六塵之外，而形物自著，無障礙也。動而順故若水，靜而明故若鏡。𦒶乎有象而若亡，寂乎無聲而若清。同不以爲同，故若和，得不以爲得。故若失，未嘗先，而嘗隨人，和而不唱也。溪容而善納，谷虚而善應。知雄守雌，不爲物先；知白守辱，養之以蒙。榮利人之所先，垢辱人之所後。人皆取實，有積故不足；巳獨取虚，無藏故有餘。如山，巋然獨立而無不足也。其行身也，愈鈍而後利，外益而内不損，任物自然，不雕不斵。人之於福，以有求求之；已之於福，以不求求之，曲全其身，茍免於患，是所謂福也。深者道之根，約者道之紀。堅則有毀之者，當守之以柔；銳則有挫之者，當養之以虚。厚於處物曰寛容，厚於處人曰不削。此關尹、老聃之道也。
碧虚性妙本之精，可以意致；有物之粗，可以言傳。以有積故不足，有餘者莫過乎太虚，獨與神明居，不欺暗室也。常無，有道之用。太一，身之主，沖虚物之宗也。至人無巳，萬物皆我，動而無心，靜而能照，感而遂通，無常情也。若亡非無，若清非濁，和非合汙，失非喪已，不先而隨後其身也。知雄守雌，謙以自牧；知白守黑，處昧而明，受天下之垢，能忍辱也。無藏故有餘，與人巳愈有。躁傳則精神耗，巧則爲人役，苟免於咎，福何求焉。深根故未始出其宗；約紀，故操之也易，寛容於物則廣慈，不削於人則博濟。此皆眞人涉世之粗迹，關尹、老聃之所勤行者也。
盧齋云：以有積爲不足，藏富於天下也。以無爲宗，以太極之始爲主。表者，應世接物，見於外空虚則物物皆全實理。樂軒所謂一物都無萬物全是矣。無居無私，主自著，隨物形見，水之動，鏡之靜，谷之應，皆無心者也。若亡，似有而無，若清，清而無名，以同。於物爲和，以無所得爲得。知雄守雌，以能隱於不能，知白守辱，居高而不爲高，溪谷下而能容物之意。唯其以虚爲實，故無藏而有餘，安徐而無損。人皆以巧爲巧，我以無爲爲巧；人皆以福爲福，我以免咎爲福。以深爲根，言其本在太一之始；以約爲紀，言以易簡爲守身之法。凡物堅銳則有挫毀，以容物爲量，則人於我無所侵削而全其生，此天下至極之道也。
道爲生物之本，精微莫覩；物爲道之緒餘，粗質具陳。世人務積物以爲養，愈積而愈不足。虚空曠邈，神明所舍，弁包廣納，無毀無成，雖天下萬物冨有，亦安能勝虚空之無？人能澹然無欲，則體合太虚，而與神明居矣。身外無積，胷中有餘，此關尹、老聃之所優爲也。萬物之有生於無，而人之妄情例着於有。能究常無固難，常無其有爲尤難。欲建立於常無有之地，非主以太一不可。太一者，有一傳十而未形，即天地之先，人之性初也。能主於是，則知夫未始有物，故以濡弱謙下爲表。表謂見諸行事，故與物處而不立敵我空虚而不毀。萬物不毀，謂存而勿論，蓋巳忘而物自化，何待毀物而爲無物滿前則實也，虚之在我耳，在巳無居，形物自著，亦此意。水動鏡靜，谷應，皆喻無心自然之爲。若亡，不可得而有也；若清，不可得而撓也。同而混之則和，執而有之則失。是以不先而隨，終身無患。知雄守雌，見剛而思柔；知白守黒，處明而尚晦。溪谷喻善下而衆流歸之，受天下之垢。有容德乃大，無藏故有餘。虚而不屈，動而愈出也。如是，則巋然立乎萬物。之上，無一物介吾心，無一物非吾有矣。
其行不躁而常自足，心樂無爲，不羡世巧，人皆求望外之福，已獨以曲全爲福，苟免於咎，福莫大焉。深根謂内固，約紀謂省縁，所以免堅毀而銳挫也。寛而容物，則不削人肥已可知矣。凡此皆世人立身處物之極致，而博大眞人之粗迹也。按道德經云：知白守黒，莊丈小異。
南華眞經義海纂微卷之一百五
