卷一百零二
七華真經義海暴微卷之百六
南華眞經義海纂微卷之一百六
傳九
武林道士禇伯秀學天下第四寂寞無形，變化無常。死與生，與天地並，與神明往與。芒乎何之，忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術，有在於是者。莊周聞其風而恱之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以鰝見之也。以天下爲沉濁，不可與莊語。以巵言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣獨，與天地精神徃來而不敖倪於於化而解於物也。其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未盡之者。
郭註：無形無常，隨物也。死與生與，任化也。何之何適，無意趣，物莫足歸，故都任置以無端崖之辭，時恣縱而不儻，不急欲使物。
萬物不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋，連犿無傷也；其辭雖參差，而椒詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生無終始者爲友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆，其於宗也，可謂調適而上遂矣。雖然，其應
見其意，累於形名，以莊語爲狂而不信，故不與也。其巵寓言俱通，至理，正當萬物之性命，巳無是非，故恣物兩行。形群於物，故與俗處。還與相合無傷，不唯應當時之務，故參差。彼其充實，不可巳多所有也。莊子通以平意說巳，與說他人無異。案其辭明爲汪汪然，禹之昌言，亦何嫌乎此。
吕註：無形故不可見，無常故不可測。以爲死與，則未嘗有生；以爲生與，則未嘗有死。以爲天地並與，未嘗有古令；以爲神明往與，未嘗有彼是。然則芒芴無爲，寂然不動。而已。萬物畢羅，無不任也，莫足以歸，其唯神之所爲乎？以謬悠荒唐不可窮之辭，時恣縱而不茍，蓋皆有對，不以觭見之，則雖無實不經，不害其爲信言也。莊語猶法言，唯道之從而巳。巵言喻道之日用無窮。重言寓言，所以趨時也。人不吾言之信，故稱古昔以爲重。重言不能喻，而後有寓言。夫莊子之所體者，獨與天地精神徃來，而不傲倪於萬物，故其言亦然。傲倪，猶踈親也。不譴是非，所以群於世俗。著書雖瑰瑋而連犿無傷也。連謂無間隙，犿則有定體，然不可得而求，非世俗所可貴也。椒詭言之異，非世俗所可賤也。唯其有諸中而充實不可以巳，故上與造物者遊，下與外死生無終始者友，則入於神矣。其本宏大，以天爲宗，可謂調適上遂，不離於宗者也。故應化也，其理不竭，解物也其來不蛻，謂形不待蛻而後解。芒昧無盡，此神之不可知者也。
疑獨註：至人遊心於寂，合氣於寞，雖有形而若無形，葦故鼎新而不常。天地者，神明之體，神明者天地之用，體有常而用主變，外物而至於外死生，體道而至於任變化，雖萬物畢羅，而不出乎道之外。古之聖人所以其道爲萬世法，天下貴者，要在無不該、無不遍而巳。莊子立言，矯時之弊，自知其不免謬悠荒唐，是以列于諸子聞風之後，恣縱所言，無有偏黨，以泛觀而不以鰝見之。天下不可與莊語，故以巵重寓言繼之。與天地精神徃來，而不傲倪於萬物，言其通理當物也。是非本無有，故不勞遣。或從言者，遣之以言也。唯其混是非，故處世。無忤，所言瑰瑋而連犿無傷，其辭叅差而椒詭可觀，皆充實於内，發見於外，不可自已也。與造物者遊，無生死終始，故其本弘大，其宗調適，其應化解物也。乘理而不竭，因時而不蛻，故芒昧而不知其極，無終始而不離於宗者也。
碧虚註：寂寞無形，道之體；變化無常，道之用；生死，道之化，天地道之常；神明道之迹。芒乎何之，至莫足以歸道之妙也。不儻，謂中法度，不以觭見，無偏也。莊語正大之言，南華著書，以中正爲宗而曼衍無窮，以重德爲體而真實不僞；以寄託爲用而廣施教導，與天地精神徃来，而不傲倪於萬物，則侔於天而不暗於人，是以處人間世也。瓌瑋竒特，連犿相從，參差不常，椒詭可觀，其道充實，淵妙無窮，故能無心而一變化，廣大而極根源，調適物理，上遂化元也。夫道可以言論至極，則渾淪之精微何其粗也。可以意慮窮盡，則造化之沖漠何其淺也。故自古聖賢作述相繼而莫能巳也。
盧齋云：自寂寞無形，至忽乎何適，明至神與造化同運而無迹，故萬物畢陳於前而莫知其所歸。無偏黨，則不以解見，所見不主一端也。莊語，端莊實語，與天地精神徃來，與造化自然爲友也。不譴，無所泥。連犿，和同，無傷，無譏剌。參差，抑揚不定。椒詭，滑稽也。此皆自說破其著書之意。充實不可以已，言道理充塞其間，亦世間不可無之書也。上遂，上達天理，故能應於教化，解釋物理。不蛻，不離於道。芒昧，言其書之深逺，然其胷中所得，又非言語可盡也。此篇自總序以下，分列爲五自處，其末繼老子之後，明其學有源。前三段著三箇雖然，皆斷其學之是非，獨老子無之。至此又著雖然字，謂其學非無用於世者。文字轉換處，筆力最高。
無形無常，言道無物而神化。死與至徃
與，言人任化而無極，芒乎至以歸，言忘適者，無徃而非適。以謬悠之言，恣縱而不苟，猶云猖狂妄行而蹈大方，不使物見巳之𧤓介，言混俗而不失道也。以天下不可與莊正之語，故立巵重寓言以
致意焉。獨與天地精神徃來，則離人入天，放曠八極，不傲倪於萬物，不責人之是非，故處世而和光，應物而無忤，立言雖瓌瑋，而與世順從，無所傷也。其辭參差不齊，即所謂荒謬，椒詭可觀，即所謂瓌瑋也。其中充實而見諸外也如此，與造物遊，與無終始者友，即與天地精神徃來，不可形容其妙也。其本弘大深閎，猶云以深爲根；其宗調適上遂，猶云以天爲宗。應化謂出生，解物謂入死。言人處造化之中，爲化機所運，其理不可窮詰，其來不可蛻免，芒昧無盡，此其所以爲造化也。信能㝠心於芒昧之際，而得其所以運化者，則可與天地精神徃來，無愧乎稟靈爲人矣。此段南華首於論化，次則自述其所言所行，後又歸結於化，明已能窮神知化，所以橫說竪說，無非道也。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中歷物之意曰：至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。無厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平，目方中方睨物，方生方死，大同而與小同異，此之謂小同異。萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今曰：適越而昔來，連𤨔可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。汎愛萬物，天地一體也。
惠施以此爲大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以爲羊。馬有卵丁，子有尾。火不熱，山出口，輪不踞，地目不見，指不至，至不絶。龜長於蛇，矩不方，規不可以爲圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行不止之時。狗非犬，黄馬驪牛，三白狗，黑孤駒，未𠹉有母。一尺之捶日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者爲怪，此其柢也。然惠施之口。談，自以爲最賢，曰：天地其壯乎？施存雄而無術。
南方有𠋣人焉，曰黄繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故，惠施不辭而應，不慮而對，徧爲萬物說，說而不休，多而無巳，猶以爲寡，益之以怪，以反人爲實，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也。弱於德，强於物，其塗隩矣。由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也，其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣。惠施不能，以此，自寧散於萬物而不厭卒。以善辯爲名，惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！
郭註：昔余未覽莊子，嘗聞論者爭夫尺捶連環之意，而皆云莊子之言，遂以爲辯者之流。按此篇較評諸子，至於此章，則曰其道舛駁，其言不中，乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體制，眞所謂無用之談。然膏粱之子，均之戲豫，或倦於典言，而能辯名析理，以宣其氣，以係其思，流於後世，使性不邪滛，不猶賢於博奕者乎？故存而不論，以貽好事也。
吕註老子曰：多言數窮，又曰：希言自然。則有言者不得巳也。而施之口談，自以爲賢，不知天地之虚曠，而有我之甚，不能守雌者也，宜其以天地爲壯，存雄而無術也。夫聖人以無言爲言，所以爲德。今施恃其辯，以反人爲實，以勝人爲名，則不知無言者也。爲言所役，不能自勝，則弱於德；以勝人爲名，則强於物。其塗隩謂，非六通四闢之道也。天地之道所以大者，以其無爲。今施之能，不免於有我。由天地之道觀之，雖辯且博，猶一蚉一䖟之勞而巳，於物何庸哉？一與多皆道也，一爲本，多爲末，則一雖不足爲本末之備，然比之忘本逐末者，尚可曰愈貴於道亦幾矣。施不知反本，以自寧散於萬物而不厭，卒以善辯爲名，逐物而不反也。夫無聲則響絕，處隂則影滅，已無我則天下莫與之爭。施雖有才，而不知出此，徒事言辭之末，以與物競，奚異於窮響以聲，而形與影競走也？其失性甚矣，所以深惜而悲之。
疑獨註外猶有外，謂之大，至大則無外故。九八謂之大一，内猶有内；謂之小至，小則無内，故謂之小一。蓋施之辯，能反人之心，易人之意。或與天下辯其數，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色白狗黒是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長短，龜長於蛇是也。其論大率以謂萬物無高下長短之殊，無形名方圓之異，無青黄黒白之别，以齊萬物爲首。謂大道散而有形名，皆出於人之私，以爲差别而巳。施恃此以與天下辯，卒以善辯爲名。然以天地之功，視施之辯，猶一蚉一䖟之勞者，此古人所不爲，學者所不道，故於惠施則不曰古之道術有在於是。莊子所以惜其有才，而終於逐物以喪其本真也。
碧虚註：太虚無外而不二，秋毫無内而介然，可積則有厚，何上乎千里？自太虚觀之，則天地皆卑；從蒼蒼視之，則山澤悉平。交臂巳失曰：方中，方睨也。俯仰陳迹，物方生方死也。物有貌像聲色，大同也。物以類聚羣分，小異也。由於一氣所化，畢同也。萬形種殊，畢異也。旣定方所，便有窮令，適昔來意先到，形可分，神可出，則連𤨔可解。論術，不論理也。燕北越南，自分中央，沖虛混合，未嘗閒斷。惠子以此論大示於宇内，辯者樂之，同聲相應也。
卵本無毛，而化雛有毛，雞本兩足，數曰一，二即成三也。郢以建都爲有天下，犬羊皆古人强名，以胎爲卵，猶方言也。楚人呼蝦蟇爲丁子，有尾謂爲科斗時。海山火獸，不以火爲熱。山突出爲口，猶云溪口。路口。也。車輪所輾謂之轍，則不言地矣。目非能。自見所以見者神，凡所指者，指其不至之處。若至則境足相接，是不絶也。龜長於蛇，論壽不論形。規矩爲方圓之法，非方圓之物。鑿枘亦假合㑹遇，理不相因，猶形影之獨化飛鳥移而影未嘗移。也。矢發則行而不止，落則止而不行。狗有懸蹄，謂之犬，則常狗非犬也。黄馬驪牛三，離合同異，如堅白石焉。若狗形白而目眇，則呼眇不呼白；或蹄蹷而形白，則忘白而命蹷。駒有母，則不稱孤矣。方寸之地，朝夕施用，終刦莫盡，尺捶不竭之義。
論道不論物也，與天下之辯者爲竒，此其根柢也。天行健，地博厚，是其壯也。惠子恃其口談，欲以敵之，而不知守雌恬靜，以養天和，徒存雄而無術也。𠋣人，欲𠋣仗古人以立說，不能自成一家之學，故問天地風雷之故，惠子徧爲敷說，旣多且怪自賢好勝，弱於德也；博辯尚異，强於物也。以天地之道觀惠子之能，猶蚉䖟耳，何足數哉！世所以貴道者，以其書傳也。惠子之書，充其一家之言，庶幾可矣。若雞三足巳下，所論非備世之急者，不知大辯若訥，而分别粃糠，以困役其精神，漆園所以重嘆惜也。
獻齋口。義：墨翟、宋尹、彭愼之徒，猶爲見道之偏者。惠子則專於好辯，故不與道術聞風之列，特於篇末言之。歷物考之詳。至大無外，太虚也；至小無内，秋毫之類。此八字與莊子說同，但謂之大一小一，便生爭論；一則無大小，於中又生分别。同而異，異而同也。無厚，至薄也，積之則厚，其大可至千里。天氣下降，則與地卑，山氣通澤，則與澤平。日方中之時，側而視之，則非中。物方發生，其種必前。曰：之死者。物有小大，爲小同異，合萬物之同異爲大同異。大者不出小者之積，小者合之，可以爲大，則無同無異矣。
南方指海無窮，謂之方必有窮。天傾西北，海居其南，比三方尤逺也。今適昔來，言雖未至其地，先聞其名而後來也。連𤨔各自爲圓，本不相連，亦猶解也。燕北越南，固非天下之中，而其國人各以國之中爲天下之中。天地乃萬物中之一物，猶一體也。毛之在卵，雖未可見，而鴨爲鴨，雞爲雞，毛各不同，是有毛矣。
雞本二足，有運行之者，是爲三也。楚都郢而爲王，亦與有天下同。犬羊之名出於人，若初謂大爲羊，則今亦以爲羊矣。胎卵之生雖異，其名亦出於人，謂馬爲卵生亦可也。丁子蝦蟇，始爲科斗，則有尾。水寒火熟，亦人名之，有火中之鼠，則非熱矣。空谷，人呼而應，非山有口。乎？行地則爲輪，著地則不可轉，謂不輾地亦可。目見而後指可至，目不能至，指不能見，則是其至者目與指不可得而分絶也。使龜如蛇長，則不可謂之龜，謂之龜，則其長只合如此。旣謂之矩，不可又謂之方。規義亦然。枘在鑿中，而枘之旋轉，非鑿可止，圍之不住也。鳥飛影隨，但可謂鳥飛，不可謂影動。矢在絃爲止，射侯謂之行，離絃而未至侯，則爲不行不止之時。
狗、犬一也，謂狗則不稱大。牛、馬二體，黄、驪色也。以二體與色並言，謂之三。以黄驪附馬、牛之體而見，亦謂之三。黒白之名，非出於有物之始，則謂白爲黒亦可。名孤駒則非有母，又言甞有母也。尺捶析而爲二，今日用此，明日用彼。萬世不盡可也。此又學者推廣其說，與惠但放蕩而不知反爲可惜也。
響出於聲，聲本響末，窮響以聲，不知本也。形與影競走亦然。莊子終篇以惠子結末，雖不與聞道之列，然語亦竒特，故存而不廢。著書與作文異，亦自有體製。起頭結尾，皆是其用意。子相應，强辯而不巳根柢言其本領不過如此。恃其口才以爲壯，而與天地同所存自以爲雄，而實無學術也。𠋣人畸異獨高之人，天地風雷，皆造化之妙，豈可容言？惠子不讓而對，徧爲之說，以反人爲能，與世傳不和適也。内無所得，曰弱於德，而徒强辯於外。隩，幽暗也。以天地之道觀，惠子所能，猶蚉䖟然，亦何用乎？但以一人之私見自足則可，若以此爲勝於貴道者，則殆矣。惠子終不知道，僅以辯得名，亦可謂有才者處。如春秋之絶筆、獲麟，中庸之上天之載，此書内篇之渾沌七竅，皆是一箇體製。諸家經解，言文法者，理或未通，精於理者於文或略，所以罕能盡善。獨艾軒先生文節林公，道旣高而文尤精，所以六經之說髙
出千古。所恨網山林公、樂軒陳公之後，其學不傳，今人無有知之者矣。
莆田艾軒先生工部侍郎文節林公光朝，字謙之，一傳爲網山林公亦之，字學可，再傳爲樂山陳公藻，字元潔。皆有文集行於世。竹溪林公，盧齋先生，樂軒之嫡嗣也。
陸德明音義卷末載云：子玄之註，論其大體，亦可謂得莊子之㫖矣。郭生前嘆膏鿄之途說，余亦晚覩貴遊之妄談，斯所謂異代同風，何可復言也。或曰莊、惠標濠，鿄之。契發郢匠之模，而言其道舛駁，其言不中，何也？豈契若郢匠，褒同寢斤，而相非之言如此之甚耶？曰：夫欲極其教之，肆，神明其言者，豈得不善其辭而盡其喻乎？莊子振徽音於七篇，列斯文於世重，言盡涉玄之路，從事展有辭之叙，雖談無貴辯，而教無虚唱。然其文易覧，其趣難窺，恐造懷而未達者有過理之嫌，將袪斯文之弊，故大舉惠子之宏辯也。劉槩統論云：道體廣大，包覆無遺，形數肇一，竒偶相生，自此以徃，巧
歷不能筭矣。古之人循大道之序，順神明
之理，於是有内聖外王之道。其在數度者，
雜而難徧，然本末先後之出于一而散爲
萬者，未嘗不通也。故時出時處，或靜或動，
能短能長，以矯天下之枉，而曲當不齊之變。且伏羲非無法也，而成於堯，二帝非無政也，而備於周。不先時而好新，不後時而玩故，此聖人之在上者，有所不能盡備也。伊尹，任也，伯夷矯之以清，清近隘也；柳下惠濟之以和，不逆世以𮛫節，不徇俗以造名，此聖人之在下者有所不能盡全也。道至於孔子而後集大成，蓋幾千百年而一出。孔子之上，聖人之因時者，有不得巳也。孔子之下，諸子之立家者，各是其是也。莊傳九子之時，去聖巳逺，道德仁義，裂於楊墨，無爲清淨，隊於田、彭，於是宋鈃、尹文之徒，聞風而肆。莊子思欲復仲尼之道，而非仲尼之時，遂高言至道，以矯天下之卑；無爲復朴，以絕天下之華，清虚寂寞，以拯天下之濁。謂約言不足以解弊，故曼衍而無家；謂莊語不足以喻俗，故荒唐而無崖。著書三十三篇，終之以天下道術。其言好尊老聃而下仲尼，至論百家之學，則仲尼不與焉。先之以墨翟、禽滑釐之徒，次以老聃、關尹，而後自叙其學，結以惠施多方。蓋謂道非集大成之時，則雖博大真人，猶在一曲。老聃之書，得吾之本，故調適而上遂。惠子之書，得吾之末，未免一曲而巳。鳴呼，諸子之書，曷嘗不尊仲尼哉？知其所以尊者，莫如莊子，學者致知於言外可也。
南華著經，篇分內外，所以述道德性命、禮樂刑政之大綱，内聖外王之道，有在於是。而立言超卓，異乎諸子，卒難階梯，見謂僻誕，然而淵雷夜光，不可泯也。雜十篇則凡人間世之事，旁譬曲喻，具載無遺。雖經郭氏刪葺，遺文叙事，蓋仍其舊。至於末篇，叙天下道術，皆不免於有爲，趨尚或偏，未有久而無弊者。乍讀若紛亂，莫究指歸。夷考分章，截然有理。一儒道，二墨教，三明治，四論法，五讃老，六叙莊。其論天下古今道術備矣。繼之以自叙，明其學出於老聃也。立言旣多，慮學者以辭害意，故以評惠終焉，載其雄辯，而闢其舛駁，使後人知所趣舍也。
愚初讀是經，終卷至惠施多方以下，莫窺端涯，與列子載公孫龍誑魏王之語絶相類，難以措思，容喙横于胷臆有年矣。淳祐丙午歲，𦍒遇西蜀無隱范先生遊京，獲侍講席，幾二載。將徹章，竊謂同學曰：是經疑難頗多，此爲最後一關，未審師意若爲發明，度有出尋常見聞之表者。曁舉經文，衆皆凝神以聽。師乃見問諸友，以此論爲何如？衆謝不敏，願開迷雲。師曰：本經有云：恢恑橘怪，道通爲一，存而勿論可也。
衆皆愕然，再請明訓。師黙然良久曰：若猶未悟耶？此非南華語，是其所闢，以爲舛駁不中之言，焉用解爲？自至大無外，至天地一體，皆惠子之言。雞三足，至萬世而不竭，乃從學辯者相應之辭，時習佞給，務以譎怪相誇，肆言無軌，一至于此。或者不察，認爲莊子語，愈増疑議，皆不究其本源故也。郭氏知此而不明言，使觀者自得世有好哥之士，爲彼怪語所惑，遂苦心焦思，生異見傳九六以求合其說，雖勤何補？於是衆心豁然，如發重覆而覩天曰：也。
竊惟聖賢垂訓，啓迪後人，義海宏深，酌隨人量。箋註之學，見有等差，須遇師匠心傳，庶免多岐之惑。否則死在惠施句裏，無由達南華向上一關，雖多方五車，不過一辯士耳。古語云：務學不如務求師。至哉師恩，昊天罔極。兹因纂集諸解，凡七載而畢業，恭炷辦香，西望九禮，儼乎無隱講師之在前，洋洋乎南華老仙之鑑臨于上也。
所恨當時同學，南北流亡，舊聆師誨，或有缺遺，無從質正，徒深嘅嘆耳。師諱應元，字善甫，蜀之順慶人。學通内外，識究天人，靜重端方，動必中禮，經所謂不言而飲人以和，與人並立而使人化者是也。江湖宿德，稔知其人，不復贅述，聊誌師徒慶會之因于卷末，俾後來學者知道源所自云。咸淳庚午春，學徒武林禇伯秀謹誌。
南華真經義海慕微卷之一百六。終。
大明萬曆殘身七月吉曰，奉
㫖印造施行。
