卷五
南華真經只義卷之五
南華眞經口義卷之五
聲五
𧆿齋林希逸
内篇人間世上：前言養生，此言人間世，蓋謂旣有此身而處此世，豈能盡絶人事？但要人處得好耳。看這般意思，莊子何嘗迂闊，何甞不理㑹事？便是外篇所謂物莫足爲也，而不可以不爲一段意思。
顔回見仲尼，請行，曰：奚之？曰：將之衛。曰：奚爲焉？曰：回聞𫟘君，其年壯，其行獨，輕用其國而不見其過，輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。
其年壯，其行獨者，言少年自用，不恤衆議也。輕用其國而不自知其過失，輕民之生
而牋賊之量。其國中前後見殺者，若澤中
之蕉然，謂輕民如草芥也。荀子冨國篇有
曰以澤量，與此意同。本是若澤蕉，却倒一
字曰澤若蕉。此是作文竒處。雲澤也，夢亦
聲。
澤也。雲夢昔皆爲水，今有土可耕，不曰雲
夢土作乂，而曰雲土夢作乂。玄亦纎，纊亦
纎，不曰玄纊纎，而曰玄纖纊，此文法也。如，
徃也。民其無如者，言其無所歸也。
回嘗聞之夫子曰：治國去之，亂國就之，殴門
多疾，願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎？仲
尼曰：譆！若殆徃而刑耳。夫道不欲雜，雜則多，
多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸
巳而後存諸人，所存於已者未定，何暇至於
暴人之所行？且若亦知夫德之所蕩，而知之
所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相
軋也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡
行也。且德厚信砢，未逹人氣，名聞不爭，末逹
人心，而强以仁義繩墨之言術暴人之前者，
是以人惡有其美也，命之曰菑人。菑人者，人
必反菑之，若殆爲人菑。
邦有道則見，邦無道則隱，此聖賢之言也。莊子却反其說曰：治國去之，亂國就之，謂如人能醫，必其門多疾之時，方可行其術。若是巳治之國，又何用我？願以所聞，思其聲五則。言欲以所聞於夫子者而告之衛君，使之思其法則而知攺悔，庶幾其國可安也。若殆徃而刑耳。若，汝也。殆，將也。汝如此而徃，將爲彼所刑戮而巳，謂不可徃也。道不欲雜者，言此心不雜，則純一虚明。苟有所容心，謂彼旣如何，我又如何救之，便是容心，則在我巳雜矣。我旣不純一，何能救之？雜則多者，言多端也。擾者，亂也。憂者，自苦也。言汝且自苦，何能救人？古之人必先存其在我者，而後可以諫告他人。苟存於我者未定，何暇及他人乎？彼之所行，雖爲暴惡，我方自苦，何暇及他？德，自然也。知，私智也。纔有求名之心，則在我自然之德巳蕩失矣。纔有用知之私，則爭競所由起矣。故曰德蕩乎名，知出乎爭。相軋者，相傾奪也。爭之器者，言我以私智用，彼，亦以私知用，彼，此用智，其爭愈不巳。器，用也。曰名、曰知，皆天下之凶事。此事不可以盡行，言行之必有禍也。矴，厚也。厚德，即實德也。厚信，實有可信之行也。我雖有德有信，而未逹彼聲五人之性氣；我雖曰令名令聞，而未逹曉彼人之心。謂我如何而强以仁義法度之言，陳術於暴惡人之前，人必惡汝，謂汝矜誇自有其美也。繩墨，法度也。術與述同。菑人者，凶人也，必名汝曰凶人。旣有此名，則菑反及汝。汝今此去，殆且爲人所菑而巳，豈能化衛君而救其國乎？
夫且苟爲恱賢而惡不肖惡用，而求有以異。若唯無詔王公，必將乗人而闘其捷，而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且。成之，是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無窮。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。
彼若知賢而恱之，知不肖而惡之，則何用我更别有所求？故曰惡用而求，有以異彼。惟其不知賢，不，肖所以如此所爲。彼旣不知賢，則安知汝爲賢者，而信汝之言乎？詔，召也。若，汝也。衛君不曽召汝，故曰若惟無詔。汝旣不召而自徃，則彼以王公之貴，必將乗汝言語之間，而爭欲求勝。闘，爭也。捷，勝也。汝到此時，爲其所困，則目必將眩然熒眩也。而，汝也。而色將平之者，言汝方爲顔色以求平於彼，謂屈服其顔色以求自解也。口將營之者，言自將營救解說也。容將形者，言容貌之間，必見恐懼忌擎之形也。心且成之者，言用心以成順之也。鿄武帝辯折賀琛處，正合此卦影，蓋言其爭不勝而自屈服也。他本凶暴，又得勝汝一勝，其氣愈旺，則是水救水、火救火也。益，増也。益多者，言増多其惡也。順此而徃，則其爲聲五惡愈無窮極，所爲暴戾益甚矣。厚言者，猶深言也。汝未有以信於人，乃以不信之身而深言於暴人之前，必爲其所殺也。
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是脩其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其脩以擠之，是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國爲虚厲，身爲刑戮，其用兵不止，其求實無巳，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎？
龍逄、比干，皆脩其身以愛民爲諌，不知民自别人之民，汝乃下而傴拊之。傴拊，愛養。之意也。桀、紂不愛民，而汝乃愛桀、紂之民，是下拂其上也，所以見殺。脩善也，因其好善，反以擠怒之，謂此皆好名之過也。叢枝、胥敖、有扈，皆是寓言，國爲丘墟，死爲厲鬼，厲，無後無歸之鬼也。叢枝、胥敖、有扈之所以取禍至此者，皆用兵不止，以求名實也。實，利也。不能勝，言不能堪也。言求名自利之人，雖堯、禹且不能堪，至於滅其國，而況聲三汝乎？勝，音升。堯、禹無此事，皆寓言也。
雖然，若必有以也，甞以語我來。顔回曰：端而虚，勉而一，則可乎？曰：惡惡可。夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰曰漸之德不成，而況大德乎？將執而不化，外合而内不訾，其庸詎可乎？
又設一轉，言汝之欲徃也，必有所以以用也。且試以語我。甞，試也。來，𦔳語也。端而虚者，端正其身，虚豁其心也。勉而一者，黽勉而謹終如始也。能如此則可否。惡惡可者，言甚不可也。陽爲充孔揚者，言得志之人，揚氣方充滿，其貌甚揚，揚自得孔甚也。采色不定者，言其驕矜之色不常也。尋常之人每每不敢違而順之，畏之也。彼見人人皆畏巳，而汝欲以言語感動之，彼將求欲案服汝心，以快其意，故曰求容與。其心，容與，自快之意。曰：漸，小德也。言汝此等人，名之曰小德且不能成，況能成大德乎？執而不化者，固執而不能回也。若如此，則外將
以端虚而求合於人，内則守其勉而一者，謂我在内無所訾病，伎倆止於如此，詎能自以爲可乎？
然則我内直而外曲，成而上比内直者與天。爲徒與天爲徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以已言，蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。外曲者，與人之爲徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。成而上比者，聲六與古爲徒，其言雖教讁之實也。古之有也，非吾有也。若然者，雖直不爲病，是之謂與古爲徒。若是則可乎？
然則而下又設爲顔子之答，分作三截。内直者，内以此理自守其眞實也。此直字與眞字相似。自天子之貴，下而與我皆天之所生，則是皆出於自然者，豈敢以巳言自私？欲人善其是者，不善其非者，若無此自私之心，則其渾渾若童子然，則與天合矣，故曰與天爲徒。外曲者，外盡擎跽曲拳之禮，人人皆爲之，則我亦爲之，人於我亦無疵病。此因拜下禮也。雖違衆，吾從下處生此等議論，以譏誚聖門。如此則與人合，故曰與人爲徒。成者，自已之成說也。比，合也。以自巳之成說而上合於古人，言引古人以爲證也。雖借古人教誨之言，乃是當面陳說是非，而皆有譴謫之實。蓋謂我之所言，非出於我古人巳有之言也。若如此，則雖許直以暴其所行，而人亦不以爲罪，故曰雖直而不病。與古爲徒者，言其說與古聲五七人合也。若是則可者，言如此可以說衛君否也。
仲尼曰：惡惡可太多，政法而不諜，雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化，猶師心者也。
政，事也。法，方法也。謂汝所言事目方法太多，而終是不安。諜，諜音疊，安也。雖能如此。三者固亦無罪，然亦止於自免而巳，安可以化人？故曰胡可以及化。此其病在何處？蓋汝三者之說，皆是師其有爲之心，便是容心，便非無迹，便非自然之道。
顔回曰：吾無以進矣，敢問其方。仲尼曰：齋，吾將語若。有而爲之，其易邪？易之者，皥天不冝。顔回曰：回之家貧，唯不飲酒，不茹葷者數月矣。若此則可以爲齋乎？曰：是祭祀之齋，非心齋也。回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符，氣也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心齋。
無以進者，言更無向上著也。有而爲之，其
易邪？言汝道汝有此伎倆，要爲之甚易邪？纔萌此輕易之心，則皥天之意不相樂矣，故曰易之者皡天不冝。此兩句最是人生受用切實處。祭祀之齋在外，心齋在内。一志者，一其心而不雜也。聽之以耳，則聽猶在外，聽之以心，則聽猶在我，聽之以氣，則無物矣。聽以耳則止於耳而不入於心；聽以心則外物必有與我相符合者，便是物我對立也。氣者，順自然而待物以虚，虚即爲道矣。虚者，道之所在，故曰唯道集虚。即聲。此虚字，便是心齋。
顔回曰：回之未始得使，實自回也。得使之也，未始有回也，可謂虚乎？夫子曰：盡矣。
得使，言得教誨也。此爲顔子頓悟之言，謂未得教誨之時，猶自有我，及旣得教誨之後，未始有我矣，忘我則虚也。盡矣者，謂汝之所言，盡其理矣。
吾語若若能入遊其樊，而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得巳，則幾矣。
若，汝也。人世如在樊籠之中，汝能入其中而遊，不爲虚名所感動。有迹則可名，纔至有迹，則是動其心矣。處世無心則無迹，無迹則心無所動，故曰遊其樊而無感其名。自此以下正是教人處世之法。入則鳴，是可與之言而與之言也；不入則止，是不可與之言而不與之言也。意與論語同，但文竒耳。有方所則有門，無方所則無門矣。有臭味則有毒，無臭味則無毒矣。毒，藥味也。此皆無心無迹之喻。宅，居也。以混然之一聲九爲吾所居，而寓此心於不得巳之中，則人間世之道盡矣。幾，盡也。
絶迹易，無行地難。
迹，足迹也。止而不行，則絶無足迹，此爲易事。然人豈能不行哉？必行於地而無行地之迹，則爲難。此意蓋謂人若事事不爲，此却易事。然謂之人生，何者非事，安得不爲？唯無爲而無所不爲，則爲難也。
爲人使易以僞；爲天使難以僞；
爲人使易以僞。言爲人慾所役，則易至於欺僞。唯冥心而聽造物之所使，則無所容僞矣。人使即人欲也，天使即天理之日用者也。難易二字有意。易，易流也。難，無所容其僞也。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也；
聞以有翼飛者矣，言鳥之飛必以翼也。無翼而飛，便是不疾而速，不行而至，此所謂神也。此句乃喻下句，蓋以有知爲知，人之常也。惟知其所不知，則爲無知之知，此則
造道之妙矣。
瞻彼闋者，虚室生白。吉祥止止，夫且不止，是之謂坐馳。
瞻，視也。此以虚室喻心也。謂視彼宻室之中，纔有空缺處，必有光入來，是光自空中。出也。以彼之闋喻我之虚，則見虚中自然生明，生白即生明也。不曰生明，而曰生白，此莊子之竒文也。即此虚明之地，便是萬物之所由萃吉祥福也。止於其所止，下止字是虚處也。唯止則虚，唯虚則明，便是戒聲。生定，定生慧之意。若我纔容心而不能自止，則身雖坐於此，而心馳於外，又安能坐忘乎？此以坐馳二字反說坐忘也。
夫徇耳目内通而外於心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、几蘧之所行終，而況散焉者乎？
耳目之聞見，皆內通於心，我若無所容心，則順耳目之聞見，雖通於内，而實外於心知。何以謂外於心知？蓋言心不動，而外物不能入也。雖聞其所聞，見其所見，而無心於聞見也。如此，則此心之虚，與鬼神通，何況人乎？謂到此方能感化人也。鬼神來舍，即是至誠如神，比心之中自有鬼神，與造物通，故曰來舍。上旣說了，却結以一句曰：此是萬物之化也，言此乃造化之理，萬物之所由出也。舜、禹之所見，其大樞紐止如此。伏羲、几蘧以此行而終其身，何況其下者乎？几、蘧，或謂古帝王之名，然無所考，必竟寓言也。散者，言尋常之人也。自絶迹而下，又别發明，不可粘上叚說。
葉公子髙將使於齊，問於仲尼曰：王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動也，而況諸侯乎？吾甚慄之。子嘗語諸鿄也曰：凡事若小若大，寡不道以懽成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有隂陽之患。若成若不成，而後無患者，唯有德者。能之，吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲氷，我其内熱與？吾未至乎事之情，而旣有隂陽之患矣，事若不成，必有人道之患。是兩也，爲人臣者不足以任之，子
其有以語我來！
諸鿄，葉公之名也。子髙，其字也。使諸鿄者甚重，言使齊之行甚重難也。甚敬而不急者，言待汝雖有禮，而所扣之事，其應常緩。匹夫之相與，扣應之不酬，且無如之何，況諸侯乎？所以慄而懼也。子，指夫子也。言夫
子甞有教我之言曰：事無小大，鮮不言，以
懽洽方得事成也。寡，鮮也。不道，不言也。爲
國謀事若不成，則必有刑責，故曰人道之
患。若勞心計較，雖得成事，而多以憂思致
疾，故曰有隂陽之患。若欲成與不成，其後
皆無患者，惟有德之人方可。自此以上，皆
曰孔子之語也。今我自受使命以來，飮食
之間不知其味，粗者不知爲粗，臧者不知
爲臧。臧，美也。言粗食亦猶美食也。常時多
有飮食之事，則厨黌之間，竈常不冷，故厨者欲清而不能。今旣憂思，飲食寡少，則竈常清矣。且我朝方受命，而胷中焦勞，夕巳飲氷矣。碁者，實也。我方受命，未曽實理㑹事，巳成此病，萬一不成，則又有刑責，是兩聲五受患也。爲人之臣至於如此，實不可當。任，當也。子其有以語我，謂何以教我也。來，助語也。
仲尼曰：天下有大戒二：其一，命也，其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。爲人臣子者，固有所不得巳，行事之情而忘其身，何暇至於恱生而惡死？夫子其行可矣。
此一段却是十分正當說話。其論人間世，至有此語，豈得謂莊子爲迂闊？大言者，大戒者，大法也。命得於天者，子之事親，與生俱生，此心豈得一曰去，故曰不可解義，人世之當爲者也。臣之事君，世間第一件當爲之事，名曰君臣，則率土之濵，莫非王臣，故曰何適非君。莫非臣子，何處而可逃，故曰無所逃於天地之間。事親而盡其孝，則聲。東西南北，惟父母之命，豈擇地之安而後爲之？此心纔主於忠，則哀樂之境雖施於前而不能變易。蓋事有難易，或有禍福，旣出君命，則是自家合做底事，此便是天命，又可奈何，止得安而順之。若命，順命也。能如此，則爲至德之士。爲人臣子，亦看所遇如何。不幸而遇其難，亦所不得己，但得行其事之實而已。情，實也。言但得朴實頭做前去，豈得復顧其身？雖其禍至於死生之異，亦無可奈何。夫子其行可矣者，言汝只得去也。夫子，指葉公也。
丘請復以所聞。凡交，近則必相靡以信，逺則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類也妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。故法言曰：傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。
此下又轉一轉，說盡人世情狀。信，有物以爲信驗也，如符節之類是也。相靡，相順也。近處之交接則如此，若其交者，逺則必以
言語盡其情，忠盡情也。然其言何自而逹？必有人傳道之。然傳言之間，其兩喜兩怒者最難。彼以喜而來，此以喜而應，則其說好處多有過當，故曰溢美。溢，過當也。若彼此皆怒，則其說不好處又多過當，故曰溢惡。纔是一等過當，說話，必是不實，故曰凡溢之類。妄旣不實，則其聽之者必皆莫然而疑，未能盡信。莫，致疑貌也。纔至致疑，則兩邊之惡皆歸於傳言之人，必加之罪，故曰莫則。傳言者殃。因其奉使，故以此爲戒。聲五法言者，古有此書也，故舉以爲證。傳其常情，謂傳言之人，但傳其平常朴實頭說話，其言語過當處則不可傳，故曰無傳其溢言。傳言能如此，則庶幾可以自全。
且以巧鬪力者，始乎陽常卒乎隂，泰至則多竒巧。以禮飮酒者，始乎治常卒乎亂，泰至則多竒樂。凡事亦然，始乎諒常卒乎鄙。其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風波也，行者，實䘮也。夫風波易以動，實䘮易以危，故忿設無由，巧言偏辭，獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟爲不知其然也，孰知其所終？
旣說了傳言，却又引喻世間此類之事，句句皆是世情。此皆莊子妙處。以巧鬪力，今之戲相搏者，陽喜也，隂惡也。其始等閑格手，只是則劇，其終常至於實實爭打。蓋其戲太甚，則多有過當用巧處。竒異也。泰至，過當也。相招而飲，皆以禮也。始，初筵秩秩之時也；亂，載號載呶之時也。蓋飲酒至於過當，則其爲樂也多異常，故或咸爭競也。凡事亦然者，言人世他事，亦常如此也。諒，信也。始者之相與，同爲一事，未甞不誠實相信，及至其後，鄙詐生焉，此又一事也。始者之有所作爲，止爲苟簡之謀，弄到末後或成一件大事。此以上只泛說世間，又拈起箇言行來。蓋人世之相與，涉言語，則風波之所由起。風行波上，虚而紛亂之意。纔說箇行字，便有名有迹，有名則䘮實矣。風波易以動者，言其易至於紛紛而不已也。實喪易以危者，言實不副名，或成患害也。無由，無端也。忿怒之言，多是造設，初無端由，故曰忿設無由。偏辭，一偏之見也。花巧言語，只是說得一偏，故曰巧言偏辭。獸死不擇音，言獸死之時，其聲音又何所擇？此譬喻忿設巧言之人，纔至於爭競，則言語之出，皆不暇簡擇，今諺所謂相罵無好語是也。氣息茀然者，怒也。厲，狼戾也。怒氣旣起，則狠戾之心並生。我旣如此，則其應我者，以我之剋核大至，必生不肖之心，或時至於相我相賊，亦皆爲怒所使，而不知其然矣。旣爲怒所使而不自知，又何暇計其終？自此以上，皆言世情或因好成惡，故牽引說至此爾。
南華眞經口義卷之五
