卷十七
南華真經口。義卷之感
南華眞經口義卷之十七
虚六
慮齋林希逸
外篇刻意
刻意尚行，離世異俗，髙論怨誹，爲亢而巳矣。
此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好
也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而巳矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而巳矣。此朝廷之士，尊主强國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚間處，無爲而巳矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，能經鳥申，爲壽而巳矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而髙，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。
刻，雕刻也。工苦用意，以行爲尚也。爲亢，爲髙也。怨誹，憤世嫉邪也。非世，議論世事是非也。枯槁，寂寞也。赴淵，投赴淵，靜也，即入林恐不宻，入山恐不深之意。爲修，好修潔也。教誨之人，爲師於世也。致功并兼，是莊子當時目擊之語。避世間暇，隱者也。逃世逺去，超出是非之外，故與爲亢非世者不同。熊經鳥申，即華佗五禽之戲也。無不忘、無不有，即無爲無不爲也。無極，無定止也。衆美從之，備萬善也。聖人得天地自然之道，故如此也。
故曰夫恬惔寂漠，虚無無爲，此天地之平，而道德之質也。故曰聖人休休焉，則平易矣。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
此篇只是一片文字，自此以下，連下許多。故曰字臨末用一譬喻，却以野語有之爲結，須子細看他筆勢波瀾。道德之質本然者曰質。平易恬惔，即是無爲之意。神不虧即是德全。著此三字，愈見精神。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與隂同德，動而與陽同波。不爲福先，不爲禍始，感而後應，迫而後動，不得巳而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虚無恬惔，乃合天德。天行，順天理而行也。物化，視身猶蛻也。同波，同流也。隨所感而後應，我無容心，故超出乎禍福之外矣。迫而後動，不得巳而後起，無心應物之意也。知，私智也。故，事迹也。去其私智，離於事迹，則循乎自然矣。若浮
若休，即泛然無著之意。不思慮、不豫謀，即
何思何慮也。光而不耀，自晦也。信而不期，
不取必於物也。其神全，故純粹，其魂靜，故
不勞。罷與疲同。
故曰：悲樂者德之邪，喜怒者道之過；好惡者
德之失。故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜
之至也，無所於迕，虚之至也，不與物交，淡之至也，無所於逆，粹之至也。
有所悲樂，有所喜怒，有所好惡，則非自然矣。憂樂不係於心，方爲至德。一而不變，便是主一而無適也。無所於忤，順自然也。忤，逆也。不與物交，感而後應，雖與物接，而不爲物所累也。曰靜、曰虚，曰淡，曰粹，即是一箇自然之德。如此發揮。忤與逆同，但忤深而逆差淺，故作兩句下粹無疵也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不巳則勞勞。則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行，此養神之道也。
形勞則弊，精用則勞，此養生家切實之語，即前篇不搖其精，乃可長生是也。勞而不巳，必至於竭，故曰勞則竭。以水爲喻，雖似尋常之說，但曰鬱閉而不流，亦不能清，則非全然如枯木死灰矣。不雜則清，莫動則平，此無爲也；不流不能清，此無爲之中有爲也。香嚴所謂喚做閑坐，又不得也。鬱閉而不流，則是禪家所謂坐在，以此下鬼窟裏所謂黙照邪禪也。天之行也，一日一周，非無爲之有爲乎？故曰天德之象也。養神即是養生，提起一箇神字，便親切。了。此便是道家之學，釋氏却不肯說這般神字。如曰：無始以來生死本，癡人喚作本來身，便是罵破這般神字。
夫有千越之劒者，柙而藏之，不敢用也。寳之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天下。
蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。純素之道，唯神是守，守而勿失，與神爲一。一之精通，合于天倫。
寳愛其劒，則柙而藏之。劒且如此，況精神乎？此精用則勞之譬也。四達旁流，下蟠上際，言精神之用如此也。化育萬物，亦此神也，然而無迹可見，故曰不可爲象。同帝者，謂功用與天帝同也。爲純素之學者，其始則唯神是守，守而勿失，因功乆也，乆則與神爲一矣。此大而化之之時也。守而未化，猶與道爲二也，化則與道爲一矣。天倫，即天理也，一而至於精通，則與天合，此聖而不可知之謂神也。此一章頗與吾書合，但說得鼓舞變動，遂成異端。
野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
野語，田野之語，猶里語也。聖人貴精，精即神也。以利、名、志三句形此一句也。素，一色也，故曰無所雜；純，渾全也，故曰不虧。純素，虚六即乾之純粹精也。眞人，至人也。前曰聖人之德，此又曰眞人，便如内篇所謂至人無巳，神人無名，皆只是聖人字，却換許多名字，非曰眞人、至人又髙於聖人也。
刻意言飬神，而有天行物化之論；繕性言存身而有時命行謬之說。以養神存身分作兩篇，此其分别學問工夫處，讀者不曽子細爲之參究，甚孤莊子千載之意。
外篇繕性
繕性於俗，俗學以求復其初，滑欲於俗，思以求致其名，謂之蔽蒙之民。
繕性，治性也。繕性以俗學，譏當時儒墨之言性也。初，自然之理性也。滑，汩没也。滑欲。於俗以利欲滑没於世俗之中也。明，虚眀之理也。以俗學治性，而求復其理性之初，滑於利欲而思欲致虚明之地，此至愚而無知者也。蒙蔽之民，以此名俗學之愚者也。文字起語最難，如此喝起三句，方說古之治道者，眞是好文字。東坡言因讀莊子而悟作文之法，履之而後知也。
古之治道者，以恬養知，生而無以知爲也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性。夫德，和也，道理也。德無不容，仁也。道無不理，義也。義明而物親，忠也。中純實而反乎情，樂也。信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。彼正而蒙巳德，德則不冒，冒則物必失其性也。
恬，靜定也。定能生慧，故曰以恬養知。知吾有生之初，本來無物，何以知爲？如此而後能靜定，故曰以智養恬。二者交相養，而後得其自然之性。理，順也。和理，猶曰和順也。靜定而得其本然和順之性，故曰和理出於性。性字即自然字。恬養知，知養恬，此六字最妙。釋氏有曰：戒生定，定生慧，却未說慧能生定也。如此等處，當子細讀。道德即是和順，故曰德和也。道，理也。無不容，即無不愛也。無不理，即各得其冝也。義明於中，而後能與物親，便是盡已之謂忠也。情，發見者也。以中心之眞純而見於外，以其發見者而反求之中心即是樂則生矣，生則烏可巳也，故曰中純實而反乎情，樂也。信其容體之所行，而有自然之節文，即是動容周旋皆中禮也，故曰信行容體而順乎文禮也。信，任也。信行，猶安行也，外求禮樂。而不知其本，故曰偏行，猶言只見得一半也。蒙，晦也。德積於已，不自眩露，而彼物自正，故曰彼正而蒙已德。彼正即物正也。不冒者，言我非以德加諸人也。德不自晦，而求以加諸人，則失其自然者矣，故曰冐則物必失其性。以善服天下，不若以善養天虚。下，便是此意。
古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，隂陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不天，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之爲而常自然。
混芒之中，即晦藏不自露之意。澹然漠然，上下不相求之意。舉世皆純全，而於道無所欠闕，故曰至一。莫之爲者，言無所容力也。鬼神不擾，山川鬼神莫不寧也。四時得節，天地節而四時成也。
逮德下衰，及燧人、伏戲，始爲天下，是故順而不一。德又下衰。及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。德又下衰。及唐、虞，始爲天下興。治化之流，𬇼醇散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以愽。文滅質，慱溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
三箇下衰，其文自竒，知有理之可順，則其純者一已離矣，故曰順而不一。人各以理爲安，則知有已，知有己，則離於道矣，故曰安而不順。作意於爲天下而興其教化，則非無爲自然者，故曰謝醇散朴，𣻏漓也。有善之名，則逺於道矣；有行之可見，則德不平易自然矣，故曰離道以善。險德以行。險，不平易也。去其自然之性，而從其有爲之心，故曰去性而從於心。我以有心爲，彼以有心應，故曰心與心識。識，相識察也。似此心字，皆機心也。文者，文華也。愽者，名物之多也。禮樂，庶事備也。用其知不足，又附益之以禮樂，故曰知而不足以定天下。附之以文，益之以愽，愽，繁多而寡要也。用心於此，則猶陷溺也。
由是觀之，世䘮道矣，道䘮世矣，世與道交相䘮也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。
道與世交相䘮，言兩不相入也。旣不相入，則有道之人，何能作興世俗之聞見？世俗之人又何由而知道？舉世皆不知道，則聖人雖在自前，亦不知矣。非聖人自隱也，人不知之，不求隱而自隱矣，故曰隱故不自。隱，言其所以隱者，非聖人故意自隱也，在目前而人不識之也。此五字下得亦竒。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不
當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此
存身之道也。
因上面隱字，又拈起隱士來，說隱士非欲
伏身，閉言藏知，時不可也。藏知邦無道，則。
愚也。時命大謬，言與時命大相戾也。謬，戾也。反一無迹者，言成功而不有也。道雖可行，而付物於無心，在我者一而巳矣，故曰反一。根極，即自本自根也。極，止也。深根，猶曰退藏於宻也。寧極，猶曰安汝止也。存我以待時，故曰深根寧極而待。存身即存我也。
古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性巳，又何爲哉？道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道，故曰正巳而巳矣。樂金乏謂得志
因存身字，又說箇行身，存，不用之時也。行，用之時也。不以辯飾知，有所知見，不飾以文辭也。不以知窮天下，有餘不敢盡也。不以知窮德，雖用知而不失其自然之性也。危然處其所，所立者髙也，而反其性巳，即所謂反一無迹也。無爲者，道之大也，有爲則爲小行，小行則害道矣。不識不知者，德之大也，有所識知則爲小識，小識則喪德矣。正巳而物自正，初不求於正物，故曰正己而巳矣。以此爲樂，則所樂者全矣。其快意者在此，不在外物也。得志，猶快意也。以此二字生下一段文法也。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而巳矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止，故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而巳矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂未甞不荒也，故曰䘮已於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
足於内者無求於外，故曰無以益其樂。便是萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉性。命，天爵也。軒冕，外物也。適然而來，故曰儻來。去留在彼而不在我，故曰寄。此三字下得竒絕。知其去來之不可必，故達亦不肆，窮亦不屈，故曰不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗。趨俗者，屈已以趨時也。彼，道也。其樂道與他人樂軒冕同，故曰樂彼與此同。樂者在我，則無時而能憂；樂者在物，則物去而樂亦去矣。其樂旣有去來，則非眞樂，故曰雖樂未甞不荒也。倒置者，言不知本末也。己與性，本也；物與俗，末也。重末而失其本，故曰倒置之民。
此篇亦是一片文字，最要看他結上生下，起下接上處。
