卷十八
南華真經口義卷之十八
南華眞經口義卷之十八
虚七
盧齋林希逸
外篇秋水
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚涯之閒，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在巳，順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面，目望洋向若而歎曰：野語有之曰：聞道百，以爲莫巳若者，我之謂也。且夫我甞聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也。吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。
涇，濁也。黃河之水，驟至而濁，拍滿兩岸，故曰涇流之大。兩俟，非涇渭之涇也。渚涯，河中洲渚也。渚涯兩字，一般輕重，若以涯訓際，則間字下不得不辯。牛馬，逺而見不明也。不見水端，不知水之自來也。洋，海中也。若，海神名也。世間道理，千般萬般，只聞其百，自以爲多。聞道百三字，想古有此語，意在夫子與伯夷，故借河海以言之。大方，大道也。
北海若曰：井蛙不可以語於海者，拘於虚也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯诶，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾間泄之，不知何時巳而不虚。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可爲量數，而吾末嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於隂陽。吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多？
拘於虚者，言局於其所居也。篤於時者，言所知止一時也。蟪蛄不知，春秋之類，知爾。醜者，言知自愧也。尾閭，沃焦也。出山海經。言海水至此，隨沃隨乾。以海比之天地，但見其小，豈知其大？禪家所謂任大也，須從地起，更髙猶自有天來，便是此意。
計四海之在天地之間也，不似蠱空之在大澤乎？計中國之在海内，不似稊米之在太倉。平。號物之數，謂之萬，人處一焉。人卒九州，榖食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，一王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？
礨空，小穴也，蜂窠之類。人卒，人衆也。人在萬物之中，只爲一物之數，此合太虚之間凡有名可名者論之也。其在九州之内，又只是一件，此合草木鳥獸論之也。此兩句發得極妙。樂軒云：乾坤雖大人身小，拳石空中作勝遊。便是此意。世界之小如此，五帝三王，萬聖千賢，所知所能，不出其内。似此說話，固是曠逺，發得亦自有理。伯夷辭之以爲名，夫子語之以爲博。此語從前誰道得？任士任事之人，言治世之士也。
河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於逺近，故小而不寡，大而不多。知量無窮，證鄉今故，故遥而不悶，掇而不跂。知時無止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦塗，故生而不恱，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知，其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？這一轉話又好。前言其大，於此又言無小無大，即所謂天下莫大於秋毫之末，而太山爲小也。物量無窮，言物不可得而量度也。時無止，言寒暑晝夜，相尋無巳也。分無常，言有無得失，人之分劑，或先或後，初無定也。終始無故，言無終無始，無新無故也。是故大知者，謂有大智之人，而後有下面四知也。觀逺猶近，故不以大小爲多寡，而後知量之無窮也。證，鄊考，明也。今故，今古也。明於今古之爲一，故迎而未至者，雖逺
而不憂，掇而可取者，雖易而不跂，待之而
後知時之無定止也。盈，得也，虚，失也。盈虚
消長，與時偕行，不以此爲喜愠，而後知分
劑之無常也。明乎坦塗者，猶曰識乎正道
也。由乎正道而生死聽之，即壽夭不貳，修身以俟之意。明乎此，則知終亦猶始不可以終爲故也。此便是原始要終之說。人之所知者人也，其所不知者，天也。且如旣生之後，我則知之；末生之前，我何由知之？即禪家所謂父母未生以前道一句子。至小，我也；至大，天也。以我至小，欲窮至大之天，冝乎迷亂而不樂。此數語若在禪家，便是一大公案也。莊子即等閑說了。自是故大知而下，是解上面數句。其辭伸縮長短，齊而不齊，此文法也。倪，端也。域，方所也。語其小而無端，窮其大而無所，故曰何以定至細之倪，何以窮至大之域。
河伯曰：世之議者皆曰至精無形，至大不可。圍，是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精小之微也，埓大之殷也，故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。
此一轉又好。至精者，無形，細也。不曰至小，而曰至精，皆是文之活處。信情者，謂信乎此語之實耶！自細視大者不盡，管中窺天之類也；自大視細者不明，鵬鳥下視野馬塵埃之類也。小之微者曰精，言小而又小者也。大之盛者曰垺，言大而又大者也。殷，盛也。異便，異冝也。就小大上又生出此兩句也。是精絕無形之小，不可以數分，曰毛曰芴，亦不可也。不可圍之大，不可以數盡，曰稊曰兆，亦不可也。物無精粗，皆局於形，故可以言論，可以意推。若小者、大者皆無形，則言不可論，意不可極。旣曰無形，則不可以精粗言矣，故曰不期精粗焉。察致者，察其極至也。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，動不爲利，不賤門𨽾，貨財弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙；行殊乎俗，不多辟異，爲在從衆，不賤佞諂。世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱。知是非之不可爲，分，細大之不可爲。倪聞曰：道人不聞，至德不得，大人無巳。約，分之至也。
雖不害物，而亦不以愛物爲能，故曰不出乎害人。不多仁恩。門𨽾，賤役而求利者也。如曰：雖執鞭之事，吾亦爲之。我雖不求利，而亦不以賤役而求利者爲非，故曰動不。爲利不賤門𨽾，纔有賤役貴巳之念，則有迹矣。我不爭貨財，而亦不以辭讓爲能，故曰貨財不爭，不多辭讓。以辭讓自多，則近名矣。事事皆自爲之，而無所資於人，然亦不盡用其力以自食，故曰事焉不借人，不多食乎力，言有餘不敢盡也。貪汙之人，亦不鄙賤之，爾爲爾，我爲我也，故曰不賤貪汙。其行實異乎人，而不自爲崖異，故曰行殊乎俗。不多。辟，異也。辟，僻也。辟異，崖異也。爲在從衆，和光同塵也。不賤佞諂，由由然與處，焉能凂我之意也。不賤，不鄙惡之也。若此等人，無分是非，混同細大，此則道人也，至德也，大人也。不聞，無名也。不得，無得，無䘮也。約分者，言㑹至理於至約而盡巳分之事也。聞曰，我聞於古有此語也。約分即盡已也，但如此換字耳。
河伯曰：若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在巳。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數覩矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操覩矣。
前言不賤門𨽾，不賤貪汙，所以換此一轉，又添箇貴賤與細大同說。若物之外内者，合物之内外而論之也。至，極也。惡至何者。爲，極也。貴賤小大，求其端倪，於何而極盡其理？以物觀之，自貴而相賤，鷄壅豨芩，時乎爲帝也，在我則不見，在彼則知之，百骸九竅，眩而存焉，其遞相爲君臣乎？亦此意也。此一句下得最好。貴賤不在巳，即軒冕儻來寄之意也。差，等差也。天地只此稊米，豪末可敵泰山，則其等差之數不足言，蓋可見矣。功分，功勞分限也。各任一職以爲功，故曰功分。農商工賈，隨分以致其力，而世間少一件不得，亦猶東西南北，雖相反，而不可以相無也。趣操者，𧼹向志操也。以堯爲是，以桀爲非，固趣操之當然，然以不有廢者，君何以興觀之，則趣操之不可定可見矣。因其大小，因其有無，因其然非，即齊物因是之意。
昔者堯、舜讓而帝，之噲讓而絕，湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。
把堯、舜與之噲，湯武與白公，相形而言，此皆憤時之激論。中間多有此類，但觀其文勢可也。
鿄麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮，一曰：而馳千里，捕䑕不如狸徃，言殊技也。鴟鵂夜撮，蚤察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師隂而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者謂之纂夫；當其時，順其俗者，謂之義。之徒黙黙乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家？
鿄屋鿄也。麗，音禮，屋棟也。大小各有所用，故曰殊器。騏、驥、狸徃，各有所能，故曰殊技。鴟鵂，訓狐也，梟也。夜則眼明，見曰：則暗，性不同也。是非治亂，不能相無，亦人世之所必有者，故以殊器殊技殊性者而喻之。天地隂陽，亦喻其不可相無也。纂夫義徒，即是堯桀之論。
河伯曰：然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終柰何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施。無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有仕，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成，一虚一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虚，終則有始，是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移，何爲乎，何不爲乎？夫固將自化
這一問又好。言旣無貴賤，𬐍無是非，則我之辭受取舍，將何所從？衍，寛裕也。反，反而求之也。以道觀之，而無貴賤，則反求於吾身，自綽綽寛裕，故曰反衍。若以貴賤是非自爲拘束，則與道相違矣，故曰無拘。其志與道大。蹇蹇，違礙也。施則有多有少，謝去其施，則無多無少，故曰謝施。若執一而行，拘於多少之施，則與道差池矣，故曰無一而行，與道參差。國之有君，祭之有社，皆諭此心以道爲主也，而無所用其私，故曰無私德，無私福。此心廣大，如四方之外，無所極窮，則無私畦町矣，故曰無所畛域。三句三箇其字，下得自别。萬物皆備於我，是兼懷也，而無所私愛，故曰其孰承翼。承翼拱。扶之也。此二字形容私愛之意。無方，即無心也。我旣無心，則物無短長，亦無生死，不恃其成，即前所謂不雄成也。盈虚隨時，不可一定，故曰一虚一滿，不位乎其形，不位，不定也。無古今，則年不可舉，無去無來，則時不可止矣。大義，即大道也。物之生也，若驟若馳，即所謂逝者如斯。夫變動轉移，無時不然，何者爲爲，何者爲不爲，是皆聽造化自然而巳，故曰夫固將自化。
河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者，必明於權，明於權者，不以物害已。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也。言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得鏑矚而屈伸，反要而語極。此一問又好，言旣聽造化之所爲，則人亦不必學道矣。朱文公問答書中，廖德明亦曽有此問，文公皆不曽答，想難言也。莊子到這裏說箇權字，自是作家，又有不以物害巳一句，愈自分曉。看來莊子見道自是親切，特讀其書者看他不破。道，緫言也。理，事物各有之理也。權，用之在我者。有道之全體，而後有此大用也。明於權者，不以物害巳，知輕重也。
水火、禽獸、盜賊四句，著四弗能字，却以非謂一句結之。看他語脉，極是下得有力。薄，迫近之也。至德之人，固知事事有數，豈物所能害，然亦不謂恃此可以薄之而不能也。譬如死於水火，固曰有命，自投於水火可乎？下云謹於去就，其意愈明。亦猶孟子曰：知命者不立巖墻之下也。
察安危，定禍福，謹去就，便是道心中有人心，何甞皆說聽之？自然莊子到此處，何嘗鶻突？寧定也。天在内，人在外，即前篇所謂主者天道，臣者人道也。德在乎天，此言自然之德也，而必曰知天人之行。這箇知字便從人心上起來。本乎自然，而安於其所得，故曰本乎天，位乎得。此句又屬道心。位，居之安也。蹢䠱，進退也。屈伸進退，各循其理。此句又屬人心。發明至此，道之至要也，理之至極也，故曰反要而語極。猶孟子曰將以反說約也。
曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹守而勿失，是謂反其眞。
這數句發得人心、道心愈分曉。牛馬四足，得於天自然者，不絡不穿，將無所用，此便是人心一段事。以人滅天，以故滅命，貪得而殉名，則人心到此流於危矣。三言無以，乃禁止之辭，猶四勿也。旣知天又知人，於此謹守而勿失，則天理全矣，故曰是謂反其眞。命，天理也。故，人事也。得，得失之得也。夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足矜踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨柰何？蚿曰：不然，子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以衆足行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有。何也？風曰：然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也。然而指我則勝我，躪我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。
夔無角，一足而行，見山海經。蚿，百足蟲也，蛇，無足者也。自一足說到無足，皆言天機自然之動，可謂世間至竒之文。中間又以人之唾喻蚿之足，此處又妙。其末却歸在風上，而目與心兩項却不說。此皆文字變換，竒而又竒者也。跉踔，一足行之貌也。無如矣，無似我者也。何可易邪？不可變易也。有似，有可見之像也。蓬蓬然，風聲也。指我，以手指風也；䠓我以足踐風也。就風之中又添說箇小不勝、大勝，愈見竒特，即人衆勝天，天定勝人之意。小雖不勝而大勝，則萬物孰能出於造化之外哉？自然而然者，物物不可違也。
孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而絃歌不輟。子路入見曰：何夫子之娱也？孔子曰：來，吾語汝。我諱窮乆矣而不免，命也；求通乆矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。
此段只言時命自然，非人力所預，知道者又何懼焉？中間以漁父猟夫、烈士比聖人，亦自有理。由處矣，令其止息，不必言之意。公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯，吾自以爲至達巳。今吾聞莊子之言，讼焉，異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱机太息，仰天而笑曰：子獨不聞夫塪井之鼃乎？謂東海之鼈曰：吾樂與吾跳鿄乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接腋持頥，蹶泥則没足滅跗，還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水而跨跱塪井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？東海之鼈，左足未入而右膝巳縶矣。於是逡廵而却告之海曰：夫千里之逺，不足以舉其大，千仞之髙，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是滔井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。
且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚉負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非塪井之蛙與？且彼方跐黄泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是眞用管闚天，用錐指地也，不亦小乎！子徃矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？末得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
公孫龍，當時之辯者也，指其名而言之所。以闥之也。井蛙海鼈之喻，都是撰出，不知這老子胷中如何有許多劣相？虷，井中赤蟲也。蠏，螃蠏也。坎井之地，虷蠏科斗皆周旋其中，故曰還蚌蠏與科斗。九年之水，七年之旱，人人如此說，安得水旱如此之久？信然人類盡矣。莊子添箇十年九潦，八年七旱字，便自别了這般等閑。熙亦看得筆力。適適，猶𧈅𥳑也。商炬，小蟲也。趾，蹈也。大皇，天也。下蹈黃泉，上登于天，言其見趣之髙逺也。奭然，即釋然也。四解，四達也。淪於不測，所入者深也。始於玄冥，言在於無極之先也。反於大通，歸於至道也。以察察之小明，而欲窮索之以言辯，不亦小乎？邯鄲失行之喻，尤住國能。邯鄲，國中所能之步也。學未成而故步又失，所以匍匐歸也。列子所言魏牟、公孫龍，與此全異。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人徃先焉，曰：願以境内累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死巳三千歳矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曵尾於塗中乎？二大夫曰：寧生而曵尾於塗中。莊子曰：徃矣，吾將曵尾於塗中。
徃先者，徃見之，先道此意也。以境内累者，言欲托之以國也。死留骨，生曵尾之喻，真是竒特。
惠子相鿄，莊子徃見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，捜於國中三日三夜。莊子徃見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飮。於是鴟得腐鼠，鵷趨過之，仰而視之曰：赫，今子欲以子之鿄國而嚇我邪？
嚇，恐奪其食而爲此聲也。以鴟之腐䑕而嚇鳳，比惠子以國相而嚇我。不知此老何處得許多好譬喻。自莊子而下，爲文字者，無非竊其機關。這一部書，天地間如何少得？莊子、惠子最相厚善，此事未必有之，戲以相譏爾。練實，竹實也。
莊子與惠子遊於濠梁之上，莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。莊子曰：請循其本。子曰：汝安知魚樂云者，旣已知吾知之而問我，我知之濠上也。
這一般說話又竒。循其本者，請反其初也。言汝當初問我非魚安知魚之樂？是汝知我之意，方有此問。汝旣如此知我，則我於濠上亦如此知魚也。二人最爲相知，想當時對語亦自可。觀
此篇河伯、海若問答，正好，與傳燈録忠國師無情說法，無心成佛問答同看。大慧云：這老子軟頑撞著，這僧又軟頑黏住了。問，謂其家活大，門户大，波瀾闊，命根斷。這數語，莊子却當得。大慧語録，見普說中。
南華眞經口。義卷之十八
