卷十九
南華真經口義卷之十九
南華眞經口義卷之十九
虞
盧齋林希逸
外篇至樂天下有至樂，無有哉！有可以活身者，無有哉。今奚爲奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡？夫天下之所尊者，冨貴壽善也；所樂者身安，厚味美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其爲形也亦愚哉。夫冨者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日思慮善否，其爲形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，父憂不死，何之苦也，其爲形也亦逺矣。烈士爲天下，見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之，以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，經誙然如將不得巳，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。至樂活身，唯無爲幾存。
此篇乃是以前篇不以物害已一段推廣言之。奚爲奚據以下四句，言若何而可也，便與屈原卜。居文勢一同。冨貴、壽善四等人也。善惡，名譽也。疾作，勤而作之也。思慮善否，爲職事而思其憂也。惛惛，老而不聦明也。烈士，爲名譽者也。四段本同，意皆以物害已者，今旣說貴、冨、壽三段了，却以烈士一段如此發明，變换語勢，此文法也。蹲循與逡廵同，爭則殘其形，不爭名不成。此兩句說破世故爲名，而至於殘其形，不得謂之善矣。今俗之所爲以下結前四段也。舉羣趨者，言舉世羣然而趨之也。謆誙然必取之意，可巳而不巳，故曰如將不得巳，吾未之樂。未之不樂者，謂世俗所謂樂不樂，我皆未知如何也。此深鄙之之意。然我以無爲爲樂，而俗人反以爲大苦也。至樂在於無樂，至譽在於無譽，而世俗之人孰知無樂之樂、無譽之譽乎？然則天下是非果未可定也。雖然，惟無爲可以定是非。如此數句，須識他文字揖向起伏，方見好處。幾存者，言無爲則庶幾存其樂也。
請甞試言之：天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎，芴乎芒乎而無有象乎，萬物職職，皆從無爲殖。故曰：天地無爲也，而無不爲也。人也孰能得無爲哉？
此數行乃是收結前語。兩無爲相合，而後能化生萬物，便是無爲無不爲也。無從出者，不見其所由始也。殖，生也。萬物皆在自然中生，故曰皆從無爲殖。此篇自天下有至樂至無爲哉，只是一片文字，起伏抑揚，最好玩味。
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕倨，皷盆而歌。惠子曰：與人居長，子老身死，不哭亦足矣，又皷盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然，是其始死也，我獨何能無槩。然察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變。而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏，四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭嗷然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
形變而有生，言先有形而後有此動轉者也。釋氏曰：動轉歸風，便是此生字。又曰：在眼曰視，在耳曰聽，在手執捉，在足運奔，便是此生字。四時行者，有生必有死之喻也。此一段乃是發明死生一貫之理。皷盆之說，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，豈其親死之際，全無人心乎？若全無人心，是豺狼也，夫子尚肯與之友乎？聖門之學，所以盡其孝慕者，豈不知生死之理乎？原壤、莊子之徒，欲指破人心之迷著者，故爲此過
當之舉。此便是道心惟微，不可以獨行於
世，所以有執中之訓。莊、列之徒，豈不知此，
特矯世厭俗，故爲此論耳。李漢老因哭子
而問大慧，以爲不能忘情，恐不近道。大慧
答云：子死不哭，是豺狼也。此老此語極有見識。其他學佛者，若答此問，必是胡說亂道。
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崐婨之虚，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹷蹷然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡予何惡？生者，假借也，假之而生，生者，塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉？
滑介即是滑稽之意。這般名字豈不是撰出？黃帝所休，謂帝嘗休息於此。柳，瘍也，今人謂生癤也，想古時有此名字。蹷蹷然惡之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。塵垢者，言在造化之中，至微而不足貴也。釋氏所謂四縁假合，今者妄身。當在何處？其意實原於此。觀化者，觀萬物之變也。化及我者，言我將隨造物而變化也。前言蹷蹷惡之，此言又何惡焉？前後之語，似乎相戾。蓋病而惡之，亦人情。思死生之理而知其本原，便是道心爲主處。
莊子之楚，見空髑髏，髓然有形，檄以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患而爲此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣，子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里知識，子欲之乎？髑髏深殯蹙頞曰：吾安能棄南面王樂，而復爲人間之勞乎？
髓然，空虚而堅固之貌。從然，從容自得之意。諸子，凡子所言也。此段只說死生之理，而撰出髑髏一段說，也是竒特。讀者當知其意，莫把作實話看，便錯了。
顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問曰：東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：禇小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以爲命有所成而形有所適也。夫不可損益，吾恐囬與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言，彼將内求於巳而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海鳥。止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飮一杯，三日而死。此以已養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，冝栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌魥，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫諦饒爲乎？咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入。人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異其好惡，故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條逹而福持。
禇，布袋也。綆，汲井之繩也，譬力小不可以任大之意。命與形得於天者，各有一定之分，不可損益。以古聖人之道而與齊侯言，我又未能有以感動而化之，則將有罪我之意。此借顔子以譏當世遊說之士。鳥之所食，非人之所食，以人之食而養鳥，違其性矣。此意只是不可與言，而與之言，失言。聖門只是一句，他却撰出許多澒洞說話。御，音迓，迎而觴之也。觴，飮也。壇音但，與澶同，水中沙澶之地，故曰澶陸。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。隨其實之所有而得其名，隨其意之所適而得其理，故曰名止於實，義設於適，蓋言人各隨其分也。條逹者，直截不費力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不爲過分之事，則不費力而常保其生，無所患害，其意止如此。
列子行食於道，從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知，而未嘗死，未甞生也。若果養。乎予果歡乎？種有幾？得水則爲斷，得水土之際，則爲鼇蠙之衣，生於陵屯，則爲陵馬、陵馬，得鬱捿則爲烏足，烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶，胡蝶，胥也。化而爲蟲，生於竈下，其状若脫，其名爲杜掇鴝掇千曰：爲鳥，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌，斯彌爲食醯，頥輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，乆竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機，
從見者因而見也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而飮食曰養，死而寂滅者曰歡，却如此到說此，皆是筆頭弄竒處。汝與若指髑髏也，這歡字便是寂滅爲樂也。種有幾者，言天地之間，物之生生者種各不同。下面把箇至微底說，不是以小喻大，蓋言雖大無異於小也，便是無細無大、無貴無賤之意。其意固止如此，而文字之妙，絕出千古。整齊中不整齊，不整齊中整齊，如看飛雲斷鴈，如看孤峯斷坂，愈讀愈好。
列子於中又添兩句，便不如他省了兩句。㡭者，水上塵垢初生，苔而未成，亦有絲縷相縈之意，但其爲物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之際，水中附岸處也。附岸處例多而厚，故曰衣。此兩句說了箇青苔，却又就陵屯上說來。陵屯，即田野中髙處也。陵馬，車錢草也。鬱棲，糞壤也。車錢草生糞壤之中，則變而爲烏足草，烏足之根又化而爲蠐螬，烏足之葉又化爲蝴蝶。蠐螬，蝎蟲也。胥，蝴蝶之別名也。就蝴蝶下添此一句尤竒。此下又說化生者竈下之蟲。有化生者，名爲鴝掇，軟而無皮無殻，故曰若脫，如今柑蟲然。鴝掇又能化而爲鳥。乾餘骨，鳥名也。斯彌，蟲也。口。之流沐又化爲蟲食。醯，𧓡蠓也。蠛蠓化而爲頥輅，頥輅化而爲九猷，九猷化而爲黃軌，黃軌化則爲腐蠸，腐蠸化則爲瞀芮，此處以生乎字省了。兩句文法也。黃軌、九猷、腐蠸、瞀芮，皆蟲名也。
此意蓋言萬物變化，生生不窮，無有盡時也。上面一截說了，却把箇至怪底結殺。此是其驚駭世俗處，莫把作實話看。羊奚，草名也，草之似竹而不生筍者，曰不筍。乆竹筍則可食，此不可食也。青寧蟲也。程亦蟲也。馬亦草名也，如今所謂馬齒菜、馬欄草。人亦草名也，如今所謂人參也，人面子也。分明是用𧥸多草名，却把馬與人字說，故意爲詭怪名字。前後解者皆以爲未詳，是千萬世之人爲莊子愚弄，看不破也。萬物之變，如雀化爲蛤，鷹化爲鳩，腐草化螢，鼠化蝙蝠，何所不有。入於機者，言歸於盡也。出機入機，即是出入死生也，便是火傳也，不知其盡也。
南華眞經口義卷之十九
