卷八
南華眞經新傳卷之九
惡
宋王元澤傳
刻意篇
夫虚靜寂寞之道廢，則矯削僻異之行所以興，此世俗之忘於無爲而滅天矣。此莊子因而作刻意篇。
刻意尚行，離世異俗，髙論怨誹，爲亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而巳矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而巳矣。此朝廷之士，尊主疆國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而巳矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而巳矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而髙，無仁義而脩，無功名而治，無江海而間，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之德也。
夫山谷平世之士，疆國避世、養形之人，皆爲有我而巳矣。夫有我則有心，有心則未免於所惑，是以各蔽於一曲也。故樂於山藪者，徃而不能返，仕於朝廷者，入而不能出；恬於教誨者，屈而不能伸，耽於養形者，存而不能忘，是非眞性之然也，是矯削其意而使然也。豈與聖人相同乎？聖人則無我而巳矣。夫無我則無心，無心則無所惑，是以忘形而通達於萬事也。故登假於至道，而乃入於寥天，一豈爲刻意而髙歟？整物澤世，而非由於外鑠，豈爲行仁義而脩歟？巍巍蕩蕩而在宥於天下，豈爲立功名而治歟？淵靜晦黙，而逍遥於自得之場，豈爲處江湖而間歟？氣柔眞全而形未嘗衰，豈爲務道引而壽歟？存而不存也，無而不無也，莫知其終而至道自集，皆無爲之至妙，而惟聖人所以得之矣。故曰不刻意而髙，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽。無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆美從。此天地之道，聖人之德也。
故曰：夫恬惔寂寞，虚無無爲。此天地之平，而道德之質也。故曰：聖人休休焉，則平易矣。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，其死也物化。靜而與隂同德，動而與陽同波。不爲福先，不爲禍始，感而後應，迫而後動，不得巳而後起，去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休，不思慮，不豫謀，光矣而不耀，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虚無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。
平易者，所謂無滯礙也；恬惔者，所謂無思慮也。憂患不能入者，所謂哀樂不能入也；邪氣不能襲者，所謂喜怒不能感也。如此，惡。則自得而神王矣，故曰其德全而神不虧。神不虧，則以生死爲徃來之暫矣，故曰聖人之生也天行，其死也物化。夫死生至大，而以之爲徃來，則禍福之微，豈能累。我乎？故曰不爲福先，不爲禍始。感而後應者，所謂德充而符合也。迫而後動者，所謂事至而應也。不得巳而後起者，所謂不預謀也。不以智行巳，不以故滅命，守於自然之真理也。故曰去知與故，循天之理，
無天災者。與天合德，而天不災也。無物累者，與物齊諧而物莫役也。無人非者，出於非人之域，而明不散也。無鬼責者，與鬼神同其吉凶而無不佑也。此數者，非聖人孰能與此矣？故心不憂樂，德之至也。一而不變，靜之至也。無所於忤，虚之至也。不與物交，淡之至也，無所於逆，粹之至也。
故曰：形勞而不休則弊；精用而不巳則勞，勞則竭。水之性不雜則清，莫動則乎鬱閉而不流，亦不能清。天德之象也。故曰純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行。此養神之道也。
夫有千越之劔者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。精神四達，並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
純素之道，唯神是守，守而勿失，與神爲一，一之精通合于天倫也。聖人之心，喜懼不入而自得，故曰心不憂樂，德之至也。守一有常，而物莫足撓，故曰一而不變，靜之至也。正錯無累，而曠𠔃善應，故曰無所於忤，虚之至也。外能役物，而洞然清徹，故曰不與物交，淡之至也。同乎大順而極於精粹，故曰無所於逆，粹之至也。
聖人之心若是也。
夫聖人之心，精神之宅也。惟聖人能養其神而不輕用，如韜藏利器而不敢妄用也，
故曰夫有千越之劒者，柙而藏之，不敢用也。寳之至也。
故聖人寳養精神之如此，其通達無所不至，而其奥妙與天地同流，造化萬物而視之不可見，成於天而巳矣。故曰精神並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
野語有之曰：衆人重利，廉士重名，賢士尚志。聖人貴精。利者，所以和義者也，衆人重之而巳矣，故曰衆人重利。名者，所以爲實之賔也，廉士重之而巳矣，故曰廉士重名。志者，心之所之於遂大也，賢士尚之而巳矣，故曰賢士尚志。精者，純粹不雜之道也，聖人貴之而巳矣，故曰聖人貴精。故利不及於名，名不及於志，志不及於精，此所以言之有序也。故素也者，謂其無所與雜也。純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之眞人。
惡五
純者，不雜也。素者，質朴也。素則至于純，純則至于粹，粹則至千精，精則至于神而巳矣，故曰純素之道，惟神是守。能守而自得，與神無二矣，故曰守而勿失，與神爲一。一者，道之妙本，而歸於自然無爲矣。故曰一之精通，合于天倫。此言入神之序也。
繕性篇
夫矯削僻異之行，非出於人之天眞，而生於世俗之僞心，僞心用，則正性所以失。正性失而不悟其自失，復欲以僞而完治矣。此莊子因而作繕性篇。
繕性於俗，俗學以求復其初；滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。
夫天之付人之性也，本於靜而巳矣。靜則明，明則無所不通。世俗受天之性也，以靜。
而必動而靜，不謂之善。明而不顯，則明不足耀衆。是以外逐異學而求善其靜，内務思慮而増益其明。異學雖得，而其靜反動，思慮愈精，而其明愈晦。以其反動而治性以復其靜，以其愈晦而役思以復其明，此非該偏之士矣，故曰謂之蒙蔽之民。
古之治道者，以恬養知，生而無以知爲也，謂之以知養恬，知與恬交相養，而和理出其性也。
恬者，靜也，智者，動也。靜出於恬，則所謂善於靜；動出智，則所謂善於動。動必復於靜，靜必至于動。以恬而靜，則萬物莫足饒；以智而動，則萬物莫足止。此聖人善於動靜而不逆其理，如出於性而巳，故曰知與恬交相養，而和理出其性。
惡六
夫德和也，道理也。德無不容，仁也，道無不理，義也。義明而物親，忠也。中純實而反乎情，樂也。信行容體而順乎文，禮也。禮樂偏行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。
德者，得也，自得則和，不欲出也，故曰德和也。道者，道也，可道則必有其理，故曰道理也。自得而能容，則兼愛矣，故曰德無不容。仁也。可道而順理，則必當矣，故曰道無不理。義也。義當則得中而物附矣，故曰義明而物親。忠也。中純實而反乎情，樂也者，所謂樂由中出也。信行容體而順乎文禮者，所謂禮自外作也。禮樂者，道德之緖餘，聖人不專用而治天下也，故曰禮樂偏行而天下亂矣。此莊子不貴禮樂之言也。古之人在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，隂陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂。至一當是時也，莫之爲而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戲，始爲天下，是故順而不一，德又惡。下衰。及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順，德又下哀。及唐、虞始爲天下興。治化之流，澡淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心，心與心識知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世䘮道矣，道䘮世矣，世與道交相䘮也。道之人何由興乎世？世亦何由。興乎道哉？道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
夫燧人、伏羲，可謂朴素之時也，莊子以爲不及於混茫之初，而謂其逮德下衰也。神農、黄帝，可謂至平之世也，莊子以爲不及於羲、燧之時，而亦謂德又下衰也。唐、虞之際，可謂至治之朝也，莊子以爲不及神、黄之世，而亦謂德又下哀也。故燧人、羲農、黄帝、唐、虞、莊子皆不取之，而所取者古之混茫之初也。夫混茫之中，人守其眞性，事任其自然，豈知有仁義禮樂之端，髙世出衆之行，而刻意繕性而效之歟？此莊子之所取而言之，以疾世俗也，與前篇論至德之世，泰初無有之意同。
隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。此存身之道也。
夫士隱於山林也，非欲自匿其身也，非欲自閉其言也，非欲自藏其智也，出於不得巳而巳，故曰時命大謬也。是以當盛行而惡。不加益，所以抱一而恬寂也。故曰當時命大行乎天下，則反一無迹；當窮居而不加損，所以深根而固蔕也，故曰不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。如此，則能全於形也，故曰此存身之道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，巳又何爲哉？道固不小行，德固不小識，小識傷德，小行傷道。故曰正已而巳矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而巳矣。今之所謂得志者，軒𧠊之謂也。軒冕在身，非性命也。物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止，故不爲軒冕肆志，不爲窮約趍俗，其樂彼與此同，故無憂而巳矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂未𠹉不荒也。故曰䘮已於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
樂全者，所謂樂天知命而性不虧也。夫樂天者所以知天，知命者所以至命。知天則任其自然，至命則物不能役，如此則正性所以全也。正性全則自得，自得則志無不得矣，故曰樂全之謂得志。得志者，死生憂患，富貴窮達，皆不累於心，而況軒冕之微乎？故曰非軒冕之謂也。
秋水篇
夫天下之世俗，治性不以聖人之正道，而徒逐諸子之俗學。俗學雖汗漫汎濫亦可觀，安知無於根源矣。此莊子因而作秋水篇。
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬，於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在已，順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河伯始旋其面目望。洋向若而歎曰：野語有之曰：聞道百以爲莫巳若者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我覩子之難窮也。吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。北海若曰：井鼃不可以語於海者，拘於虚也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時巳而不虚。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可爲量數，而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於隂陽。吾在天地之間，猶小石心木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多？
夫聖人之道，渾合而一致，其深不可測，而其廣不可窮，用之所以不竭，而積之所以不盈，其餘潤可以濟天下，其未流可用爲國家，無有不容，無有不至，此聖人之道也。惡十
及夫道散而不能興世，世衰而不能興道，諸子汎起而浩然流蕩，此莊子所以有河伯欣然之言也。夫河伯欣然者，所以況諸子，喜其道之得行也。諸子雖喜其道之盛行，安知有聖人之道在焉，此莊子所以有河伯東行而至於北海之言也。然而聖人之道，天下莫不宗也，萬物莫不由也，沖而未嘗盈，用而未嘗知，自古以固存而治亂不變，其所以過於諸子之道甚逺矣，而聖人未嘗自衙其廣深幽妙，而獨居其多，此所以終始無窮也。故曰：天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之。不知何時，巳而不虚，春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可爲量數，而吾未曰以此自多者，自以比形於天地，而受氣於隂陽。吾在天地之間，由小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多？
計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海内，不似稊米之在太倉乎？號物之數，謂之萬，人處一焉。人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之祈爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？河伯曰：然則吾大天地而小豪末，可乎？北海若曰：否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於逺近，故小而不寡，大而不多。知量無窮，證曏今故，故遥而不悶，掇而不跂。知時無止，察乎盈虚，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。明乎坦塗，故生而不恱，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知，其生之時不若未生之時，以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？河伯曰：世之議者皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎？北海若曰：夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫用明而察秋毫，則蔽於秋毫而見於丘山，不盡也。注目而觀丘山，則蔽於丘山而見於秋毫，不明也。故曰自細視大者不盡，自大視細者不明。此皆見其所見而所見。有不及視其所視，而所視有所遺也，豈若藏其明乎？若是，則萬物了然見之矣。
夫精小之微也，埒大之殷也，故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察，致者不期精十粗焉。
精者粗之細，粗者精之迹，由末離於形質也。故曰：夫精粗者，期於有形者也。惟其無形，則巧暦不能計；惟其不可圍，則至明不能度。寂然深妙而心得之者，則精粗兩忘矣。此北海若語道之極致也，故曰：無形者，𢿙之所不能分，不可圍者，數之所不能窮也。又曰：言之所不能論，意之所不能察，致者不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩，動不爲利，不賤門𨽾，貨財弗爭，不多辭讓，事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汚；行殊乎俗，不多辟異，爲在從衆，不賤佞諂。世之爵禄不足以爲勸，戮恥不足以爲辱。知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。聞曰：道人不聞，至德不得，大人無巳，約分之至也。河伯曰：若物之外，若物之内，惡至而倪貴賤，惡至而倪小大。北海若曰：以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在巳。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數覩矣。天下之俗，惑諸子之道而有我者也。有我則有彼我小大之辯，而不能齊諧也。莊子至此，而託北海若之言，而寓其齊諧之意。也。夫天下之物，同出於道，而其不同者，形質小大之殊也。故天地大於丘山，丘山大於毫末也。以道達觀，則均爲物耳，安知丘山不大於天地，而毫未不大於丘山，又何較其形質之小大，而分彼我小大之辯乎？故曰：知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣橾覩矣。昔者堯、舜讓而帝，之噲讓而絶；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。
鿄麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮，一曰：而馳千里，捕䑕不如狸徃，言殊技也。鴇鵂夜撮蚤察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理、萬物之情者，是故師天而無地，師隂而無陽，其不可行明矣。然則語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義。之徒黙黙乎河伯，汝惡知貴賤之門，小大之家？
河伯曰：然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終柰何？北海若曰：以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇；何少何多，是謂謝施。無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；汎汎乎其若四方之無窮，其無所畛域，兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成，一虚一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息盈虚，終則有始，是所以語大義之方，論萬物之理也。
物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移，何爲乎？何不爲乎？夫固將自化。河伯曰：然則何貴於道邪？北海若曰：知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者，不以物害巳。
夫無所不通者，知道也。知道而不能外是者，達理也。不能外是而又能應變者，明於權也。能應變而豈以物而爲累乎？故形之所以常全也。故曰知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者，不以物害巳。故道所以爲理權之體，而權所以爲理道之惡十用，不相須，不能相濟也。
至德者火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
至德者，所謂至人也。至人與物無迕，而物莫能傷，水火寒暑，禽獸豈能加害歟？故曰至德者火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。然而至人者，非必能使水火、寒暑、禽獸之不害巳也，蓋任之自然而不輕犯也，故曰非謂其薄之也。來則不避而去則不冒也，故曰察乎安危，待之以誠，而安於生死也，故曰寧於禍福，與之俱出俱入，而不逆理也，故曰謹於去就。
故曰天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極。曰：何謂天？何謂人？北海若曰：牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其眞。獲憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足跉踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨柰何？蚿曰：不然，子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者，不可勝數也。今子動吾天機，而不知其所以然。蚿謂蛇曰：吾以衆足行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易邪？吾安足用哉！蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無何有也？風曰：然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也。然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以衆小惡八十六。不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之。
孔子遊於匡，宋人圍之數匝，而弦歌不惙。子路入見曰：何夫子之娱也？孔子曰：來，吾語汝。我諱窮久矣而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也。當桀、紂而天下無通人，非知失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，猟夫之勇也。白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭曰：以爲陽虎也，故圍之。今非也。請辭而退。
公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮衆口之辯，吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，茫焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。公子牟隱机太息，仰天而笑曰：子獨不聞夫塪井之鼃乎？謂東海之鼈曰：吾樂與吾跳鿄乎井幹之上，入休乎缺甃之崖，赴水則接掖持頥，蹶泥則没足滅跗，還蚌蟹與科斗，莫吾能若也。且夫檀一壑之水，而跨跱塪井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？東海之鼈，左足未入，而右膝巳縶矣。於是逡巡而却告之海曰：夫千里之逺，不足以舉其大，千仞之髙，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損。夫不爲頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。於是塪井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚉負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非滔井之鼃與？且彼方趾黄泉，而登大皇，無南無北，𠁗然四解，淪於不測，無東無西，始於玄㝠，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管規天，用錐指地也，不亦小乎！子徃矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學，行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口。呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人徃先焉，曰：願以竟内累矣。莊子持竿不顧，曰：吾聞楚有神龜，死巳三千歲矣，王巾。笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曵尾於塗中。乎？二大夫曰：寧生而曵尾於塗中。莊子曰：徃矣，吾將曵尾於塗中。
惠子相梁，莊子徃見之。或謂惠子曰：莊子來，欲代子相。於是惠子恐，捜於國中三曰：三夜，莊子徃見之，曰：南方有鳥，其名鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練食不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷趨過之，仰而視之曰：嚇！今子欲以子之鿄國而嚇我邪？
莊子與惠子遊於濠鿄之上。莊子曰：儵魚出遊從容，是魚樂也。惠子曰：子非魚，安知魚之樂？莊子曰：子非我，安知我不知魚之樂？惠子曰：我非子，固不知子矣。子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。莊子曰：請循其本。子曰：汝安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
莊子作此篇，疾世俗自異於物，而中寓其齊諧之意。及其篇終，而復言其知魚之樂。
南華眞經新傳卷之九。
