卷九
南華眞經新傳卷之十
惡九
宋王元澤傳
至樂篇
夫能去異學，守正性，忘已而與物齊諧者，則生死富貴，窮達壽夭，不能介萬於胷中，怡然逍遥於天地之間矣。此莊子因而作至樂篇。天下有至樂，無有哉！有可以活身者，無有哉！今奚爲奚據，奚避奚處，奚就奚去，奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者身安，厚味美服、好色、音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者身不得安逸，口。不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其爲形也亦愚哉。夫富者苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日思慮善否，其爲形也亦䟽矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也，其爲形也亦逺矣。烈士爲天下，見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：忠諫不聽，蹲循勿爭。故夫子胥爭之，以殘其形，不爭，名亦不成，誠有善無有哉！今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誣誙然如將不得巳，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未知不樂也，果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。
夫萬物不足以憂者，至樂也。至樂者，非由自外而入也，非由感音而生也，出於忘已無爲，而天下不能知之也，故曰天下有至樂無有哉。惟能忘已無爲，則至樂自有。有至樂，則可以全身，身全而豈爲無樂歟？故曰有可以活身者無有哉。然而天下之世俗，不知至樂之所出，徒以富貴壽善、衣食聲色之備爲其樂，故得之則勞形䘮生，耽。
之而不誤，失之則刻意傷生，求之而不止，是爲大惑而巳矣。安知至樂之其樂也内，爲樂之其樂也外乎？此莊子所以有爲形亦愚、亦外，亦䟽亦逺之言矣。
故曰：至樂無樂，至譽無譽。天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非，至樂活身，唯無爲幾存。請嘗試言之：天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎，芴乎芒乎而無有象乎。萬物職職，皆從無爲殖。故曰天地無爲也，而無不爲。
也，人也孰能得無爲哉？
至樂生於無爲，無爲則非有樂也，故曰至樂無樂。至譽出於難名，難名則非爲有譽也，故曰至譽無譽。然而無爲者，合於天地之道也。天地無爲而任物之生成，安有勞苦之困歟？此其所以爲樂之至也。人能無爲，則亦爲樂之至，人安得於無爲乎？故曰：天無爲以之清，地無爲以之寧。故兩無爲相合，萬物皆化。又曰：人也孰得無爲哉？此莊子譏於世俗也。
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居長，子老，身死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然，是其始死也，我獨何能無槩？然察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
夫至人以生死爲徃來，故生不喜其成，而死不哀其毀。莊子妻死，而箕踞鼓盆而不哭者，蓋了於生死之常而至樂也。與孟子反子琴張編曲鼓琴之意同。
支離叔與滑介叔觀於㝠伯之丘，崐崘之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：子惡之乎？滑介叔曰：亡予何惡？生者，假借也，假之而生。生者，塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉？
支離叔者，言其形不正也。滑介叔者，言其心無智也。此莊子製二子之名而寓其意。夫形不正者能忘於形；心無智者，能忘於智，忘形忘智，則其於死生了然矣。是以二子同遊觀於㝠伯之丘，崐崘之虚，黄帝之所休，而以觀變化之妙也。夫觀變化者，達觀其生死之變也。能達生死之變，則外物安足累我乎？雖栁生於滑介叔之左肘，而亦不爲之惡也，故曰我又何惡。若二子者，可謂萬物不足以憂之，而内能全於至樂也。
惡九
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之曰：夫子貪生失理而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患而爲此乎？將子之春秋故及此乎？於是語卒，援髑髏枕而卧。夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？莊子曰：然。髑髏曰：死無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王樂不能過也。莊子不信，曰：吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母妻子，閭里知識，子欲之乎？髑髏深殯盛頞曰：吾安能棄南面王樂，而復爲人間之勞乎？
夫生者，一氣之暫聚，死者一氣之暫散，生未必無爲，而死未必有爲。未必無爲者，至樂所以缺；未必有爲者，至樂所以全。此莊子所以有觸髏不棄南面之樂之言也。夫六骸者，寓之於身也，生則隨氣而暫聚，死則隨氣而暫散，聚散皆非我之所有，我又何自有而有我乎？自有而有我，則未能忘形也。不能忘形，則有爲也。有爲而與物相靡刃，則至樂安能内全歟？此髑髏之不欲復爲於人也。
顔淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？孔子曰：善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：禇小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。夫若是者，以爲命有所成，而形有所適也。夫不可損益，吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言，彼將内求於已而不得，不得則惑，人惑則死。且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳，鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯三日而死。此以巳養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌𩷊，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫說譊爲乎？咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入。人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異其好惡，故異也。故先聖不一其能，不同其事，名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。
燧人、神農、黃帝、堯、舜之道，非聖人不足與言之。齊侯中材之君也，安足與言此道乎？此顔回之齊，而孔子所以有憂色也。夫非聖人而與言聖人之道，適使心之致惑也。心惑則求之不止而傷生，傷生則至于死而巳，至樂安得而全歟？故曰惑則死，安若惡。順其材而語之以中庸之道乎？如此，則不惑而生全，生全則樂亦從而全。此孔子所以有以鳥養鳥之喻也。
列子行食於道，從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知，而未嘗死，末嘗生也。若果養。乎，予果歡乎？種有㡬？得水則爲斷，得水土之際，則爲鼃螾之衣；生於陵屯，則爲陵舄，陵舄，得鬱棲則爲烏足，烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶，胡蝶，胥也。化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇。鴝掇千曰：爲鳥，其名爲乾餘骨，乾餘骨之沫爲斯彌，斯彌爲食醯，頥輅生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不算。久竹生靑寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。
至人者，㝠於生死之極，而以生爲不生，以死爲不死，不生所以生，不死所以存，此列子所以見髑髏而有予與汝未嘗死、未嘗生之言也。夫未嘗生者能生生，未嘗死者能化化，故繼言萬物生成變化之無終也。然萬物生成變化之無終，其出入皆由於機也。機者，道之妙本，而萬物安有名由乎？故由萬物皆出於機，皆入於機。夫萬物出入皆由於機也，其生成豈不爲樂乎？此莊子言之於終也。
達生篇：
夫外形骸，忘彼我，全於無樂之至樂，則其於性命之情盡之矣。此莊子因而作達生篇。
達生之情者，不務生之所無以爲；達命之情者，不務知之所無柰何？養形必先之物，物有餘而形不養者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能却，其去不能止。悲夫！世之人以爲養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足爲哉？雖不足爲，而不可不爲者，其爲不免矣。夫欲免爲形者，莫如棄世，棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。
夫生者，時之暫來，受之有涯也。命者，天之所付也，且然無間也。知其暫來，則所謂達生之情也；知其所付，則所謂達命之情也。知其有涯而不以外物而傷之，所謂不務生之所無以爲也。知其無間，而不用智巧而蹈悔，所謂不務知之所無柰何何也。然而生必有形，形必得養，裁其非類而養之，所謂養形必先之物也。養形役物而無厭，則物翕贍而形必䘮，故曰物有餘而形不養者有矣。夫形者，生之所寓也，非我所有也。我謂有而不能自忘之，所謂有生必先，無離形也。形既不忘而自有，則形愈虧而惡。生必喪，故曰形不離而生亡者，有之矣。惟能忘生而又能忘形，則適來之謂時，而適去必能順也。故曰生之來不能却，其去不可止。夫莊子之書，其篇有名養生者，有名達生者。養之者自内，而達之者及外。以其自内而故以養生爲内篇；以其及外而故
以達生爲外篇。此周爲書之意也。
事奚足棄，而生奧足遺。棄事則形不勞，遺生
則精不虧。夫形全精復，與天爲一。天地者，萬
物之父母也。合則成體，散則成始，形精不虧，
是謂能移精而又精，反以相天。
事無窮，生有涯，以有涯而應無窮，則力不
贍而命殆矣。惟能棄事而任自然，忘生而
處無爲，則逍遥自得而神王矣。故曰棄事
則形不勞，遺生則精不虧。形不勞者，形所
以全也；精不虧者，精所以復也。全則反於
眞，復則歸於靜，如此，則與天無異也。故曰
形全精復，與天爲一。與天爲一，則物最之
也，故曰：天地者，萬物之父毋也，爲物之父。
母，而能生成於物，故曰合則成體，散則成
始。始者言其生，而體者言其成。生成萬物而不勞形損精，而與化之宻移，是謂至精之精，而歸於自然而然矣。故曰形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：至人潜行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？𨵿尹曰：是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女，凡有貌象聲色者，皆物也。物與物何以相逺？夫奚足以至乎？先是色而巳，則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉？彼將處乎不滛之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始。
夫至人者，虚心應物而無不通也，故曰潜行不窒；待物以誠而物莫傷也，故曰蹈火不熱，反以相天，而心無累也，故曰行乎萬物之上而不慄。然而至人如此者，由精神之不虧也，非智勇之用也，故曰是純氣之所守也，非智巧果敢之。
壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無却，物奚自入焉？
壹其性者，不跂其本也；養其氣者，不出其和也；合其德者，守於自德也。不跂其本，則正正所以存；不出其和，則真純所以全；守於自得，則過失所以忘。如此則眞君虚靜，而明於萬物之始，故曰以通乎物之所造。至人若是，而其道所以曲全，而其妙所以不測，萬物焉能撓役乎？故曰夫若是者，其神無却，物奚自入焉？
夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乗亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故還物而不慴，彼得全於酒而猶若是，而况得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。復讐者不折鏌千，雖有忮心者不怨飄瓦。是以天下平均，故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民，幾乎以其真。仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：子巧乎？有道邪？曰：我有道也。五六月。累丸，二而不墜，則失錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶撥之也。吾處身也，若厥株拘，吾執臂也若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得？孔子顧謂弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀僂、文人之謂乎？顔淵問仲尼曰：吾甞濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：操舟可學邪？曰：可。善游者數能，若乃夫没人，則未嘗見舟而便操之也。吾問焉而不吾告。敢問何謂也？仲尼曰：善游者數能忘水也。若乃夫没人之未嘗見舟而便操之也。彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車却也。覆却萬方，陳乎前而不得入其舍，惡徃而不暇？以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黄金注者婚，其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者内拙。
夫承蜩、操舟，枝之至末也，由能用志而精之，精之，則乃㡬於神也，而況全生之道乎？夫生者，事之至大也，人能用志而全之，全之，乃入於神也。世俗不能用志而全之，此莊子所以寓言。仲尼之歎承蜩，顔淵之美操舟也。
田開之見周威公，威公曰：吾聞祝腎學生吾。子與祝腎遊，亦何聞焉？田開之曰：開之操拔彗以侍門庭，亦何聞於夫子？威公曰：田子無讓，寡人願聞之。開之曰：聞之夫子曰：善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。威公曰：何詡也？田開之曰：魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十，而猶有嬰兒之色，不幸過餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，髙門縣薄，無不走也，行年四十，而有内熱之病以死。豹養其内而虎食其外，毅養其外，而病攻其内。此二子者，皆不鞭其後者也。
夫生必有形，形必有體，體所以分於内外也。全生者均養其内外，則内外兩全，而生所以存也。若專養其内而忘其外，則外與物迕而不免於累，此單豹所以亡。軀於虎；若專養於外而忘其内，則内必焚和而不免於累，此張毅所以没身於病也。二子者皆不中於道而罹其害，此田開之所以有牧羊之喻也。
惡九
仲尼曰：無入而藏，無出而陽。柴立其中央，三者若得，其名必極。夫畏塗者十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎？人之所取畏者，袵席之上，飲食之間，而不知爲之戒者，過也。祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：汝奚惡死，吾將三月縢汝十日，戒三曰：齊，藉汝白茅，加汝肩，危乎彫爼之上，則汝爲之乎？爲彘謀曰：不如食以穅糟，而錯之牢筴之中。自爲謀則苟生有軒冕之尊，死得於𬂎楯之上，聚僂之中，則爲之。爲彘謀則去之，自爲謀則取之。所異彘者何也？
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：仲父何見？對曰：臣無所見。公反族詒爲病，數曰不出齊。士有皇子告敖者曰：公則自傷，鬼惡能傷公？夫忿慉之氣，散而不反，則爲不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則爲病。桓公曰：然則有鬼乎？曰：有沈有履，竈有髻，户内之煩壤，雷霆處之，東北方之下者，倍阿鮭聾躍之，西北方之下者，則泆陽處之。水有罔象，丘有崒，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。公曰：請問委蛇之狀何如？皇子曰：委蛇，其大如轂，其長如轉，紫衣而朱冠。其爲物也，惡聞雷車之聲，則捧其首而立，見之者殆乎覇。桓公囅然而笑曰：此寡人之所見者也。於是正衣冠與之坐，不終曰：而不知病之去也。
紀殯子爲王，養鬪雞十曰：而問：雞巳乎？曰：未也，方虚憍而恃氣。十日又問曰：未也，猶應嚮景。十日又問曰：未也，猶疾視而盛氣。十曰：又問曰：㡬矣！雞雖有鳴者，巳無變矣。望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。
紀消子之養雞，梓慶之爲鐻，皆能全其天眞而順其自然也。夫天眞全，則所以德全而合於天，故雞遂至於無敢應，而鐻成而凝於神也。
孔子觀於吕鿄縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以爲有苦而欲死也，使弟子並流而拯之，數百歩而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：吾以子爲鬼，察子則人也。請問蹈水有道乎？曰：亡。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不爲私焉，此吾所以蹈之也。孔子曰：何爲始乎？故，長乎性，成乎命。曰：吾生於陵而安於陵，故也，長於水。而安於水，性也，不知吾所以然而然，命也。
梓慶削木爲鈸，錬成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉曰：子何術以爲焉？對曰：臣工人，何術之有？雖然，有一焉，臣將爲據，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三曰：而不敢懷慶賞，爵禄，齊五，曰：不敢懷非譽，巧拙。齊七，日輙然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消，然後入山林，觀天性，形軀至矣，然後成，見鐻然後加手焉。不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與？
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以爲文弗過也，使之鉤百而反。顔闔遇之，入見，曰：稷之馬將敗。公宻而不應。少焉，果敗而反。公曰：子何以知之？曰：其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。工。捶旋而蓋規矩，指與物化，而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足屨之適也，忘要帶之適也。知忘是非，心之適也。不内變，不外從，事㑹之適也。始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：休居郷不見謂不脩，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賔於郷里，逐於州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也。扁子曰：子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳，目茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂爲而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，脩身以明汙，昭昭乎若掲日月而行也。汝得全而形軀具惡。而九竅無，中道夭於聾盲跛蹇，而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子徃矣。孫子出，扁子入，坐有間，仰天而歎。弟子問曰：先生何爲歎乎？扁子曰：向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。弟子曰：不然，孫子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑。是孫子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉？扁子曰：不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，爲具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飮食。此之謂以巳養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而巳矣。今休𣢾啓寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉？
全生之道，非至人不能知之矣。非至人而與語全生之道，是養鳥以太牢、九韶之具也，安能使無驚懼之心歟？此扁子所以慮孫休之惑也。夫莊子之作此篇，以覺世俗未悟全生之理也，而世俗者未可卒告之以全生之道，故終於扁子之所歎，而寓其所作之意也。若莊子者，可謂能盡其意者乎？
山木篇
夫能達生之情而無爲，無爲則歸於虚靜寂寞而材全，材全則不蘄乎用矣。此莊子因而作山木篇。
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：無所可用。莊子曰：此木以不材，得終其天年。夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命竪子殺鴈而烹之。竪子請曰：其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？主人曰：殺不能鳴者明。日弟子問於莊子曰：昨曰：山中之木以不材，得終其天年；今主人之鴈以不材死，先生將何處？莊子笑曰：周將處夫材與不材之間，材與不材之間，似之而非也，故。未免乎累。若夫乗道德而浮遊，則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲，一上一下，以和爲量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡不得而累邪？此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然，合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之郷乎！
夫命者材之體，材者命之用。材所以殊小大，而用所以分有無。聖人之材，大材卜筮，大則材全而巳矣。材全而以無用爲故。又。能全生，此山木以不材而得終其天立。撫世俗之材，小材也。材小則材缺而巳肯，正缺而亦以無用爲用，則反䘮生，此山列子惡九鴈以不能鳴而見烹也。夫鴈之不能之，然似山木之不材也，似之而未爲其全，以觀以不免於患也，故曰材與不材之間，復無而非之也，故未免乎累而致。
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子歸宿有憂色，何也？魯侯曰：吾學先王之道，脩天地之業，吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離。德，元不免於患，吾是以憂。
市南子曰：君之除牝四術淺矣。夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖上，又也。夜行晝居，戒也。雖飢渴隱約，猶且胥推而江湖之上而求食焉，定也。然且不免於無之機辟之患，是何罪之有哉？其皮爲之災應，而魯國獨非君之皮邪？吾願君𠛴形去皮，感則去欲，而遊於無人之野。南越有邑焉，名惟天德之國。其民愚而朴，少私而寡欲。知作於牝，知藏與而不求其報。不知義之所適，不則其之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可前章。死可𦵏，吾願君去國捐俗，與道相輔而也。
是曰彼其道逺而險，又有江山，我無舟車者。其。市南子曰：君無形倨，無留居，以爲君車師綿。彼其道幽逺而無人，吾誰與爲鄰？吾無可捉無食，安得而至焉？
市南子曰：少君之費，序耶之欲，雖無糧而乃足。君其渉於江而浮巳絕，望之而不見其崖，愈徃而不知其所窮也。綿者皆自崖而反，君自此逺矣。故有人者際者，有於人者憂。故堯非有人，非見於有人。序之願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於也。季之國，
方舟而濟於河，有虚船來觸舟，雖氣未心之人不怒。有一人在其上，則呼。張歙曰：其呼而不聞，再呼而不聞。於是三呼邪，則今之惡十惡聲隨之。向也不怒，而今也怒，向也虚起，而也實。人能虚已以遊世，其孰能害之？
復以夫材全則所以知命，知命則所以不常存。侯之材不全而不能知於命，所以有一，故綿而巳。夫憂者，生於物之所累也。魯侯存言國，而其國所以爲之累，此市南子引或留文豹皮爲之災而諭之也。人欲使其四不費，能爲累者，莫若無心於物而任其自弟也，莊意於民而任其自化，汎然遊於自得若亡而處於至虚之域，則其材所以自全此之用，歸於無用，乃入於寥天，而孰能爲實不乎？故曰：君自此逺矣。又曰：虚巳以遊作，復孰能害之。此市南子語魯侯以深根以生，無爲清淨之道也。隂退。
北宫奢爲衛靈公賦歛，以爲鍾，爲壇乎月，為化之外，三月而成上下之縣。王子慶忌見而門焉，曰：子何術之設？奢曰：一之間，無敢設也。奢聞之：既雕既琢，復歸於朴。侗乎其無識，儻乎其怠疑，萃乎茫乎其送徃而迎來。來者忽，徃者勿止，從其彊鿄，隨其曲傅，因其自窮，故朝九夕賦歛而豪毛不挫，而況有大塗者乎？
夫道一而不可不變也，變而復歸於眞也。生物而任其自生也，成物而任其自成也，不加不損，而與物無迕也，無爲無用，而莫知其終也。此皆至道之妙體，而得之，足以全生矣。此北宫奢所以寓之於爲鍾爲壇之間也，故曰而況有大塗者乎！
孔子圍於陳、蔡之間，七日不火食。太公任徃弔之，曰：子㡬死乎？曰：然。子惡死乎？曰：然。任曰：予嘗言不死之道，東海有鳥焉，其名曰意怠。其爲鳥也，翂翂胅昳，而似無能。引援而飛，迫脅而棲，進不敢爲前，退不敢爲後，食不敢先嘗，必取其緖。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。子其意者，飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎如掲曰月。而行，故不免也。昔吾聞之，大成之人曰：自伐者無功，功成者隋，名成者虧。孰能去功與名而還與？衆人道流而不明居，得行而不名處，純純常常，乃比於狂。削迹捐勢，不爲功名。是故無責於人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉？孔子曰：善哉！辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂羣，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎？
孔子問子桑盧曰：吾再逐於魯，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳、蔡之間。吾犯此數患，親交益䟽，徒友益散，何與？子桑軍曰：子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趍，或曰：爲其布。與赤子之布寡矣，爲其累，與赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趍，何也？林回曰：彼以利合，此以天屬也。夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦逺矣。且君子之交，淡若水，小人之交，甘如醴。君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離。孔子曰：敬聞命矣。徐行翔佯而歸，絶學捐書，弟子無挹於前，其愛益加進。
異日桑零又曰：舜之將死，眞泠禹曰：汝戒之哉！形莫若縁，情莫若率，縁則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。
莊子衣大布而補之，正潔係履而過魏王。魏王曰：何光生之憊邪？莊子曰：貧也非憊也。士有道德不能行，憊也。衣弊履穿，貧也非憊也。此所謂非遭時也。王獨不見夫騰𫞤乎？其得柟梓、豫章也，攬蔓其枝，而王長其間，雖羿、逢蒙不能眄睨也。及真得柘𣗥枳枸之間也，危行側視，振動悼慄，此筋骨非有加急而不柔也。處世不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心徴也。
夫孔子窮於陳、蔡之間，七日不火食，左據槁木，右擊槁枝而歌焱氏之風。有其具而無其數，有其聲而無宫角。木聲與人聲，犂然有當於人之心。顔回端拱，還目而窺之，仲尼恐其廣已而造大也，愛已而造哀也，曰：回！無受天損易，無受人益難，無始而非卒也。人與天一也。夫今之歌者其誰乎？回曰：敢問無受天損易。仲尼曰：飢渴寒暑，窮桎不行。天地之行也運，物之泄也言。與之偕逝之謂也。爲人臣者，不敢去之，執臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？何謂無受人？益難仲尼曰：始用四達，爵禄並至而不窮。物之所利，乃非巳也。吾命有在外者也，君子不爲盜，賢人不爲竊，吾若取之何哉？故曰：鳥莫知於鷾鴣目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾。何謂無始而非卒？仲尼曰：化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始？正而待之而巳耳。何謂人與天一邪？仲尼曰：有人，天也。有天，亦天也。人之不能有天，性也。聖人晏然，體逝而終矣。
莊周遊乎雕陵之樊，覩一異鵲，自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩。褰裳躩步，執彈而留之。覩一蟬方得美蔭而忘其身；螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其眞。莊周怵然曰：噫！物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反，入，三月不庭。藺且從而問之：夫子何爲頃間甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身；異鵲感吾顙，遊於栗林而忘眞。栗林虞人以吾爲戮，吾所以不庭也。
形者，天之委質也，命之所累也。惟其能忘形，則足以忘物，忘物則足以全命，命全則足以全生。惟其不能忘形，則不能忘物，不能忘物則不能全命，不能全命則不能全生。此莊周所有執彈、鵲、蟬、螳蜋之言也。夫執彈彈鵲而忘栗林之禁，此役於物而不能忘形也。螳蜋搏蟬而忘異鵲之所利，此利於得而不能全命也。不能忘形而全命，皆不免於憂患也，安得生所以全歟？此周之所以遽悟而不出門庭也。
陽子之宋，宿於逆旅，逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡，惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安徃而不愛哉？夫欲全其性命，終其天年者，莫若外忘其形也。形忘則所以自得，而所適安有不得歟？此陽子所以取逆旅小子之言也。夫美者自美，吾不知其美；惡者自惡，吾不知其惡者，此皆外忘其形，而美惡從而兩忘也，豈爲不全性命之情歟？此莊子所以言之於篇終也。
南華眞經新傳卷之十，
妙利。
大蠆曆殘年七月，舎奉
郭造葬。
