卷十三
南華真經新傳卷之十四
南華真經新傳卷之十四
積四
宋王元澤傳
則陽篇
夫不能守正性，冥至極，惑於儻來之物，而求進之不止，此則陽之所以若是矣。此莊子因而作則陽篇。
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸，彭陽見王果曰：夫子何不譚我於王？王果曰：我不若公閱休。彭陽曰：公閱休奚爲者邪？曰：冬則擉鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者曰：此予宅也。夫夷節巳不能，而況我乎？吾又不若夷節。夫夷節之爲人也，無德而有知，不自許以之神，其交因顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也無赦如虎，非夫佞人正徳，其孰能撓焉？
夫至人者，安於性命之情，而逺於利害之塗，見寵而驚，聞譽而懼，豈有心於冨貴利禄乎？則陽不能若是，而枉已以求進，是以王果言公閱休之所爲而抑之也。夫冬則擉鼈于江者，所以順其天養也；夏則休乎山樊者，所以全其天樂也。天養順則可欲不能亂，天樂全則萬物莫能憂，豈以寵貴而累心歟？此公閱休所爲如此矣，所謂入於至人之域也。
故聖人其窮也，使家人忘其貧，其達也，使王公忘爵禄而化卑，其於物也，與之爲娯矣；其於人也，樂物之通而保已焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化父子之冝，彼其乎歸居而一間其所施，其於人心者若是其逺也，故曰待公閱休。聖人窮理而盡性，樂天而知命，其窮也，放心於自得之場，而食於不貸之田，能使家。人内樂而忘貧也。其逹也，處於無敵之貴，而據於利勢之崇，能使王公志巳而失髙也。與物齊諧，而其樂所以全，故曰其於物也與之爲娯矣。與人無間，而其真所以存，故曰其於人也樂物之通而保已焉。不言而使人之守純，故曰或不言而飮人以和；無我而使人之自化，故曰與人並立而使人化。叙明分守而不失其所冝，故曰父子之冝，彼其乎歸居間暇其形而均施其仁惠，故曰而一閒其所施。此聖人爲心之若是，所以入於寥天也，故曰其於人心者若是其逺也，惟公閱休能之，故曰待公閱休。聖人逹綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。復命揺作，而以天爲師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恒無幾時，其有止也，若之何？生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也，若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無巳，人之好之，亦無巳，性也。聖人逹綢繆者，所謂玄通徼妙也。周盡一體者，該徧萬物而與齊也。而不知其然性也者，不以情求合於妙本也。復命者，歸於積。靜也。揺作者，至于動也。以天爲師者，宗於自然也。人則從而命之者，所謂非常之名也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知，其愛人也，若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無巳，人之安之，亦無巳，性也。舊國舊都，望之暢然，雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也？以十仞之臺，縣衆間者也。冉相氏得其𤨔中以隨成，與物無終無始，無幾無時，曰：與物化者一不化。者也，闔嘗舍之。夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也，若之何？聖人豈有心於愛人歟？能以不愛愛之，而其愛所以該徧也。愛該徧，則物所以偁道，其名所以興起也，故曰聖人之愛人也。人與之名，人與之名，則安有聞而不相告諭乎？不相告諭，則不知聖人之愛如此也，故曰不告則不知其愛人也。然而聖人整物而不爲仁，澤物而不爲義，其愛未嘗有愛之之迹，而物所以自遂其愛，在於無有有無之間，而莫窮其終矣。故曰：若知之，若不知之；若聞之，若不聞之，其愛人也終無巳。夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？湯得其司御門尹登恒爲之傅之，從師而不囿。得其隨成，爲之司其名之，名嬴法，得其兩見仲尼之盡慮，爲之傅之。容成氏曰：除日無𡻕，無内無外。
夫聖人不知其自然，故曰未始有天；不爲其使然，故曰未始有人；不求其始，故曰未始有始；能忘於物，故曰未始有物。與世推移而未嘗更守，故曰與世偕行而不替。所適皆至而未嘗不通，故曰所行之備而不洫。不求合於物，而物自以來合，故曰其合之也若何。此皆非聖不能如此矣。
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首聞而恥之，曰：君爲萬乗之君也，而以匹夫從讎衍，請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君内熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後扶其背，折其脊。季子聞而恥之，曰：築十仞之城，城者既十仞矣。則又壤之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。華子聞而醜之曰：善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也。謂伐之與不伐，亂人也者，又亂人也。君曰：然則若何？曰：君求其道而巳矣。
惠子明之，而見戴晉人。戴晉人曰：有所謂蝸者，君知之乎？曰：然。有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五曰：而後反。君曰：噫！其虚言與？曰：臣請爲君實之。君以意在四方上下，有窮乎？君曰：無窮。曰：知遊心於無窮，而反在通逹之國，若存若亡乎？君曰：然。曰：通逹之中有魏於魏，中有鿄，於梁，中有王，王與蠻氏有辯乎？君曰：無辯。客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子見君曰：客，大人也，聖人不足以當之。惠子曰：夫吹管也，猶有鳴也。吹劒首者，吹而巳矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。
孔子之楚，舍於蟻丘之漿，其鄰有夫妻臣妾登極者。子路曰：是稷稷何爲者邪？仲尼曰：是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔，其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未甞言。方且與世違，而心不屑與之俱，是陸沈者也。是其市南冝僚邪？子路請徃召之。孔子曰：巳矣！彼知丘之著於巳也，知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召巳也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎，而何以爲存？子路徃視之，其室虚矣。
聖人體道以無爲，虚中而應物，故信出於不信，而怒出於不怒，天下不足以爲累萬。事不足以攖心，克伐戰鬪豈行歟？任之自得而巳矣。魏瑩不能知於道，有爲於一時，以信信人，而人不能交信，此田侯牟所以背約也。夫田侯之背約，由其信出於信也。瑩不自知而復怒，是怒出於怒，而人不震懾也。瑩既如此，而犀首復欲請甲以攻之，是以國爲累，而克伐戰鬪得行焉，萬物從而弗亂矣。冝乎華子使之求道也。夫能求道，則知於道，知於道則然後入於道，入於道則必任於無爲，任於無爲，則天下之大猶䘮矣，而況一國之小，而豈能累我乎？此惠子所以有蝸角之喻乎。
長梧封人問子牢曰：君爲政焉勿鹵莾，治民焉勿滅裂。昔予爲禾，耕而鹵莾之，則其實亦鹵。莾而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飱。莊子聞之曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲故。鹵莾其性者，欲惡之孽爲性。萑葦、蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性，並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，内熱溲膏是也。栢矩學於老聃，曰：請之天下遊。老聃曰：巳矣！天下猶是也。又請之，老聃曰：汝將何始？曰：始於齊。至齊，見辜人焉，推而强之，解朝服而慕之，號天而哭之，曰：子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之。曰：莫爲盜，莫爲殺人。
夫帥而不敢不正者政，賤而不可不因者民也。政以民爲本，民以政爲基，爲政不可畧，而治民不可輕，此長梧封人所以有勿鹵莾滅裂之言也。夫爲政治民，則必有其道也，耕田蒔苖，則亦有其道也，同出於道。而所爲小異，此封人所以以耕耘而諭子牢也。豈惟爲政治民同耕耘，至於治形理心，則亦同之而巳。夫能治其形者，所以全其形也；能理其心著，所以虚其心也。形全則神所以王，心虚則氣所以柔，如此，則性命之本固存矣。天下之世俗則不然，逃其自然之質，去其至真之性，决性命之情，亡所王之神，役於外物而有爲也，何異鹵。莾滅裂歟？此心形之所以不全也。故曰：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆爲。榮辱立然後覩所病，貨財聚然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得爲在民，以失爲在巳，以正爲在民，以枉爲在巳。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿爲物而愚不識，大爲難而罪不敢，重爲任而罰不勝，逺其塗而誅不至，民知力竭，則以僞繼之。日出多僞士，民安取不僞？夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜，盜𥨸之行，於難責而可乎？蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。
夫至德之世，上如標枝，下如野鹿，不尚賢，不貴難得之貨。故不尚賢，則愚智不别，而爵位不分；不貴難得之貨，則捐金於山，藏珠於淵，天下不知榮辱貴冨也。及至後世，道散而徳失，尊尚者莫非賢，而所貴者莫非貨，天下知榮辱貴冨，而失性亡命以交爭，此栢矩見齊之刑人而所以哭也。故曰：榮辱立然後覩所病，貨財聚然後覩所爭，此莊子寓意於栢矩。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知而莫知，恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？巳乎巳乎，且無所逃，此則所謂然與？然乎？仲尼問於大史、大弢、伯常、蹇、稀韋曰：夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政，田獵畢戈，不應諸侯之際，其所以爲靈公者何邪？大弢曰：是因是也。伯常騫曰：夫靈公有妻三人，同濫而浴，史鰌奉御而進，所搏幣而扶翼，其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。狶韋曰：夫靈公也死，卜。葬於故墓，不吉。卜葬於沙丘而吉。屈之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉曰：不馮其子。靈公奪而埋之。夫靈公之爲靈也乆矣，之二人何足以識之。
方物出於機，入於機。機者，道之妙本，而衆妙之門，視之不見而巳矣。故曰萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。
積四
少知問於太公調曰：何謂丘里之言？太公調曰：丘里者，合十姓百名而以爲風俗也。合異以爲同，散同以爲異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而爲髙，江河合水而爲大，大人合并而爲公。是以自外入者有主而不執中，由出者有正而不距。四時殊氣，天不賜，故嵗成；五官殊職，君不私，故國治，文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名；無名故無爲，無爲而無不爲。
夫太公調之論道，所謂自粗而至于精也。故先言同異之合散，山河之積合，大人之合并，内外之出入，四時之殊氣，五官之異職，文武之各異，萬物之殊生，然路至手無。為而無不爲，豈不謂之自粗而至精歟？夫大人笄合而爲公者，以其混一風俗而無私也。混一之道，自外而格於人，人知所向而不拘矣，故曰自外入者有主而不執。所向之道，自内之所知，能守其正而不違矣，故曰由中出者，有正而不距。
四時出於自然，而非天所與也，故曰四時殊氣。天不賜，故嵗成。五官任之以公，而非君可私也，故曰五官殊職。君不私，故國治。文足昭，武足畏，非大人使之若是也，故曰文武。大人不賜，故德備。萬物生成而理不同，非由道之所私也，故曰萬物殊理。道不私，故無名。無名者，天地之始也。天地之始，則無有，無有豈得有爲乎？故曰無名。故無爲者，非不爲也，爲而不見其爲也，故曰無爲而無不爲。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所冝，自殉殊面，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度，觀乎大山，木石同壇，此之謂丘里之言。少知曰：然則謂之道足乎？太公調曰：不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也，隂陽者，氣之大者也。道者爲之公，因其大以號而讀之，則可也，巳有之矣，乃將得比哉？則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及逺矣。少知曰：四方之内，六合之裏，萬物之所生惡起？太公調曰：隂陽相照，相蓋相治，四時相代，相生相殺，欲惡去就，於是橋起；雌雄片合，於是痛有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。
少知曰：季真之莫爲，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？太公調曰：雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化人，不能以意其所將爲。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使、莫之爲，未免於物，而終以爲過。或使則實，莫爲則虚。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虚。可言可意，言而愈䟽。未生不可忌，巳死不可徂。死生非逺也，理不可覩。或之使、莫之爲，疑之所假。
天地隂陽，由道而生也。道先天地隂陽，而豈天地隂陽可擬乎？故以天地而比於道，則天地乃形之所大爾；以隂陽而比於道，則隂陽乃氣之所大爾。道出於氣形之外，而無私於萬物，其大可以物擬歟？故因其所大而强名爲道也，故曰因其大號而讀之則可也。
吾觀之本，其徃無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫爲，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。
道體深妙，動而愈出，故曰吾觀之本，其徃無窮，妙用贍足，綿綿若存，故曰吾求之末，其來無止。無窮則未甞有極，無止則未甞有息，同萬物生成之理也，故曰無窮無止。言之無也，與物同理。此莊子言道之序也。道之爲名，所假而行。或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？言而足，則終曰：言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言黙不足以載。非言非黙，議其有極，
視之不見，故曰道不可有，生成不測，故曰。有不可無道者，萬物之所道，以其可道而名道也，故曰道之爲名，所假而行。道體至妙，言黙不足以盡之也，故曰道物之極。言黙不足以載之。不言不黙而心得之，然後逹其妙本也，故曰非言非黙，議有所極。
南華真經新傳卷之十四。
