卷十四
南華真經新傳卷之十五
南華真經新傳卷之十五
積五
宋王元澤傳。
外物篇
夫大道散而萬事起，萬事起而禍福榮辱之端，交來而不可議，其必然矣。此莊子因
而作外物篇。
外物不可必，故龍逄誅，比千戮，箕子狂，惡來死，桀紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流于江，萇弘死于蜀，藏其血三年而化爲碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝巳憂而曽參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流，隂陽錯行，則天地大經，於是乎有雷有霆。水中有火，乃焚大槐。有甚憂，兩陷而無所逃，螴焞不得成心，若縣於天地之間，慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，衆人焚和，月固不勝火，於是乎有僓然而道盡。
夫禍福榮辱之來，皆所以各縁其類也。故爲善者必致福，爲惡者必蒙禍，此理勢之必然也。然而龍逢、比干，正直也，卒所以見誅戮之禍；伍員、萇弘，忠誠也，反所以蒙流死之辱。孝巳、曽參，奉親也，固難免悲憂之累；惡來、桀紂，暴虐也，復得其壽禄之榮，豈理勢之必然歟？故曰外物不可必也。世俗不知外物之不可必，曲求妄想而焚和，此生之所以不全也。惟至人知其不可必，故虚心而忘巳，是以禍福不能及，榮辱不能加，哀樂不能入，僓然自得，而生之所以全也。
莊周家貧，故徃貸粟於監河侯。監河侯曰：諾，我將得邑金，將貸子三百金，可乎？莊周忿然作色曰：周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中有鮒魚馬。周問之曰：鮒魚來，子何爲者邪？對曰：我東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？周曰：諾，且南遊呉越之王，激西江之水而迎子，可乎？鮒魚忿然作色曰：吾失我，常與我無所處，吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曽不如早索我於枯魚之肆。
夫不足者依於有餘，有餘者周于不足，此亦理勢之必然也。莊周貧而貸粟於監河侯，其貸所以必得也。河侯語以𡻕終，得金而方貸，見所貸不爲必得矣，外物因可必歟？此莊子所以有鮒魚之喻矣。
任公子爲大鉤巨緇，五十犗以爲鉀，蹲乎㑹稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。巳而大魚食之，牽巨鉤，陷没而下，驚揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚赫千里。任公子得若魚，離而腊之，自淛河以東，蒼梧巳北，莫不厭若魚者。巳而後世輇才諷說之徒，皆驚而相告也。夫掲竿累，趣灌瀆，守鯢鮒，其於得大魚難矣。飾小說以干縣令，其於大逹亦逺矣。是以未堂聞任氏之風俗，其不可與經於世亦逺矣。儒以詩禮發冡，大儒臚傳曰：東方作矣，事之何若？小儒曰：未解裙襦口。中有珠。詩固有之，曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠爲接其𩯭，壓其颛。儒以金椎控其頥，徐别其頰，無傷口。中珠。
夫揭竿爲餌，此世俗之所以期得鮒鯢也，而任公子爲之，則得大魚。刪詩立禮，此先王之所以期化天下也，而儒生行之，則以發冡。此亦不可必然也。天下之萬事，其來安可逆度歟？非逹觀者不可與於此。
老萊子之弟子出薪遇仲尼，反以告曰：有人於彼，修上而趨下，末僂而後耳，視若營四海。不知其誰氏之子？老萊子曰：是丘也。召而來。仲尼至，曰：丘去汝躬矜與汝容，知斯爲君子矣。仲尼揖而退，蹙然攺容而問曰：業可得進乎？老萊子曰：夫不忍一世之傷，而鰲萬世之患，抑固窶邪？亡其畧弗及邪？惠以歡爲鰲，終身之醜，中民之行進焉耳。相引以名，相結以隱，與其譽堯而非桀，不如兩忘而閉其所譽。反無非傷也，動無非邪也。聖人躊躇以興事，以每成功，柰何哉？其載焉終矜爾。
夫仲尼之行巳，可謂能行其巳也。以仁聖之至大而不居，以形骸之暫聚而無我，豈有矜飾智巧於内外乎？可謂天之君子矣。老萊子尚語之以去汝躬矜與汝容智，而然後爲君子，是仲尼由有矜容而未得爲於君子歟？此老萊之言不必也。然而聖人以仁義足以澤世而整物，故舉明其道於天下，豈期後世姦人竊取而爲患乎？此亦不可必然也。故曰：夫不忍一世之傷，而驁萬世之患。
宋元君夜半而夢人被髪闚阿門，曰：予自宰路之淵，予悉清江，使河伯之所漁者，余且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也。君曰：漁者有余且乎？左右曰：有。君曰：令余且㑹朝。明曰：余且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網，得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑。卜之曰：殺龜以卜，吉。乃刳龜七十二鑚，而無遺筴。仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避余且之網。知能七十二鑚而無遺筴，不熊避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。
夫神龜之夢宋元君也，以爲必脫漁者之捕也，豈期元君反刳腸而鑚。占歟，故夢之不如不夢矣，是亦不可必而巳。龜爲神智，而神智有時不可用之也，故曰知有所困，神有所不及也。
雖有至知，萬人謀之。魚不畏網，而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師，而能言與能言者處也。
小知，知之也；大知，不知也。知之則知有所不及，不知則無所不知矣。衆人之知，知之也，其知有所不及矣；聖人之知，不知也，其知無所不知矣。然無所知者，蓋能去於小獲五。知也，故曰去小知而大知明。夫善者，可欲也。有可欲則善所以明也；無可欲則善所以善也，故曰去善而自善矣。
惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用而始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則𭕤足而墊之致黄泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之爲用也亦明矣。莊子曰：人有能遊，且得不遊乎。人而不能遊，且得遊乎？夫流遁之志，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與？覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與爲君臣，時也，易世而無以相賤。
夫言期於有用，則其終所以不用也；言期於無用，則其終所以爲用也。有用，用之不神也；無用，用之至妙也。惠子以莊子之言爲無用，是不知無用之用也，故莊子言執地以諭之，以明無用不可必其無用也，
故曰至人不留行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以稀韋氏之流觀今之世，夫孰能不已？彼教不學，承意不彼目徹爲明，耳徹爲聦，鼻徹爲顫，口徹爲甘，心徹爲知，知徹爲德。凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則衆害。生物之有知者，恃息其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜無降，人，則顧塞其竇，
胞有重閬波。唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失。至人者，其道圓通而與化爲一，其性融明而與世推移，未水甞有凝滯之累也，故曰至人不留行焉。夫至人之不留行者，蓋能趨時應物而不迃也，故曰乃遊於留而不僻。與人無迕而能忘失也，故曰順人而不失已。正人之性而非由習也，故曰彼教不學。承人之意而能忘彼也，故曰承意不彼。目元蔽而見其所不見也，故曰目徹爲明。耳無塞而聞其所不聞也，故曰耳徹爲聦；鼻無壅而嗅其所不嗅也，故曰鼻徹爲顫。口無𠁊而味其所無味也，故曰口徹爲甘。心無窒而知其所不知也，故曰心徹爲知。知不惑而所以自得也，故曰知徹為德。夫内外交通而無壅蔽之累，此其所以自得也，所以言德於終矣。此至人若是而已矣。心有天遊，室無空虚，則婦姑勃蹊；心無天遊，則六鑿相攘。大林丘山之善於人也，亦神者不勝。德溢乎名，名溢乎暴，謀稽乎誸，知出乎爭，柴生乎守官，事果乎衆，冝春雨日時，草木怒生，銚辱於是乎始修。草木之到植者過半，而不知其然。靜然可以補病，眥城可以休老，寧可以止遽。雖然，若是，勞者之務也，非佚者之所未甞過而問焉。
心者，人之真君也，處於至虚之地，而潜於至妙之神，無爲而不可係著矣，故曰心有天遊。一有係著，則六根交亂而役物矣，故曰心無天遊，則六鑿相攘。
聖人之所以駴天下，神人未甞過而問焉。賢人所以𩤭世，聖人未嘗過而問焉；君子所以駴國，賢人未甞過而問焉。小人所以合時，君
子未甞過而問焉。演門有親死者，以善毀，爵爲官師，其黨人毀而死者半。堯與許由天下，許由逃之；湯與務光，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而跋於窽水。諸侯弔之，三年，申徒狄因以踣河。
大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神，冝爲臣𦔳，上而可以利人者之謂賢。上可以君於國，下可以子於民者，謂君子；性下達而不可及於君子者，謂小人。神則不與聖同憂，聖則不與賢同道，君子與小人不同德。故聖人起而應於變，則神人固不問之矣；賢人仕而濟於世，聖人亦不問之矣。君子出而方有爲，則賢人亦不問之矣。小人苟合於一時，則君子亦不問之矣。夫䭾者，動也，聖賢君子之所爲，所以豫順而也。天下世國焉有不從歟？能各冥其極而不問也。
筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兎，得兎而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言，吾安得夫忘言之人而與之言哉？
知道者不言，言者不知。聖人之道，惟晦黙然後心得矣。心得則足以與言之。此莊子欲得斯人而與言其道也，故曰吾安得夫忘言之人而與之言哉？以此見莊子亦欲無言而言之，非得巳也。
南華真經新傳卷之十五。
