南華真經註疏
南華真經註疏卷一。
南華眞經序福一
河南郭象子玄撰。
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖无會而獨應者也。夫應而非會，則雖當无用；言非物事，則雖高不行，與夫寂然不動，不得已而後起者，固有閒矣。斯可謂知无心者也。夫心无爲，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾，故與化爲體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘，而游談乎方外哉？此其所以不經，而爲百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之綂，序萬物之性，達死生之變，而明内聖外王之道。上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙，至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方。舍哺而熈乎澹泊，鼓腹而游乎混茫。至仁極乎无親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光，用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境，而源深流長也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物冝，適乎民願，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜夸所以散。故觀其書，超然自以爲已，當，經崐論，渉太虚而游惚怳之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而揽其餘芳，味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，沉探其逺情而玩永年者乎，遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。
南華眞經䟽序，
唐西華法師成玄英撰。
夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢无爲之恬淡，明獨化之宣冥，鉗揵九流，括囊百氏，諒區中之至敎，實象外之微言者也。其人姓莊，名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣。師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而逺，非下士之所聞，豈淺識之能究。
所言子者，是有德之嘉號，古人稱師曰子，亦言子是書名，非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言内篇者，内以待外立名，篇以編簡爲義。古者殺青爲簡，以韋爲編，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云：大事書之於策，小事簡牘而巳。内則談於理本，外則語其事迹。事雖彰著，非理不通；理旣幽微，非事莫顯，欲先明妙理，故前摽内篇。内篇理深，故每於文外别立篇。目郭象仍於題下即注解之，逍遥、齊物之類是也。自外篇以去，則取篇首二字爲其題目，駢拇、馬蹄之類是也。
所言逍遙遊者，古今解釋不同，今汎舉紘綱，略爲三釋。所言三者，第一、顧相柏云：逍者，銷也，遥者，逺也。銷盡有爲累，逺見無爲理，以斯而遊，故曰逍遥。第二、支道林云：物物而不物於物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡所不爲。以斯而遊天下，故曰逍遥遊。第三、穆夜云：逍遙者，蓋是放狂自得之名也。至德内𠑽，无時不適，忘懷應物，何往不通，以斯而遊天下，故曰逍遥遊。
内篇明於理本，外篇語其事迹，雜篇雜明於理事。内篇雖明理本，不无事迹；外篇雖明事迹，甚有妙理。但立敎分篇，據多論耳。所以逍遥建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遥，故以逍遥命物。夫無待聖人，照機若鏡，旣明權實之二智，故能大齊於萬境，故以齊物次之。旣指馬蹄天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衞養生，故以養生主次之。旣善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以䖏渉人閒，故以人間丗次之。
内德圓滿，故能支離其德，外以接物，旣而隨物升降，内外冥契，故以德克符次之。止水流鑑，接物无心，忘德忘形，契外會内之極，可以匠成庶品，故以大宗師次之。古之真聖，知天知人，與造化同功，即寂即應，旣而驅馭群品，故以應帝王次之。
駢拇以下，皆以篇名二字爲題，旣无别義，今不復次篇也。而自古高士，晉漢逸人，皆莫不耽翫，爲之義訓。雖注述無可間然，並有美辭，咸能索隠。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精粟思，三十年矣。依子玄所注三十三篇，輒爲䟽解，總三十卷。雖復詞情踈拙，亦頗有心跡指歸，不敢貽厥後人，聊自記其遗忘耳。
南華眞經注䟽卷之一，
河南郭象注，
唐西華法師成玄英䟽。
内篇逍遙遊第一：注夫小大雖殊，面放於自得之場，則物任其性，事稱洪能，各當其分，逍遥一也，豈容勝負於其間哉？
1
北冥有魚，其名爲鯤。鯤之大，不知其幾千里也。
䟽溟，猶海也，取其溟漠無涯，故爲之溟。東方朔十洲記云：溟海無風，而洪波百丈，巨海之内，有此大魚。欲明物性自然，故標爲章首。玄中記云：東方有大魚焉，行者一日過魚頭，七日過魚尾，產三日，碧海爲之變紅。故知大物生於大處，豈獨北溟而巳。
化而爲鳥，其名爲鵬。
注膈鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意在乎過遙遊放，無爲而自得，故極小大之致，以明性分之適。達觀之士，冝要其會歸，而遺其所寄，不足事事，曲與生說，自不害其弘旨，皆可略之。
疏夫四序風馳，三光電卷，是以負山嶽而捨故，揭舟壑以趨新。故化魚爲鳥，欲明變化之大理也。
鵩之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。䟽魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示脩短叵测，故下文云：未有知其脩者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，旣欲摶風，方將擊水，遂乃斷絶雲氣，背負青天，騫翥翺翔，凌摩霄漢，埀隂布影，若天涯之降行雲也。
是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。注非溟海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼，此豈好竒哉？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何措心於其閒哉？
䟽運，轉也。是，指斥也。即此鵩鳥，其形重大，若不海中運轉，無以自致高昇，皆不得不然，非樂然也。且形旣遷革，情亦隨變，昔日爲魚，涵泳北海，今時作鳥，騰翥南溟，雖復昇沉性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所以化魚爲鳥，自北徂南者，鳥是凌虚之物，南即啓明之方，魚乃滯溺之蟲，北有幽冥之地。欲表向明背闇，捨滯求進，故舉南北鳥魚，以示爲道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池也。
齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶揺而上者九萬里。
注夫翼大則難舉，故摶扶揺而後能上九萬里，乃足自勝耳。旣有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉？此皆不得不然，非樂然也。
去以六月息者也。
注夫大鳥一去，半歳至天池而息；小鳥一飛，半朝槍榆枋而止。此比所能，則有閒矣。其於適性一也。
䟽姓齊名諧，人，姓，名也，亦言書名也。齊國有此悱諧之書也。誌，記也。擊，打也。摶，闘也。扶摇，旋風也。齊諧所著之書，多記怪異之事，莊生引以爲證，明己所說不虚。大鹏旣將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩翅，動蕩三千，跟蹌而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，揺動而上。塗經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止，適足而已，豈惜情乎哉？
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。
注此皆鵩之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。
䟽爾雅云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。此言青春之時，陽氣發動，遥望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。天地之間，生物氣息，更相吹動，以舉於鵬者也。夫四生雜沓，萬類參差，形性不同，資待冝異。故鵬鼓垂天之翼，託風氣以逍遥，蛚張決起之翅，槍榆枋而自得。斯皆率性而動，禀之造化，非有情於遐邇，豈措意於驕矜。體斯趣者，於何而語夸企乎？天之蒼蒼，其正色邪？其逺而无所至極邪？其視下也亦若是則巳矣。
注今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪？天之爲逺而無極邪？鵩之自上以視地，亦若人之自此視天，則上而圖南矣。言鵬不知道里之逺近，趣足以自勝而逝。
疏仰視圓穹，甚爲迢遞，碧空髙逺，筭數無窮，蒼蒼茫昧，豈天正色？然爲處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人旣不辨天之正色，鵩亦詎知地之逺近，自勝取足，適至南溟，鵬之圗度，止在於是矣。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也无力覆。杯水於呦堂之上，則芥爲之舟，置杯焉，則膠水淺而舟大也。
注此皆明騰之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之主，而營生於至當之外，事不在力，動不稱情，則雖埀天之翼，不能無窮，決起之飛，不能無困矣。
䟽且者，假借是聊略之辭。夫者，開發在語之端緒。積，聚也。厚，深也。杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭均陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一杯之水，於均汚堂地之間，將草葉爲舟，則浮汎靡滯。若還用杯爲舟，理必不可。何者？水淺舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流。苟其大小得冝，則物皆逍遥。
風之積也不厚，則其負大翼也无力，故九萬楊。里則風斯在下矣。
䟽此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由凌漢。是以小鳥半朝決起槍榆之上，大鵩九萬，飄風鼓扇其下也，
而後乃今培風，背負青天，而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。
注夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕逺也，風不積，則天闕不通故耳。此大鵬之逍遙也。
䟽培，重也。夭，折也。閼，塞也。初賴扶揺，故能昇翥，重積風吹，然後飛行。旣而上負青天，下乘風脊，一凌霄漢，六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍，於何而至？良由資待合冝，自致得所，逍遥南海，不亦冝乎？
調與覺鳩笑之曰：我決起而飛，槍論枋時則不至，而控於地而巳矣，奚以之九萬里而南爲？
注苟足於其性，則雖大鵩無以自貴於小鳥，小鳥無羡於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遥一也。
䟽蜩，蟬也。生七八月，紫青色，一名炤燎。覺鳩，鶻鳩也，即今之斑鳩是也。決，卒，疾之貌。槍，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也。窮也。奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鴟鳥之宏大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而逸豫。且騰躍不過數仞，突榆檀而栢集，時困不到前林，投地息而更起。逍遙適性，樂在其中。何須時經六月，途遥九萬，跋渉辛苦，南適，胡爲？以小笑大，夸企自息，而不逍遥者，未之有也。
適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然。適百里者宿春糧；適千里者，三月聚糧。
注所適彌逺，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。
䟽適，往也。莽蒼，郊野之色，遥望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊野，來去三食，路旣非遥，腹猶克飽。百里之行，路程稍逺，舂擣糧食，爲一宿之備。適於千里之塗，路旣迢遥，聚積三月之糧，方克往來之食。故郭注云：所適彌逺，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚者也。
之二蟲又何知？
注二蟲，謂鹏、蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然，而自然耳。自然耳，不爲也。此逍遥之大意。
䟽郭注云：二蟲，鴈蜩也。對大於小，所以均異趣也。且大鵩摶風九萬，小鳥決起榆枋，雖復逺近不同，適性均也。咸不知道里之逺近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。旣無意於高卑，豈有情於優劣。逍遙之致，其在茲乎。而呼鷀爲蟲者，大戴禮云：東方。鱗蟲三百六十，應龍爲其長；南方羽蟲三百六十，鳯皇爲其長；西方毛蟲三百六十，麒麟爲其長；北方甲蟲三百六十，靈龜爲其長；中央衆蟲三百六十，聖人爲其長。通而爲語，故名鵬爲蟲也。
小知不及大知，小年不及大年。
注物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉？自此巳下，至于列子，歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後綂以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得，而我無功名。是故綂小大者，無小無大者也。苟有乎小大，則雖大鵩之與斥鵁，宰官之與御風，同爲累物耳。齊死生者，無死無生者也。苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛅，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。若夫逍遥而繫於有方，則雖放之使遊，而有所窮矣，未能無待也。
䟽夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌、冥靈、宰官、榮子，皆如年智，豈企尚之所及哉？故知物性不同，不可强相希效也。
奚以知其然也？
䟽奚，何也？然，如此也。此何以知年智不相及，若此之縣解耶？假設其問，以生後答。
朝菌不知晦朔，穗蛄不知春秋，此小年也。
䟽此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞壞之上，熱蒸而生，隂濕則生，見日便死，亦謂之犬芝，生於朝而死於暮，故曰朝凶。月終謂之晦，月旦謂之朔。假令逢蔭數司便萎終，不渉三旬，故不知晦朔也。穗蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死，故不知舂秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋殂。斯言齡命短促，故謂之小年也。
楚之南有冥靈者，以五百歲爲春，五百歳爲秋。上古有大椿者，以八千歳爲春，八千歲爲秋。
疏冥靈、大勝，並木名也。以葉生爲春，以葉落爲秋。冥靈生於楚之南，以二千歲爲一年也。而言上古者，伏犧時也。大椿之木，長於上古，以三萬二千歳爲一年也。冥靈五百歲而花生，大椿八千歲而葉落，並以春秋賖永，故謂之大年也。
而彭祖乃今以久特聞，衆人匹之，不亦悲乎？注夫年知不相及，若此之懸也，比於衆人之所悲，亦可悲矣。而衆人未嘗悲此者，以其性各有極也。茍知其極，則豪分不可相福。跂，天下又何所悲乎哉？夫物未嘗以大欲小，而必以小羡大，故舉小大之殊，各有定分，非羡欲所及，則羡欲之累可以絶矣。夫悲生於累，累絶則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
䟽彭祖者，姓籛名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羮於堯，堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歳矣。特，獨也。以其年長壽，所以聲獨聞於丗。而世人比匹彭祖，深可悲傷。而不悲者，爲彭祖禀性遐壽，非我氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去已，一毫不可企及，於是均椿菑，混彭殤，各止其分，而性命安矣。
湯之問棘也是已。
注湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問爲是也。
䟽湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子名履，字天乙，母氏扶都，見白氣貫月。感而生湯，豐下兊上，身長九尺，仕夏爲諸侯，有聖德，諸招侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺，後得免，乃與。諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於鳴條之野，桀奔於南巢。湯旣克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改爲商，殷開基之主也。棘者，湯時賢人，亦云湯之博士，列子謂之夏革。章𣗥聲類，蓋字之誤也。而棘旣是賢人，湯師事之，故湯問於棘，詢其至道。云：物性不同，各有素分，循而直往，固而任之。殷湯請益，深有玄趣，莊子許其所問，故云是巳。
窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名爲鯤。
䟽脩，長也。地以草爲毛髮，北方寒沍之地，草木不生，故名窮髮。所謂不毛之地，鯤魚廣闗數千，未有知其長者，明其大也。然溟海鯤腾，前文巳出，如今重顯者，正言前引齊諸，足爲典實，今牽列子再證非虚，鄭重殷勤，以成其義者也。
有鳥焉，其名爲鵩，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶摇羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南。
䟽鸝背宏巨，狀若嵩華，旋風曲戾，猶如羊負。旣而凌摩蒼昊，遏絶雲霄，鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇湯問篇云：丗豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之，夷堅聞而誌之。是也。
且適南溟也，斥鵷笑之曰：彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞，而下翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？此小大之辯也。
注各以得性爲至，自盡爲極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翶翔天池，或畢志榆访，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，旣非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。
疏且，將也。亦語𦔳也。斥，小澤也。鶴，雀也。八尺曰仞。翺翔，猶嬉戯也。而䳩雀小鳥，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之内。故能嗤九萬之逺適，欣數仞之近飛。斯蓋辯小大之性殊，論各足之不二也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而黴一國者，其自視也，亦若此矣。
注亦猶鳥之自得於一方也。
䟽故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自有智數功效，堪蒞一官，自有名譽著聞，比周鄉黨，自有道德弘博，可使南面，徵成邦國，安育黎元。此三者稟分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊。視已所能，亦猶鳥之自得於一方。
而宋榮子猶然笑之。
十玉
注未能齊，故有笑。
䟽子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。然如是，榮子雖能忘有，未能遣無，故笑宰官之徒，滯於爵禄，虚淡之人，猶懷嗤笑，見如是，所以不齊。前既以小笑大，示大者不夸；今則以大笑小，小者不企。而性命不安者，理未之聞也。
且舉丗而譽之，而不加勸，舉丗而非之，而不加沮。
注審自得也。
疏舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，整然超俗，假令世皆譽讃，亦不增其勸奬，率文非毀，亦不加其沮喪，審自得也。
定乎內外之分，
注内我而外物。
䟽榮子知内旣非我，外亦非物，内外雙遣，物我兩忘，故於內外之分，定而不忒也。
辯乎榮辱之境，
往榮已而辱入。
疏忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能反照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復内我而外物，榮已而辱人也，
斯巳矣。
注亦不能復過此。
䟽斯，此也。巳，止也。宋榮智德止盡於斯也。彼其於丗，未數數然也。
注足於身，故間於丗也。
䟽數數，猶汲汲也。宋滎率性虚淡，任理直前，未甞運智推求，役心爲道，栖身物外，故不汲汲然者也。
斗六。
雖然，猶有未樹也。
注唯能自是耳，未能無所不可也。
䟲樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心未立，逍遙之趣，智尚虧也。
夫列子御風而行，泠然善也。
注泠然，輕妙之貌。
疏姓列名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壷丘子林，著書八卷，得風仙之道，乗風遊，泠然輕舉，所以稱善也。
旬有五日而後反。
注苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。
䟽旬，十日也。旣得風仙，遊行天下，毎經一十五日回反歸家，未能無所不乘，故不可一時用也。
彼於致福者，未數數然也。
注自然御風行耳，非數數然求之也。
䟽致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎涼無心，虚懷任運，非關役情取捨，汲汲求之。欲明爲道之要，要在忘心，若運役軍。智慮，去之逺矣。
此雖免乎行，猶有所待者也。
注非風則不得行，斯必有待也。唯無所不乘者無待耳。
疏乗風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官巳下，及宋榮、禦寇，歷舉智德，優劣不同，旣未洞忘，咸歸有待，唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者，方盡逍遛之妙致者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊无窮者，彼且惡乎待哉？
注天地者，萬物之繐名也。天地以萬物爲體，而萬物必以自然爲正。自然者，不爲而自然者也。故大鵬之能高，斥鵷之能下，樁木之能長，朝菌之能短。凡此皆自然之所。能非爲之所能也，不爲而自能，所以爲正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也；御六氣之辯者，即是遊變化之塗也。如斯以往，則何往而有窮哉？所遇斯乘，又將惡乎待哉？此乃至德之人，玄同彼我者之逍遛也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵩乎？夫唯與物冥而循大變者，爲能無待而常通，豈自通而巳哉？又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待，吾所不能齊也。至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫无待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎？
䟽天地者，萬物之總名，萬物者，自然之别稱。六氣者，季頥云：平旦朝霞，日午正陽日入飛泉，夜半沆瀣也。天地二氣，爲六氣也。又杜預云：六氣者，隂陽、風雨晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也。辯者，變也。惡乎待？於何也？言無待聖人虚懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遥，混群靈以變化，苟无物而不順，亦何往而不通哉？明朝徹於无窮，將於何而有待者也。
故曰：至人无己。
注無己故順物，順物而至矣。
神人无功。
注夫物來嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理爲一，故无功。
聖人无名注聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。
踠至言其體，紳言其用，聖言其名，故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至，隂陽不測，故謂之神。正名。百物，故謂之聖也。一人之上，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之别。此三人者，則是前文乗天地之正，御六氣之辯人也。欲結此人无待之德，彰其體用，反言故曰耳。
堯讓天下於許由，
䟽堯者，帝嚳之子，姓伊祁，宇放勛，母慶都。嚳感赤龍而生，身長一丈，兊上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，封唐侯，二十一代兄登帝位，都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜，年百二十八歲，崩，葬於陽城，謚曰堯。依謚法：翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也。姓許名由，字仲武，潁川陽城人也。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許肉聞之，乃臨河洗耳，巢父飲犢，牽而避之，曰：惡吾水也！死後兖封其墓，謚曰箕公，即堯之師也。
曰：日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？
䟽爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五目一雨，謂之時雨也。且以日月照燭，詎假炬火之光；時雨滂沲，无勞浸灌之澤。堯旣撝謙克譲，退己進人，所以致此之辭，盛推仲武也。
夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。
䟽治，正也。尸，主也。致，與也。堯旣師於許由，故謂之爲夫子。若仲武立爲天子，寓内必致太平，而我猶爲物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。
許由曰：子治天下，天下旣巳治也。
注夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許由方明旣治，則無所代之而治實由堯，故有子治。之言，冝忘言以尋其所況。而或者遂云：治之而治者堯也，不治而堯得以治者，許由也。斯失之逺矣。夫治之由乎不治，爲之出乎无爲也。取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱黙乎山林之中，而後得稱無爲者，此莊老之談，所以見棄於當塗者，自必於有爲之域而不反者，斯之由也。
䟽治謂理也。旣，盡也。言堯治天下，夕以昇平，四海八荒，盡皆清謐，何勞讓我過辭費。然覩莊文則貶堯而推許，尋郭注乃劣許而優堯者，何耶？欲明放勛大聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去逺矣。故克負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗乎，獨立髙山，國照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之迹，故有爝火之談；郭生察无待之心，更致不治之二說。可謂探微索隱，了文合義，冝尋其旨，況，无所稍嫌也。
而我猶代子，吾將爲名乎？名者，實之賔也，吾將爲賔乎？
注夫自任者對物，而順物者與物无對，故堯无對於天下，而許由與稷、契爲匹矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以无心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也。故无行而不與百姓共者，亦无往而不爲天下之君矣。以此爲君，若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏，尚何得專此？此故俗中之一物，而爲堯之外臣耳。若以外臣待乎内主，斯有爲君之名，而无任君之實也。
䟽許由偃寨箕山，逍遥潁水，膻臊榮利，猒穢聲名，而堯殷勤致請，猶希代己。許由若高九五，將爲萬乘之名。然實以生名，名從。寳起實則是内是主，名便是外是賔，捨主取賔，喪内求外，旣非隠者所尚，故云吾將
爲賔也。
鹪鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。
注性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。䟽鴆鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧爲巢也。偃鼠，形大小如牛，赤黒色，獐脚，脚有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飮水。而鳥巢一枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，无勞浩汗。況許由安茲蓬蓽，不顧金闈，樂彼蔬食，詎勞玉食也。
歸休乎君，予无所用天下爲。
注均之無用，而堯獨有之，明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。
䟽予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君冝速還黃屋，歸反紫微，禪讓之辭，冝其休息。四海之尊，於我无用，九五之貴，予何用爲？
庖人雖不治庖，尸祝不越樽爼而代之矣。
注庖人、尸祝，各安其所司，鳥獸萬物，各足於所受，帝堯、許由，各靜其所遇，此乃天下之至實也。各得其實，又何所爲乎哉？自得而巳矣。故堯、許之行雖異，其於逍遥一也。䟽庖人，謂掌庖厨之人，則令之太宫供膳是也。尸者，太廟中神主也。祝者，則今太常太祝是也。執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。爼，肉器也。而庖人、尸祝者，各有司存，假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽爼而代之宰烹。亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就茲帝位，故注云帝堯、許由各靜編二十三於所過也。巳
肩吾問於連叔，曰：吾聞言於接輿。
䟽肩吾、連叔，並古之懷道人也。接與者姓。陸名通，字接輿，楚之賢人，隠者也。與孔子同時，而佯狂不仕，常以躬耕爲務。楚王知其賢，聘以黄金百鎰，車駟二乘，並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言，過無準的，故問連叔，詢其義旨，而言：吾聞言於接與者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀，具列於下文也。
大而无當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而无極也。
䟽所聞接輿之言，怖弘而无的當，一往而陳梗槩，曾無反覆可尋。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略无窮極也。
大有逕庭，不近人情焉。
䟽逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言不偶於俗，多有過差，不附法情，1故大言不合於理耳也。
連叔曰：其言謂何哉？
寃陸通之說，其若何，此則反質肩吾所聞，意謂
曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。
注此皆寄言耳。夫神人，即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心无異於山林之中，丗豆識之哉？徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紼其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉？今言王德之人，而寄之此山，將明丗所无由識，故乃託之於絶垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷内。䟽藐，逺也。山海經云：姑射山，在寰海之外，有神聖之人，戢機應物，時須揖讓，即爲堯舜，時須千戈，即爲湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應，則空有並照，雖居廊廟，无異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和，處子不爲福。物傷，姑射語其絶逺，此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絶垠之外，雅之視聽之表，斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎？冝忘言以尋其所况，此即肩吾述已昔聞，以答連叔之辭者也。
不食五穀，吸風歛露。
注俱食五榖，而獨爲神人，明神人者，非五穀所爲，而特禀自然之妙氣。
䟽五糓者，黍、稷、麻、菽、麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟隂陽之秀氣。雖齒順物以資待，非五糓之所爲；託風露以清虚，豈四時之能變也。
乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外
䟽智照靈通，无心順物，故曰乘雲氣；不疾而速，變現无常，故曰御飛龍。寄生萬物之上，而神超六合之表，故曰遊乎四海之外也。
其神凝，使物不疵癘而年榖熟，吾以是狂而不信也。
注夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜黙閒堂之裏，而玄同四海之表，故乘兩儀而御六氣，同人群而驅萬物。苟无物而不順，則浮雲斯乘矣；无形而不載，則飛龍斯御矣。遺身而自得，雖淡然而不待坐忘行忘，忘而爲之，故行若曵枯木，止若聚死灰，是以云其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉？
疏凝，靜也。疵癘，疾病也。五毅熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死衣，本迹一時，動寂俱妙，凝照潜通，虚懷利物，遂使四時順序，五穀豐登，人无災害，物无夭桴。聖人之處丗，有此功能。肩吾未悟至言，謂爲狂而不信。
連叔曰：然，瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有襲首哉，夫知亦有之。
注不知至言之極妙，而以爲狂而不信，此知之壟盲哉。
䟽瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫目視耳聽，蓋有物之常情也。旣瞽旣聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知，愚惑之徒，終身永悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶？是以聞接輿之言，謂爲狂而不信。自此巳下，是連叔答肩吾之辭也。
是其言也，猶時女也。
注謂此接與之所言者，自然爲物所求，但知之襲盲者，謂無此理。
䟽是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接與之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，爲君子所求，但智之聾盲，言謂無此理也。
之人也，之德也，將旁礴萬物，以爲一世，靳乎亂熟，弊弊焉以天下爲子。
注夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數，故能體化合變，无往不可。旁礴萬物，无物不然。丗以亂，故求我，我無心也。我苟无心，亦何爲不應丗哉？然則體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之想甞。化，以成堯舜之名者，常以不爲爲之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事爲事，然後能乎？
䟽之是語𦔳，亦歎美也。旁礴，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者，歎堯是聖人。之德者，歎堯之盛德也。言空人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。丗道荒滛，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫，而虚舟懸鏡，應感无心，誰肯勞形弊智，經營區宇，以事爲事，然後能事。故老子云：爲元爲事无事。又云：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下也。
之人也，物莫之傷。
注夫安於所傷，則傷不能傷，傷不能傷，而物亦不傷之也。
大浸稽天而不溺，大旱，金石流，土山焦而不熱。
注无往而不安，則所在皆適，死生无變於巳，況溺熱之間哉？故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。
䟽稽，至也。夫達於生死，則无死无生，冝於水火，則不溺不熱。假令陽九流金之災，百六滔天之禍紛紜，自彼於我何爲？故郭注云：死生无變於巳，何況溺熱之問也哉？
是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物爲事？
注堯、舜者，丗事之名耳，爲名者非名也。故夫堯、舜者，豈直堯舜而巳哉，必有神人之實焉。今所稱堯、舜者，徒名其塵垢粃糠耳。䟽散爲塵，膩爲垢，榖不熟爲粃，榖皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰陶。謚法：翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜。夫堯至本妙絶形名，混迹同塵，物甘其德，故立名證以彰聖體。然名者粗法，不異凯糠，謚者世事，何殊塵垢。旣而矯諂佞妄，將彼塵垢錣鑄爲堯，用此粃糠埏埴作舜，豈知妙體胡可言耶？是以誰肯以物爲事者也。
宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，无所用之。
䟽此起譬也。資，货也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖，長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，一國貿遷徍來，乃以章甫爲貨。且章南本𠑽首飾，必須雲鬟承冠；越人斷髮文身，資貨便成无用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯旣體道洞忘，故能无用天下。故郭注云：夫堯之无所用天下爲，亦猶越人无所用章甫耳。
堯治天下之民，平海内之政，往見四子。藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。
注夫堯之无用天下爲，亦猶越人之无所稻二九。用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故宵然喪之，而嘗遊心於絶冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。四子者，蓋寄言以明蕘之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其迹則堯也。自迹觀冥，内外異域，未足怪也。丗徒見堯之爲堯，豈識其冥哉？故將求四子於海外，而據堯於所見，因謂與物同波者，失其所以逍遥也。然未知至逺之迹順者更近，而至髙之所會者反下也。若乃厲然以獨髙爲至，而不夷乎俗累，斯山谷之士，非无待者也，奚足以語至極而遊无窮哉？
䟲治言緝理，政言風敎，此合喻也。汾水出自太原，西入于河，水北曰陽，則仐之晉州平陽縣在汾水北，昔堯都也。窗然者，寂寥是深逺之名；喪之言忘，是遣蕩之義。而四子者，四德也，一本二迹，三、非本非迹，四非非本迹也。言堯反照心源，洞見道境，超茲四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。雖復凝神四子，端拱而坐汾陽，綂御萬機，雷然而喪天下，斯蓋即本即迹，即體即用，空有雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黄屋。丗人齊其所見，曷嘗信此耶？而馬彪將四子爲齧缺，便未違於逺理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。故郭注云四子者，蓋寄言明堯之不。一於堯耳，丗徒見堯之迹，豈識其眞哉？
惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種。
䟽姓惠名施，宋人也。爲梁國相，謂語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。魏王，即梁惠王也。昔居安邑，國號爲魏，後爲强秦所逼，徙於大梁，復攺爲梁，僭號稱王也。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞首恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激發者也。
我樹之，成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。
跡樹者，荔稱之謂也。實者，子也。惠施旣得瓠種，藝之成就，生子甚大，容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虚脆不堅，故不能自勝舉也。
剖之以爲黔，則瓠落無所容，非不咵然大也，吾爲其無用而掊之。
疏剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虚大也。陪，打破也。用而盛水，虚脆不能自勝，分剖爲瓢，平淺不容多物，衆謂无用，打破棄之。刺莊子之言，不救時要，有同此言，應須屏削也。
莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善爲不龜手之藥者，丗世以㳎澼絖爲事。
注其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。
疏洴，浮，澼，漂也。絖，絮也。丗，丗，年也。宋人隆冬渉水，漂絮以作牽離手指，生瘡拘坼，有同龜背，故丗丗相承，家傳此藥，令其于不拘拆，常得漂絮水中，保斯事業，永无虧替。又云：澼，擗也。統，䌤也。謂之䌤於水之中擗也。
客聞之，請買其方百金。
疏金方一寸，重一斤爲一金也。他國遊客，偶爾聞之，諳買手瘡一術，遂費百金之價者也。
聚族而謀曰：我世丗爲汾澼，統不過數金。今一朝而鬻妓，百金，請與之。
疏鬻，賣也。估價旣高，聚族謀議，丗丗泖澼。爲利盜寡，一朝賣術，資货極多，異口同音，僉曰請與。
客得之，以說吴王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗，越人，裂地而封之。
䟽吴越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客素稟雄才，天生睿智，旣得方術，遂說吴王。越國兵難侵吴，吴王使爲將帥，賴此名藥，而兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍，獲此大捷，獻凱而旋，勲庸克著，胙之茆土，
能不龜手，一也。或以封，或不免於渰澼，絖則所用之異也。
䟽或不定也。方藥无工，而用者有殊，故行客得之以封，以宋人用之以汧澼，此則所用工拙之異。
今子有五石之瓠，何不撼以爲大樽，而浮乎江湖，而憂其瓠落无所容，則夫子猶有蓬之心也夫
注蓬，非直達者也。此章言物各有冝，苟得其冝，安往而不逍遙也。
䟲攄者，繩絡之也。樽者，漆之如酒搏，以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，歎也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至敎興行丗境，可以濟渡群迩。而惠生旣有蓬心，未能直達玄理，故裕十妄起掊擊之譬，譏剌莊子之書，爲用失冝，深可歎之。
惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。
疏樗，拷漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。丗閒名字，例皆虚假，相與嗅之，未知的當，故言人謂之樗也。
其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。
疏擁腫，槃瘿也。卷曲，不端直也。規，圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不材之木，根本擁腫，枝幹攣卷，繩墨不加，方圓无取，立之行路之旁，匠人曾不顧盻也。
今子之言，大而无用，衆所同去也。
疏樹旣擁腫不材，匠人不顧，言迹迂誕无用，衆所不歸。此合喻者也。
莊子曰：子獨不見狸徃乎？卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於罔罟。
䟽徃，野猫也。跳梁，猶走躑也。辟，法也，謂機關之類也。罔罟，買罘也。子獨不見狸徃捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺候恊慢之鼠，東西跳躑，不避髙下之地，而中於機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲拳，執持聖迹，僞情矯性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇張，即是其事，此何異乎捕鼠狸狌，死於罔罟也。
今夫殩牛，其大若垂天之雲，此能爲太矣，而不能執鼠。
䟽粲牛，猶旄牛也，出西南夷，其形甚大，山中逺望，如天際之雲，藪澤之中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸，亦猶莊子之言不狎流俗，可以理國治身，且長且夂者也。
令子有大樹，患其无用，何不樹之於无何有之鄉廣莫之野。
䟽无何有，猶无有也。莫，无也。謂寛曠无人之處，不問何物，悉皆无有，故曰无何有之郷也。
彷徨乎无爲其側，逍遥乎寢臥其下，
統彷徨縱任之名，逍遥自得之稱，亦是異言一致，互有文耳。不材之木，枝葉茂盛，婆娑䕃映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙𠋣顧步，寢臥其下，亦猶莊子之言无爲虚淡，可以逍遥適性，隂底蒼生也。
不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉？注夫小大之物，茍失其極，則利害之理均，用得其所，則物皆逍遥也。
疏擁腫不材，拳曲无取，匠人不顧，斤斧无加，夭折之災，何從而至？故得終其天年，盡其生理，无用之用，何所困苦哉！亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以全眞，旣不夭枉於丗塗，詎肯圉苦於生分也。
二十曰
南華真經注疏卷之一
