卷二十九
南華真經註疏卷之二九
南華眞經註䟽卷之二十九
尺三
河南郭象註：唐西華法師成玄英。跡
雜篇寓言第二十七
寓言十九，
誑寄之他人，則十言而九見信。
䟽寓，寄也。世人愚迷，妄為猜忌，聞道巳說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。故鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。
重言十七
註世之所重，則十言而七見信。
䟽重言，長老鄉閭尊重者也。老人之言，猶十信其七也。
巵言曰：出，和以天倪。
註夫巵滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰曰：出。曰：出謂曰：新也，曰：新則盡其自然之分，自然之分，盡則和也。
䟽巵，酒器也。曰：出，猶曰：新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰隨人，無心之言，即巵言也。是以不言言而無係傾仰，乃合於自然之分也。又解：巵，支也，支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。
寓言十九，藉外論之。
註言出於巳，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借者也。
䟽籍，假也，所以寄之也。人十言九信者，為假託外人論說之也。
親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也。
註父之譽子，誠多不信，然時有信者，輙以常嫌見疑，故借外論也。
䟽媒，媾，合也。父談其子，人多不信，别人譽之，信者多矣。
非吾罪也，人之罪也。
註巳雖信而懷常疑者，猶不受寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
䟽吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。
與已同則應，不與巳同則反。
註互相非也。
䟽夫俗人顚倒，妄為臧否，與已同見，則應而為是；與已不同，則反而非之。
同於已為是之，異於已為非之。
註三異同處，而二異訟，其所取是，必於不訟者，俱異耳，而獨信其所是非，借外如何？疏夫迷執同異，妄見是非，同異既空，是非滅矣。
重言十七，所以巳言也，是為耆艾。
詿以其耆艾，故俗共重之，雖使言不借外，猶十信其七。
䟽耆艾，夀考者之稱也。已自言之不藉於外，為是長老，故重而信之。流俗之人，有斯迷妄也。
年先矣，而无經緯本末，以期年耆者，是非先也。
註年在物先耳，其餘本末無以待人，則非所以先也。期，待也。
䟽期，待也。上下為經，傍通曰緯。言此人直置以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。
人而无以先人，无人道也。人而无人道，是之謂陳人。
詮直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。
䟽無禮義以先人，無人倫之道也。直是陳久之人，故重之耳。世俗無識，一至於斯。
巵言曰：出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。
註夫自然有分，而是非無主，無主則曼衍矣，誰能定之哉？故曠然無懷，因而任之，所以各終其天年。
䟽曼衍，無心也。隨曰：新之變轉，合天然之倪分，故能因循萬有，接物無心，所以窮造化之天年，極生涯之遐夀也。
不言則齊。
䟽夫理處無言，言則乖當，故直置不言，而物自均等也。
齊與言不齊
疏齊，不言也。不言與言，既其不一，故不齊。
也，
言與齊，不齊也。
註付之於物而就用其言，則彼此是非居然自齊。若不能因彼而立言以齊之，則我與萬物復不齊耳。
故曰無言。
註言彼所言，故雖有言，而我竟不言也。
䟽夫以言遣言，言則無盡，縱加百非，亦未偕妙。唯當凝照，聖人，智㝠動寂，出處黙語，其致一焉，故能無言則言，言則無言也。豈有言與不言之别，齊與不齊之異乎？故曰言無言也。
言无言，終身言未甞言。
註雖出吾口，皆彼言耳。
終身不言，未嘗不言。
註據出我口。
䟽此復解前言無言義。
有自也而可，有自也而不可有，自也而然，有自也而不然。
疏夫各執自見，故有可有，然自他既空然。
可斯泯。
惡乎然，然於然，惡乎不然，不然於不然；惡乎可，可於可，惡乎不可，不可於不可。
註自，由也。由彼我之情偏，故有可不可。疏。惡乎猶於何也。自他並空，物我俱幻，於尺五。何處而有可不可？於何處有然不然？以此推窮，然可自息斯，復解前有自而然可義也。
物固有所然，物固有所可。一
註各自然，各自可，
无物不然，无物不可。
註統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
䟽夫俗中之物，倒置之徒，於無然而固然，於不可而執可也。
非巵言日出，和以天倪，孰得其久？
註夫唯言隨物制，而任其天然之分者，能無夭落。
䟽自非隨日新之變，逹天然之理者，誰能證長生久視之道乎？言得之者之至也。
萬物皆種也，以不同形相禪
詳，雖變化相代，原其氣則一。
䟽禪，代也。夫物云云，禀之造化，受氣一種，而形質不同，運運遷流，而更相代謝。
始卒若𤨔。
註於今為始者，於昨巳復為卒也。
䟽物之遷貿，譬彼循𤨔，死去生來，終而復始，此出禪代之状也。
莫得其倫。
註理自爾，故莫得。
䟽倫，理也。尋索變化之道，竟無理之可致也。
是謂天均。天均者，天倪也。
註夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。
䟽均，齊也。此總結以前一章之是謂天然齊等之道，即以齊均之道，亦名自然之分也。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十，而六十化，
詳，與時俱也。
䟽夫運運不停，新新流謝，是以行年六十而與年俱變者也。然莊、惠相逢，好談玄道，故逺稱尼父，以顯變化之方。
始時所是，卒而非之。
註時變則俗情亦變，乗物以遊心者，豈異於俗哉？
未知今之所謂是之非，五十九非也。
註變者不停，是不可常。
䟽夫人之夀命，依年而數，年既不定，數豈有邪？是以去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去歲之非；今歳之非，即是來年之是。故容成氏曰：除曰：無𡻕也。
惠子曰：孔子勤志，服知也。
註謂孔子勤志，服膺而後知，非能任其自化也。此明惠子不及聖人之韻逺矣。
疏服，用也。惠施未逹，抑度孔子，謂其勵志。尺七勤行用心學道，故至斯智，非自然任化者也。
莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。
註：謝，變化之自爾，非知力之所為，故隨時任物，而不造言也。
䟽謝，代也。而，汝也。未，無也。言尼父於勤服之心，久巳代謝，汝宜復靈，無復浪言也。
孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。
註若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。䟽夫人禀受才智於大道妙本，復於靈命，以盡生涯，豈得勤志役心，乖於造物？此是莊子述孔丘之語，訶抵惠施也。
鳴而當律，言而當法，
鳴者律之所生，言者法之所出，而法律者，衆之所為，聖人就用之耳，故無不當，而未之嘗言，未之嘗為也。
䟽鳴，聲也。當，中也。尼父聖人與隂陽合德，故風韻中於鍾律，言教考於模範也哉。利義陳乎前，而好惡是非，直服人之口而巳矣。
註服，用也。我無言也。我之所言，直用人之口。耳。好惡是非，利義之陳，未始出吾口。也。䟽仁義利害，好惡是非，逗彼前機，應時陳說，雖復言出，於口。而隨前，此即是用衆人之口。矣。
使人乃以心服而不敢蘁立，定天下之定。
註口所以宣心，既用衆人之口，則衆人之心用矣。我順衆心，則衆心信矣，誰敢逆立哉？吾因天下之自定而定之，又何為乎？䟽隨衆所宜，用其心智。教既隨物，物以順之，如草從風，不敢逆立。因其本靜，隨性定之，故定天下之定也。
巳乎，巳乎！吾且不得及彼乎？
註因而乗之，故無不及。
䟽巳，止也。彼，孔子也。重朂惠子止而勿言。
吾徒庸淺，不能逮及。此是莊子歎美宣尼之言。
曽子再仕而心再化。
䟽姓曽名參，孔子弟子。再仕之義，列在下文。
曰：吾及親仕，三釡而心樂，後仕三千鍾而不洎，吾心悲。
註洎，及也。
䟽六斗四升曰釡，六斛四斗曰鍾。洎，及也。曽參至孝，求禄養親，故前仕親在，䘵雖少而歡樂；後仕親没，禄雖多而悲悼。所謂再化以悲樂易心，為不及養親故也。
弟子問于仲尼，曰：若叄者，可謂无所縣其罪乎？
註：縣，係也。謂參仕以為親，無係禄之罪也。疏縣，係也。門人之中，無的姓諱，當是四科十哲之流也。曽參仁孝，為親求祿，雖復悲樂，應無係罪。門人疑此，咨問仲怩也。
曰：既巳縣矣，
註係於禄以養也。
夫无所縣者，可以有哀乎？
註夫養親以適，不問其具，若能無係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。䟽夫孝子事親，務在於適，無論禄之厚薄，盡於色養而巳。故有庸賃而稱孝子，三仕猶為不孝。參既心存哀樂，得無係禄之罪乎？夫唯無係者，故當無哀樂也。
彼視三釡、三千鍾，如觀雀、蚊虻相過乎前也。註彼，謂無係也。夫無係者，視榮禄若蚊虻、鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉？
䟽彼，謂無係之人也。鳥雀大以諭千鍾，蚊虻小以比三釜。逹道之人，無心係禄，千鍾三釡，不覺少多，猶如鳥雀、蚊虻相與飛過於前矣。決然而巳，豈係之哉？
顏成子游謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野。
註外權利也。
䟽居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。子游，子綦弟子也。野，質樸也。聞。
註通彼我也。
疏不滯境也。
四年而物。
註與物同也。
䟽與物同也。
註所遇皆適而安。
䟽智㝠造物，神合自然，故不覺死生聚散之異也。
九年而大妙。
註妙，善也。善惡同，故無徃而不㝠。此言久聞道，知天籟之自然，將忽然自忘，則穢累日去，以至於盡耳。
䟲妙，精微也。聞道日久，學心漸著，故能超四句，絕百非，義極重玄，理窮衆妙，知照宏博，故稱大也。
生有為死也。
註生而有為，則䘮其生。
䟽處生人道，沈溺有為，適皈死滅也。
勸公，以其死也有自也。
註自由也。由有為故死，由私其生，故有為。今所以勸公者，以其死之由私耳。
䟽公，平也，自由也。所以人生也，動之死地者，猶私愛其生，不能公正，故勸導也。
而生，陽也，无自也。
註夫生之陽，遂以其絶迹無為，而忽然獨。
爾非有由也。
䟽感於陽氣而有此生，既無所由從，故不足私也。
而果然乎？
䟽果，決定也。陽氣生物，決定如此，
惡乎其所適，惡乎其所不適？
註然而果然，故無適無不適，而後皆適，皆適而至也。
䟽夫氣聚為生，生不足樂；氣散為死，死不足哀。生死既齊，哀樂斯泯，故於何處而可？
適於何處而不可適乎？所在皆適耳。天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？註皆巳自足。
䟽夫星歷度數，玄象麗天，九州四極，人物依據，造化之中，悉皆具足，吾於何處分外求之也？
莫知其所終，若之何？其无命也？
註理必自終，不由於知，非命如何。
䟽夫天地晝夜，人物死生，尋其根，由。莫知終始，時來運去，非命如何？其無命者，言有命也。莫知其所始，若之何？其有命也？
註不知其所以然而然謂之命，似若有意也。故又遣命之名，以明其自爾，而後命理全也。
䟽夫死去生來，猶春秋冬夏，既無終始，豈其命乎？其有命者，言無命也。此又遣其命也。
有以相應也，若之何？其无鬼邪？
註理必有應，若有神靈以致也。
䟽鬼，神識也。夫耳眼應於聲色，心知應於物境，義同影響，豈無靈乎？其無鬼者，言其有之也。
无以相應也，若之何其有鬼邪？
註理自相應，相應不由於故也，則雖相應尺。而無靈也。
䟽夫人睡中則不知外物，雖有眼耳，則不應色聲，若其有靈，如何不應？其有鬼者，言其無也。此又遣其有也。
衆罔兩問於影曰：若向也俯，而今也仰，向也括，而今也被髮。向也坐，而今也起，向也行，而今也止，何也？
䟽罔兩，影外微隂也。斯寓言者也。若，汝也。俛，低頭也。撮，束髮也。汝坐起行止，唯形是從。以此測量，必因形乃有言，不待厥理，未詳，設此問答，以彰獨化耳。
影曰：叟叟也，奚稍問也？
註運動自爾，無所稍問。
䟽叟叟，無心，運動之貌也。奚，何也？影答云：我運動無心，蕭條自得無所可，待，獨化而。
生汝無所知，何勞見問也？
予有而不知其所以。
註自爾，故不知所以。
䟽予，我也。我所有行止，率乎造物，皆不知所以。悉莫辯其然爾，豈有待哉？
予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。
註影似形而非形。
䟽蜩甲，蟬殻也。蛇蛻，皮也。夫蠐螬變化而為蟬，蛇從皮内而蛻出者，皆不自覺知也。而蠐螬滅於前，蟬自生於後，非因蠐螬而有蟬，蟬亦不待蠐螬而生也。蛇皮之義，亦復如之。是知一切萬有，無相因待，悉皆獨化，命曰自然。故影云我之因待，同蛇蛻、蜩甲，似形有而實非待形者也。
火與曰：吾屯也，隂與夜吾代也。
䟽屯，聚也，代，謝也。有火有日影，即屯聚；逢夜逢隂，影便代謝。若其同形有影，故當不待火。日隂夜有形而無影，將知影必不待形，而獨化之理彰也。
彼吾所以有待邪？
䟽吾所以有待者，火日也。心其不形，火日亦不能生影也，故影亦不待於火日也，
而況乎以有待者乎？
註推而極之，則今之所謂有待者，率至於無待，而獨化之理彰矣。
䟽況乎有待者，形也，必無火，曰：形亦不能生，影不待形也。夫形之生也不用火，日影之生也，豈待形乎？故以火曰：況之，則知影不待形明矣。形影尚不相待，而況他物乎？是知一切萬法，悉皆獨化也。
彼來則我與之來，彼往則我與之徃，彼彊陽則我與之彊陽。彊陽者又何以有問乎？
註直自强陽運動，相隨徃來耳，無意不可問也。
䟽彼者，形也。强陽，運動之貌也。夫徃來運動，形影共時，既無因待，咸資獨化。獨化之理，妙絕名言，名言問答，其具之矣。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於鿄而遇老子。
䟽姓楊，名朱，字子居。之，徃也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。鿄國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於鿄宋之地，適於郊野而與之言。
老子中道，仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。
䟽昔逢楊子，謂有道心，今見矜夸，知其難教，嫌其異俗，是以傷嗟也。
陽子居不答。
䟽自覺已非，黙然悚愧。
至合，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前。
䟽盥，洒也。櫛，梳也。届逆旅之舍，至止息之所。於是進水漱洒，執持巾櫛，肘行膝步，盡禮䖍恭，殷勤請益，庶蒙鍼艾也。
曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其過。
疏向被抵訶，欲請其過，正逢行李，未有閑庸，今至主人清閑無事，庶聞責㫖，以𦔳將來也。
老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居？
詮睢睢盱盱，跋扈之貌。人將畏難而䟽逺。䟽睢盱，躁急威權之貌也。而，汝也。跋扈威勢，矜荘燿物，物皆哀悼，誰將汝居處乎？大白若辱，盛德若不足。
䟽夫人廉潔貞清者，猶如汙辱也；盛德圎滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以尺三十六。戒子居也。
陽子居蹵然變容曰：敬聞命矣。
疏蹙然，慚悚也。既承教㫖，驚懼更深，稽首䖍恭，敬奉尊命也。
其徃也，舍者迎將，其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。
註尊形自異，故憚而避之也。
䟽將，送也。家公，主人公也。煬，然火也。陽朱徃沛，正事威容，舍息逆旅，主人迎送。夫執氈席，霎捉梳巾，先坐之人避席而走，然火之者，不敢當竈，威勢動物，一至於斯矣。其反也，舍者與之爭席矣。
詳去其夸矜故也。
䟽從沛返歸，巳蒙教戒，除其容飾，遣其矜夸，混迹同塵，和光順俗，於是舍息之人，與爭席而坐矣。
南華眞經註䟽卷之二十九。
