卷三十一
南華眞經註䟽卷之三十一
瑩
河南郭象註，
唐西華法師成玄英䟽。
雜篇盗跖第二十九
孔子與栁下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，横行天下，侵暴諸侯，穴室樞户，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母，兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。
䟽姓展名禽，宇季，食采栁下，故謂之栁下
季。亦言居栁樹之下，故以為號。展禽是魯莊公時，孔子相去百餘嵗，而言友者，蓋寓言也。跖者，禽之弟名也。常為巨盜，故名盜跖。穿穴屋室，解脫門樞，而取人牛馬也。亦有作空字、驅字者，保，小城也。為害既巨，故百姓困之。
孔子謂栁下季曰：夫為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則无貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生徃說之。
栁下季曰：先生言為人父者必能詔其子，為
人兄者必能教其弟。若子不聽父之詔，弟不
受兄之教，雖今先生之辯，将奈之何哉？且跖
之為人也，心如涌泉，意如即風，强足以距敵，
辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言，先生必无徃。孔子不聽。顔回為馭，子貢為右，徃見盜跖。盜跖乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而鋪之。
䟽餔，食也。子貢驂乗，在車之右也。
孔子下車而前，見謁者曰：魯人孔丘，聞將軍
髙義，敬再拜謁者。謁者入通。盜跖聞之，大怒，
目如明星，髮上指冠，曰：此夫魯國之巧偽人
孔丘非邪？為我告之。爾作言造語，妄稱文武。
䟽言孔子憲章文武，祖述現舜，刊定禮樂，
遺迹將來也。
冠枝木之冠，帶死牛之脅。
䟽脅，肋也。言尼父所戴冕，淂華雕飾，華葉繁茂，有類樹枝，又將牛皮，刑為革帶，既闊且堅，又如牛肋也。
多辭謬說，不耕而食，不織而食，搖脣鼓舌，擅
生是非，以迷天下之。至，使天卜。學士不反其
本，妄作孝悌，而傲倖於封侯冨貴者也。
䟽儌倖，冀望也。夫作孝悌，序人倫，意在乎
富貴封侯者也。故歴聘不巳，接輿有鳯𠔃
之譏；棄本滯迹，師金致芻狗之誚也。
子之罪大極重，疾走歸。不然，我将以子肝益
晝餔之膳。孔子復通曰：丘得辛於季，願望履
幕下。
䟽言丘幸甚，得與賢兄朋八，不敢正覩儀
容，願履帳幕之下。亦有作綦字者。綦，履迹也。願履綦迹，猶看足下。
謁者復通，盜跖曰：使來前。孔子趨而進，避席，反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，按劔瞋目聲如乳虎，曰：丘來前，若所言順吾意則生。
逆吾心則死。
䟽趨，疾行也。反走，却退，兩展其足，伸兩脚也。
孔子曰：丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好无雙，少長貴賤見而皆恱之，此上德也。知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黄鍾，而名曰盜跖。丘竊為將軍耻不取焉。
䟽激，明也。貝，珠也。黄鍾，六律聲也。
將軍有意聽臣，臣請南使呉、越，北使齊、魯，東使宋、衛，西使𣈆、楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬户之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖，此聖人才士之行，而天下之願也。盜跖大怒，曰：丘來，前！夫可規以利而可諌以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好，人見而恱之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民，是欲規我以利，而恒民畜我也，安可久長也？
䟽言大城衆民，不可長久也。
城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫无置錐之地。
䟽堯讓舜，不授丹朱，舜讓禹，而商均不嗣，故無置錐之地也。
湯、武立為天子，而後世絶滅，非以其利大故邪？
䟽殷湯、周武總統萬機，後世子孫咸遭篡。
弑，豈非四海利重，所以致之？
且吾聞之，古者禽獸多而人以於疋，民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木，故馆之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，云多丁薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神衣之世，卧則居居，起則于于
䟽居居安靜之容，于于自得之貌。
民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，无有相害之心，此至德之隆也。然而黄帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。
䟽至致也。蚩尤，諸侯也。涿鹿，地名，今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵，與黄帝戰，故流血百里也。
堯、舜作，立羣臣。
自是之後，以强陵弱，以衆暴寡，湯、武以來，皆亂人之徒也。
䟽征伐篡弑，湯武最甚。
今子脩文武之道，掌天下之辯，以教後世。
䟽孔子憲章文武，辯說仁義，為後世之教也。
縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求冨貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？
䟽制縫掖之衣，淺薄之帶，矯飾言行，誑惑諸侯，其為賊害，甚於盜跖。
子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劒，而受教於子。天下皆曰孔丘能止暴禁非。
䟽髙危之冠，長大之劒，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。
其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身莅於衛東門之上，是子教之不至也。
䟽仲由疾惡情深，殺衛君蒯聵，事既不逮，身遭葅醯盜跖，故以此相譏也。
子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上无以為身，下無以為人，子之道豈足貴邪？世之所髙，莫若黄帝。黄帝尚不能金德而戰，逐鹿之野，流血百里。堯不慈，
疏謂不與丹朱天下。
舜不孝，
䟽為父所疾也。
禹偏枯，
䟽治水勤勞，風櫛雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。
湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。
䟽羑里，殷獄名。文王遭紂之難，戹於囹圄，凡經七年，方得免脫。
此六子者，世之所髙也。孰論之？皆以利惑其真，而强反其情性，其行乃甚可羞也。
䟽六子者，謂黄帝、堯、舜、禹、湯、文王也。皆以利於萬乗，是以迷於眞道，而不反於自然，故可耻也。
世之所謂賢士，伯夷、叔齊，伯夷、叔齊辤孤竹。之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。
䟽二人窮死首山，復無子胤收葬也。姓鮑名焦，周時隱者也。飾行非世，廉絜自守，荷檐採樵，拾橡充食，故無子胤。不臣天子，不友諸侯。子貢遇之，謂之曰：吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？鮑焦曰：吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。遂抱木立枯焉。申徒狄諌而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。
䟽申徒自沈前篇巳釋，諌而不聽，未詳所據。崔嘉雖解，無的諫辭。
介子推，至忠也，自割其股以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。
䟽𣈆文公重耳也，遭麗姫之難，出奔他國，
在路困乏，推割股肉以飴之。公後還，三日
封於從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書
其營門，怒而逃。公後慙謝，追子推於介山。
子推隱避，公因放火燒山，庶其走出。火至，
子推遂抱樹而焚死焉。
尾生與女子期於鿄下，女子不來，水至不去，
抱鿄柱而死。此六子者，无異於磔犬流豕，操
瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。
䟽六子者，謂伯夷、叔齊、鮑焦、申徒、介推、尾
生。言此六人不合玄道，矯情飾行，苟異俗中，用此聲名，傳之後世，亦阿異乎！張磔死狗，流在水中，貧病之人，操瓢乞告，此間人物，不許見聞。六子之行，事同於此，皆為重名輕死，不念蹄本養生壽盡天命者也。死字有作豕字者，走字有作乞字者，隨字讀之，作豕作豬。
世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比千剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。
䟽為逹道者之所嗤也。
自上觀之，至干子胥比千，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口。欲察味，志氣欲盈。
䟽夫目視耳聽、口察志盈，率性而動，稟之造物，豈矯情而為之哉？分内為之，道在其中矣。
人上夀百歳，中壽八十，下夀六十，除病瘦死喪憂患。其中開口而笑者，一月之中，不過四五曰而巳矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而託於无窮之間，忽然无異騏驥之馳過隙也。
䟽夫天長地久，窮境稍賖，人之死生，時限迫促，以有限之身，寄無窮之境，何異乎騏驥馳走過隙。孔
不能恱其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，无復言之。子之道，狂狂伋伋，詐巧虚偽事也，非可以全眞也，奚足論哉！
䟽亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫聖迹之道，仁義之行，譬彼蘧廬，方茲芻狗。執而不遣，惟増其弊。狂狂失真，伋伋不足，虚僞之事，何足論哉！
尺五。
孔子再拜，趨走，出門上車，執轡三失，目芒然无見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。
䟽軾，車前横木，凭之而坐者也。盜跖英雄，盛談物理，孔子慴懼，遂至於斯。
歸到魯東門外，適遇栁下季。栁下季曰：今者闕然，數日不見車馬有行色，得微徃見跖邪？孔子仰天而歎曰：然。
䟽㣲，無也。然，如此也。
栁下季曰：跖得无逆汝意若前乎？孔子曰：然。䟽若前乎者，則是篇首栁下云：逆其心則怒，無乃逆汝意，如我前言乎？孔子答云：實如所言也。
丘所謂无病而自灸也，疾走料虎頭，編虎鬚，幾不免虎口哉！
此篇寄明因衆之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因衆而獨用巳，雖盜跖不可御也。
䟽幾，近也。夫料觸虎頭而編虎鬚者，近遭於虎食之也。今仲尼徃說盜跖，履其危險，不異於斯也。而言此章大意排𢷤聖迹，嗤
鄙名利，是以排聖迹則訶責堯、舜，鄙名利則輕忽夷、齊，故寄孔跖以之意也。即郭注意，失之逺矣。
子張問於滿茍得曰：盍不為行？
䟽子張，孔子弟子也，姓顓孫，名師，字子張，行，聖迹之人也。姓滿，名苟得，假託為姓，名曰苟且貪得，以滿其心，求利之人也。盍，何不也。何不為仁義之行乎？勸其捨求名利也。
无行則不信，不信則不任，不任則不利，故觀尺。之名計之利，而義眞是也。
䟽若不行仁義之行，則不被信用，不被信用則無職任，無職任則無利禄，故有行則有名，有名則有利。觀察計當仁義，眞是好事，宜行之也。
若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一曰不為乎？
疏反，乖逆也。苦棄名利，則乖逆我心，故士之立身，不可一曰：不行仁義。
滿苟得曰：无耻者冨，多信者顯。夫名利之大者，幾在無耻而信，故觀之名計之利，而信眞是也。
䟽多信猶多言也。夫識廉知讓則貧，無耻貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言夸伐則顯。故觀名計利，而莫先於多言，多言則是名利之本也。
若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎。
䟽抱，守也。天，自然也。夫修道之士，立身為行，棄擲名利，乃乖俗心，抱守天眞，翻合虚尺五。玄之道也。
子張曰：昔者桀、紂貴為天子，冨有天下，今謂臧聚曰：汝行如桀、紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰：子行如仲尼、墨翟，則變容易色，稱不足者，士誠貴也。
䟽桀、紂、孔、墨並釋於前。臧謂臧獲也。聚謂擥竊，即盜賊小人也。以臧獲比夫子，則慚怍而不服；以宰相比匹夫，則變容而歡慰。故知所貴在行，不在乎位，
故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。
䟽此復釋前義也。
滿苟得曰：小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公、小白殺兄入嫂，而管。
仲為臣，田成子常殺君竊國，而孔子受幣，論則賤之，行則下之，則是言行之情，悖戰於胷中也，不亦拂乎？
䟽悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子紏，納其嫂焉。管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子嘗殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其弊帛。夫殺兄入嫂，弑君竊國，人倫之惡，莫甚於斯。而夷吾為臣，尼父受幣，言議則以為鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胷，言行相反戾邪？故書曰：孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。疏成者為首，君而事之；不成者爲尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行以無行，故，不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。
尺。
子張曰：子不為行，即將䟽戚無倫，貴賤无義，長㓜无序，五紀六位，將何以為别乎？
䟽戚，親也。倫，理也。五紀，祖父也。身，子孫也。亦言金木、水、火、土，五行也。仁義、禮、智、信，五德也。六位，君臣、父子、夫婦也。亦言父母、兄弟、夫妻。子張云：若不行仁義之行，則親䟽無理，貴賤無義，長㓜無次叙，五紀六位，無可分别也。
滿苟得曰：堯殺長子，舜流母弟，䟽戚有倫乎？疏堯廢長子丹朱，不與天位，又言殺也。舜封同毋弟象於有廙之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流，放也。廢子流弟，何有親䟽之理乎？
湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？
䟽殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安士。
王季為適，周公殺兄，長㓜有序乎？
䟽王季，周大王之庶子李歷，即文王之父也。大伯仲雍讓位不立，故以小兒季歷為適，管、蔡周公之兄，泣而誅之，故云殺之。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長㓜，有次序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位，將有别乎？
䟽夫儒者多言，强為名位；墨者兼愛，周普無私，五紀六位，有何分别？
且子正為名，我正為利，名利之實，不順於理，不監於道。
䟽監，明也，見也。子張心之所為，正在於名；苟得心之所為，正在於利。且名利二途，皆非眞實，既乖至理，豈明見於玄道？
吾曰：與子訟於无約，曰：小人殉財，君子殉名，其所以變其情，易其性則異矣。乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。
䟽訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所為，捨已，殉其所不為，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子。名利不同，所伯一也。子張苟得，昔共談玄言，於無為之理，敦於莫逆之契也。
故曰无為，小人反殉而天。无為，君子從天之理。
疏而爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性皈根，合於自然之道也。
若枉若直，相而天極，面觀四方，與時消息。
䟽相，𦔳也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。
若是若非，執而圎機，獨成而意，與道徘徊。
䟽徘徊，猶轉變意也。圎機，猶𤨔中也。執於𤨔中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虚通之理，轉變無窮者也。无轉而行，无成而義，將失而所為。
䟽所為，眞性也。無轉汝志為聖迹之行，無成爾心學仁義之道，捨已效他，將喪爾眞性也。
无赴而富，无殉而成，將棄而天。
䟽莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。必赴必殉，則背於天然之性也。
比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也。
䟽比千忠諌於紂，紂云：聞聖人之心有九竅，遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之。子胥曰：吾死後，抉眼縣於呉門東，以觀越之滅吳也。斯皆至忠而遭其禍也。
直躬證父，尾生溺死，信之患也。
䟽躬父盜羊，而子證之，尾生以女子為期，抱鿄而死，此皆守信而致其患也。
鮑子立乾，申子不自理，庚之害也。
䟽鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。
由子，𣈆獻公太子申生也。遭麗姫之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。
孔子不見母，匡子不見父，義之失也。
䟽孔子滯耽聖迹，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡名章，齊人也，諌諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸。其父臨終，而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。
此上世之所傳，下世之所語。以為士者，正其言，必其行，故服其殃，離其患也。
註此章言尚行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士，以全其内，然後行髙而士貴耳。𥆨自比干巳下，匡子巳上，皆為忠信㢘貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，㢘信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃。為道之人，深宜誡愼也。
无足問於知和曰：人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪。
䟽無足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清𤎉之人也。假設二人，以明貪㢘之禍福也。無足云世人卒竟。未有不興起名譽，而從就利禄者。若家富
財，人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得
人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安
而長夀矣。子獨無貪富貴之意乎？為運知
足不求邪？為心意能知，力不能行，故推於
正理，志念不忘，以遣貪求之心，而不取邪？知和曰：今夫此人，以為與已同時而生，同郷而處者，以為夫絶俗過世之士焉，是專无主，正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化
䟽此人，謂富貴之人也。俗人謂無知，貪利士。情切，與貴人同時而生，共富人同郷而住者，猶將巳為超絶流俗，過越世人，況巳之自享於富貴乎？斯乃專愚之人，内心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉？
世去至重，棄至尊，以為其所為也，此其所以論長生、安體樂意之道，不亦逺乎？
疏至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所為每事如斯，其於長生之道去之逺矣。
慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心。
䟽慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於
心靈，而愚者妄為之也。
知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患矣。䟽為為者，有為也；所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
无足曰：夫富之於人，无所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及。
䟽窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎？故至德之人，賢哲之士，亦不能逺及也。
俠人之勇力，而以為威强，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。
䟽。夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者爲之謀，德者為之𦔳，雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉。斯皆財利致其然矣。且夫聲色、滋味、權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。
䟽夫耳恱於聲，眼愛於色，口。嗛於味，威權形勢，以適其情者，不待教學而心恱樂，豈服法象而身安平，蓋性之然爾。
夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之？
䟽夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之哉？故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也。
知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，无以為，故不求。
䟽夫知慧之人，虚懷應物，故能施為舉重，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。内心至之，所以不爭。無用無為，故不求。不覺也。
不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故尺。辭之，棄天下而不自以為廉。
䟽四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔，是以爭貪四方，馳騁八極，不自覺其貪婪；棄捨萬乗，辭於九五，而不自覺其廉儉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。
䟽監，照也。夫廉貪實性，非過迫於外物也，而反照於内心，各禀度量不同也。
勢為天子而不以貴驕人，畐有天下而不以財戲人。計其患，慮其反以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。
䟽夫不以髙貴為驕矜，不以錢財為娯翫者，計其災患憂慮，傷害於眞性故也。是以辭大寳而不受，非謂要求名譽者也。
堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也。善卷、許由得帝而不受，非虚辭讓也，不以事害已。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
䟽雍，和也。夫唐、虞之化，宇内和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也。善卷、許由被。禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害已也。斯皆就其長生之利，辭其纂弑之害，故天下稱其賢能，則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
无足曰：必持其名，苦體絶甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。
䟽必固將欲修進名譽，苦其形體，絶其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死，雖生之，曰：猶死之年。此無足之辭，以難知和也。
知和曰：平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。
䟽夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。
今富人耳營鍾鼓管籥之聲，口。嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣。
䟽嗛稱，適也。管籥，簫笛之流也。夫富室之人，恣情淫勃，口爽醪醴，耳聒宫商，取捨滑心，觸類感動，性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也？
侅溺於溤氣，若負重行而上也，可謂苦矣。
疏馮氣，猶憤滿也。夫貪欲既多，勞伩困弊，心中侅塞，沈溺憤懑，猶如負重上阪而行，此之委頓，豈非苦困也哉？
貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣。
䟽貪取財寳，以慰其心，誘謟威權，以竭情慮，安靜閑居，則其體沈溺，體氣恱澤，則憤懑斯生，動靜困苦，豈非疾也？
為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣。
䟽堵，牆也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵牆，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非耻辱邪？
財積而无用，服膺而不舍，滿心戚𬋕，求益而不止，可謂憂矣。
䟽戚𬋕，煩惱也。夫積而不散，馮而不舍，貪求無足，煩惱盈懷。慤而論之，豈非憂患？内則疑刦請之賊，外則畏𡨥盜之害，内周樓䟽，外不敢獨行，可謂畏矣。
䟽疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪。故在家則恐求財盜賊之災，外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回，起䟽窓樓敞，出内外來徃，怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉！
此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財，單以反一曰：之，无故而不可得也。
疏六者，謂亂苦、疾辱、憂畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察。及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寳，當時並罄，五欲反一曰貧素，其可得之乎？
故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎？
註此章言知足者常足。
䟽繚，纏繞也。巨盜既至，身非已有，當爾之際，豈見有名利邪？而流俗之夫，倒置之甚，情纒繞於名利，心決絶於爭求。以此而言，豈非大惑之甚也。
南華眞經註䟽卷之三十一
