通玄真經註
通玄真經卷之一。
通玄眞經序璧一大道不振，其來巳乆，微波尚存，出自諸子，莫不祖述道德，彌縫百代。文子者，周平王時人也，著書一十二篇。史記云：文子亦曰計然，范蠡師之，姓辛名妍，字文子，蔡丘濮上人。其先𣈆公子也。甞南遊，蠡得而事之，老子弟子也。平王問文子曰：聞子得道於老君，今賢人雖有道，賢人，文子也。而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化乆亂之民，其能庸乎？文子對曰：道德匡邪以爲政，振亂以爲理，使聖德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怨成亡，而堯、舜以是昌，桀、紂以是亡。平王信其言而用之，時天下治。然安危成敗，匪降自天，在乎君王任賢而已。故聖人怵怵爲天下孩其人，同於赤子，欲以興利去害而安之，非欲有私已也。其書上述皇王帝霸興亡之兆，次叙道德禮義衰殺之由，莫不上極玄機，旁通庶品，其㫖博而奥，其辭文而眞。故有國者雖淫敗之俗，可返樸於太素；有身者而患累之質，可復至命於自然。大矣哉，君子不可不刳心焉。洎我唐十有一葉，皇帝垂衣布化，均和育物，柔懷庶邦，殊俗一軌。
故在顯位者咸盡其忠，慕幽居者亦安其業。黙希以元和四載，投迹衡峯之表，考室華蓋之前，迨經八稔。夙敦樸素之風，竊味希微之㫖。今未能拱黙，強爲注釋，是量天漢之髙邈，料滄溟之淺深者，亦以自爲難矣。黙希子序。
通玄眞經卷之一，
黙希子註。
道原且物之爲貴，莫先於人，然不能定心援而朗照，裂愛網於通津，遂使性隨欲遷，生與物化，至人哀之，故述大道之原，特標衆篇之首，俾尋原以階道，方觸事而即眞，豈不有以者哉！
老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物；陶冶萬類，故言混成。先天地生。首出庶物。惟象无形，如天之髙，有大象，惟道之廣无定形，虚凝爲一氣，散萬物布爲者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深微不可測。不聞其聲。非聲可聞，非色可觀。吾強爲之名，字之曰道。旣非聲非色，即无名无字，无言无說，今所言者，即非眞號，故曰強名也。夫道者，髙不可極，深不可測，旣无形象可觀，豈有髙深可測。苞裹天地，禀受無形。原流浊㑁，音骨。沖而不盈。道範圍天地，故曰苞哀，稟受虚靜，故曰无形。其原產萬物，如水之流，滿而不溢，酌而不耗。泏诎，水出之貌。濁以靜之，徐清如動而靜，似濁而清。施之無窮，無所朝夕，博施无窮，豈止旦暮。表之不盈一握。表之乃有物，握之乃無形。約而能張，幽而能眀，柔而能剛，含隂吐陽，而章三光。言之，幽闇明齊三景；言之，柔毳利㫁金石。故能隂能陽，能柔能剛，能大能小，能短能長，向之則存，背之則亡，无可无不可，變化无方也。山以之髙，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳯以之翔，星曆以之行。髙山深淵，麟遊鳳翥，宿離不忒，升沉遂所者。至治玄感得如是。
焉。以亡取存，以卑取尊，以退取先。謂遺生而後身存，自卑而人尊，自後而人先也。道性好謙，故以謙而受益。古者三皇得道之統，立於中夬，神與化遊，以撫四方。三皇、伏犧、神農、黄帝治天下，神運乎中，德澤充乎外也。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，天運，動也；地墆，靜也。言聖人能法天地之動靜，與萬物之終始，發號出令，雷動風興，雲行雨施，生蓄萬物，應變无窮也。已雕已琢，還復於樸。修真慎行，所謂琢磨，絶待虚凝，自然復樸。無爲爲之而合乎生死，大道無心，任物自然，故曰无爲。夫生者不得不生，生者自然爾；死者不得不死，死者自然爾，故曰合乎生死。無爲言之而通乎德，恬愉無矜，而得乎和，是不言而達乎德，不矜而至於和也。有萬不同而便乎生。萬類雖差，各隨其性。和隂陽，節四時，調五行，夫隂陽以和，四時以節，五行以調，道之常也。非謂聖人更能改作，但俛察人事，上法天時，中察人情，俾兇慝不作，以至太平者也。潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不續，音讀道之行，各遂生成，无相殘害。父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，上治順，下不逆。童子不孤，无天枉也。婦人不孀，皆得相保。虹蜺不見，邪氣自匿。盗賊不行，天下大同。含德之所致也。言上數者，皆聖人亭毒之所致也。天常之道，生化无窮。生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有三焉，不宰之宰，而眞宰見矣。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有欲誰德？死非我殺，欲誰怨。收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧。畜之不盈，散之不虛。忽兮怳兮，不可爲象兮。怳兮忽兮，用不詘兮。音屈。窈兮冥兮，應化無形兮。忽怳之間，應用无窮；窈㝠之際，變化无方。原之似有物，尋之乃无狀也。遂兮通兮不虚。動兮，神用旣周，理不虚應。與剛柔卷舒兮，與隂陽俛仰兮。屈伸從時。
老子曰：大丈夫能體道者。恬然無思，惔然無慮，與道周旋，豈煩思慮。以天爲蓋，以地爲車，以四時爲馬，以隂陽爲御，行乎无路，遊乎无怠，出乎無門。以天爲蓋，則無所不覆也；以地爲車，則無所不載也；四時爲馬，則無所不使也；隂陽御之，則無所不備也。大文夫乗天地之正，御隂陽之運，行無盡之域，游无窮之道，豈不盛也！是故疾而不揺，逺而不勞，四支不動，聦明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。得道之要，觀八方在乎掌握；致理之妙，萬物存乎方寸。豈有馳於逺近，而坐致勞弊。故天下之事，不可爲也，爲者敗之。因其自然而推之；無不遂也。萬物之變，不可救也，秉其要而歸之。雖變化多端，可精詳其要。是以聖人内修其本，而不外飾其末，内正一心，外斥雜伎。厲其精神，使内明也。偃其知見。
止，非道也。故漠然無爲而無不爲也，無治而無不治也。所謂無爲者，不先物爲也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。夫物因可然而然之，則無不然也；可治而治之，則无不治矣。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也；百事之變，無不耦也。言聖人御天下，因人事所便利而安之，則萬民不得不化，百事不得不諧者也。故道者，虚無、平易、清靜、柔弱、純粹、素樸。此五者，道之形象也。非備此五德，則不能見无形之形、无象之象也。虚無者，道之舍也；舍者，居也。平易者，道之素也。素者，質也。清靜。
者，道之鑒也。鑒者，明也。柔弱者，道之用也。用者，通也。反者，道之常也。俗用有爲，道用无爲。柔者，道之剛也；弱者，道之強也。積柔以成剛，積弱以成強。純粹素樸者，道之幹也。虚者，中無載也。平者，心贬小也。嗜欲不載，虚之至也；無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。解五義也。夫至人之治也，棄其聦明，无飾智也。滅其文章，存素質也。依道廢智，全清虚之道，去迷妄之智。與民同出乎公。无私心也。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所璧五求即得。心能得一，即萬有其術，約以知微，寡以御衆者也。故以中制外，百事不廢。中能得之，則外能牧之。中之得也，中者，在國即君也，在人即心也。君明則國安，心正則身治。故以中制外，天下无對；以外制中，或達或窮。知中知外，萬舉不敗。五藏寧，思慮平，筋骨勁強耳目聦明，皆守中所致也。大道坦坦，去身不逺。求之逺者，徃而復返。徒涉逺而迷津，不知近而求諸已也。
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理；貴忘乎勢位，而在乎自得，自得，即天下得我矣。未有身不治而能治人，居勢位而不驕人。不驕人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好，以我情得彼情，故曰自得。自得則天下之情皆得於我也。樂忘乎富貴，而在乎和。唯能不驕富貴，而认其和樂也。知大己而小天下，幾於道矣。大得其道，一身雖微，可以有天下，則一身爲。失其道，則天下雖大，无所容其身，則天下爲小也。故曰至虚極也，守靜篤也。萬物並作，吾以觀其復。言物生虚靜，故歸根曰靜，静曰復命，言往復无窮，萬物不終也。夫道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，夫道寂蜜，洪鑪埏埴，始於无象，中而有物，終於无形，孰知其極？在乎混冥，莫知神靈者也。深閎廣大，不可爲外，折毫剖芒，不可爲内。無𤨔堵之宇，至大不可以外求，至小不可以内得。而生有無之緫名也。言其无則觸類森羅，言有則形兆莫覩。是无爲之精，有物之妙，緫言萬物之名，生於有无之閒也。眞人體之，以虚無平易，清淨柔弱，純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之眞人。體同虚无，德合天地，故曰眞人。真人者，知大已而小天下，貴治身而賤治人。以人觀之，則天下爲大矣；以道觀之，則天下爲小矣。自逺觀之，則治人賤矣；以近觀之，則治身貴矣。不以物滑和，不以欲亂情，心非物禹，情豈欲衆。隱其名姓。與時沉浮，與俗同流，而人不知隱之至也。有道則隱，無道則見。時之有道，則退而黙然；時之无道，則勤而修之。爲無爲，事無事，知不知也。爲而不恃，事而不矜，知而不耀。懷天道，包天心，嘘吸隂陽，吐故納新，與隂俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與隂陽俯仰。與天同心，與道同體。嘘吸順理，卷舒有冝，動靜有節，屈伸從時也。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒。萬物玄同，無非無是。憂樂不挂於心，喜怒不形於色，觸事即真，故曰玄同者也。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。寒暑燥於外，喜怒作於内，精神將逝，餘形雖存，其能乆乎？故眞人用心復性，依神相扶。而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。真人知隂陽害正，去偏正之情，養恬漠之性，故得形神相持，憂夢不入也。
孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至，一形正則四體皆端；一心平則群邪不忤，一其見則所遇皆真，絕諸慮則天和自至也。攝汝知，正汝度，神將來舍，德將爲汝容，道將爲汝居。无他，知守常度，則神无不應，德无不色，道无不在也。瞳兮若新生之犢，而無求其故。此謂專氣致柔，唯求食於毋，更无餘慮也。形若枯木，心若死灰，不知形之爲形，心之爲心，枯木邪？死灰邪？眞其實知，而不以曲。故。自持恢恢，無心可謀。明白四達，能無知乎？所謂無形之形，无心之心，不可以狀貌詰，不可以䖏所尋。
蕩蕩焉，非可謨度而得，其唯四達，能无知乎？是謂實知也。
老子曰：夫事生者，應變而動，變生於時，知時者無常之行。事來必應，變適於時，所貴知機，豈有常行。故道可道，非常道，名可名非常名。隨時而應，豈有定方。書者，言之所生也。言出於智，智者不知，非常道也。書者，謂詩。書，禮樂也。言者，謂先王賢智之言也，皆以陳之芻狗，非常道也。名可名，非藏書者也。夫寫之簡素，純之金縢，是名可名。且名生則有眞僞，故書者不眞，名者不賨也。多聞數窮，不如守中。多聞力屈，守一无勞。絶學無憂，絕聖棄智，民利百倍。止非道，絶摽顯，去偏知任一原，故有百倍之利。人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智出於外，不能反已，而天理滅矣。性靜而欲動，物感而害隨，是智以生孽，欲以亂眞，好憎是生，損益斯起，不能反照眞性，以至滅身也。是故聖人不以人易天，外與物化，而内不失情。故通於道者反於清靜，有道者則清靜。究於物者，終於無爲。外物者，故无爲。以恬養智，以漠合神，即乎無門。智非靜而不生，神非寂而不應，應則出乎无所，游乎无門。循天者，與道遊也；謂守虚靜。隨人者，與俗交也。謂附名勢。故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，若天道无心，如四時玄契。不慮而得，不爲而成，得非役慮，成非有爲。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姧邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。至德所加，姧懷伏匿，萬姓戴之而不重，天下莫敢與爭之。
老子曰：夫人從欲失性，動未甞正也。以治國則亂，以治身則穢。欲之爲害，亡國喪身。其應如響，豈不誠之。故不聞道者，無以反其性；不通物者不能清靜。不明於道理，不達於物情，必不能還原復撲也。原。人之性無邪穢，乆湛於物，即易易而忘其本，即合於其若性。言人本性至靜，不覺感物而動，是欲之害真，袤之蔽正。惑者不悟，以爲合如其性，終身不遷，何其痛哉！水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之。唯聖人能遺物反巳。水性本清，穢在沙石；人性本平，害在嗜欲。能遺物反己，其唯聖人也。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其爲樂不忻忻，其於憂不惋惋，烏貫切。以樂爲樂，樂極則哀；以憂爲憂，憂不忘也。是以髙而不危，安而不傾。保以虚白，何慮傾危。故聽善言便計，雖愚者知說之。稱聖德髙行，雖不肖者知慕之愚者尚知向慕，而况賢德。者，說之者衆而用之者寡，慕之者多而行之者少。恱慕者過萬，進修者无一。所以然者，掔於物而繫於俗。以其貪饕滋味，桎梏名利也。故曰：我無爲而民自化，我無事而民自富；我好靜而民自正，我無欲而民自樸。此明人君法此四者，主行於上，民化於下者也。清靜著，德之至也。柔弱者，道之用也；虚無恬愉者，萬物之祖也。三者行，則淪於無形。無形者，一之謂也。一者，無心，合於天下也。一者，无也，言无定形，行於天下，周於萬物而无窮也。布德不溉，用之不勤，无澤可潤，无心可勞。視之不見，聽之不聞。妙絕无聲，安可聞見。無形而有形生焉，无聲而五音鳴焉；无味而五味形焉，無色而五色成焉。故有生於無，實生於虚。
音之數不過五，五音之變，不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝甞也。色之數不過五，五色之變不可勝觀也。夫形聲色、味，皆无自而有，原其正數，不過有五。今自五之變，遂失其常，極於淫靡，固非視聽之所究，常觀之所察哉。音有宫立，而五音形矣；味者甘立而五味定矣；色者白立而五色成矣。道者一立而萬物生矣。巳上皆宗一爲主，故物得一而有常，人得主而化光，道通爲一，萬物蕃昌也。故一之理施於四海，无所不周。一之嘏察於天地。明得一之人，知天地造化之本，萬物之性情也。其全也，敦兮其若樸，外愚於人。其散也，渾兮其若濁。迹晦於俗。濁而徐清，沖而徐盈。濁而能清，虚而能盈。澹然若大海，漠然无涯。汜兮若浮雲，飄然何適。若無而有，若亡而存非无非有，能存能亡。自若樸巳下，比體道之人，能若是者。也。
老子曰：萬物之緫，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。萬物萬事，皆出衆妙之門。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常。放准循繩，曲因其直，直因其常。聖人循大道之原，審萬物之性，不使陸者淵居，巢者穴處，是不變其故也，各附所安，俱利。其性是曲，因其常者也。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。此八者，大丈夫之不處也。人大怒破隂，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖爲狂，憂悲焦心，疾乃成積。人能除此五者，即合於神明。此五者，修身之至誡。人能知飛金鍊石以祈乆壽，而不能節欲平和，以全天性。且喜怒妄作，藥石奚救？若審得其理，自合神明矣。神明者，得其内也。得其内者，五藏寧，思慮平，耳目聦明，筋骨勁強，内得者，抱元守一，神閑慮淡，故耳目聰明，筋骨勁強。踈達而不悖，不與物競。堅強而不匱，用柔不乏。無所太過，無所不逮。所欲不過分，所為無不遂。天下莫柔弱於水。水爲道也，假言通理，借水明道。廣不可極，深不可測，長極無窮，逺淪無涯，音冝。息耗減益，過於不訾。音紫。上天爲雨露，下地爲潤澤，萬物不得不生，百事不得不成。大苞羣生而無私好，澤及蚑歧，燒音饒。而不求報，富贍天下而不旣，德施百姓而不費。行不可得而窮極，微不可得而把握。擊之不創癰，剌之不傷，斬之不㫁，灼之不熏，綽約流循，而不可靡散。利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，禀受萬物，而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。
夫水所以能成其至德者，以其綽約潤滑也。故曰天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。水者，五行之長，以其得一，故道濟天下，德合萬類，仁迨草木，義堅金石，信合四時，智出无窮。故柔不可斷，剛不可折，動則有威，強而无敵。散爲雨露，積爲泉原，用之不匱，施之无邉，污之不垢，潔而自全。曠哉水德，與道合焉。夫無形者，物之太祖，無音者，類之大宗。夫萬物生於无形，五音起於无聲，故至无者不生而能生，故无者爲物之祖宗。眞人者通於靈府，與造化者爲人。執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉！未發號施令，而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生，而獨如其根，百事有所出，而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。内得一心，外通萬有。潜浮之道，其化如神。物應无方，孰知其極。
老子曰：夫德道者，志弱而事強，心虚而應當。志弱者，柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無爲，動不失時。得者謂无爲。无爲之道，因物所冝，動合得其時。故貴必以賤爲本，髙必以下爲基，聚塵成嶽，積流成海。託小以色大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，虚心前物，是无力而強，所之皆遂，无敢陵侮也。應化揆時，莫能害之。動與道游，物何能害。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積柔即剛，積弱即強，觀其所壁士積，以知存亡。知剛知柔，厥德允修。知存知亡，其身必昌。強勝不若巳者，至於若巳者而格，強者不可勝，弱者不可陵，是行柔之道也。柔勝出於巳者，其力不可量。言不可輕侮，或更勝於已。故兵強即滅，木強即折，革強即裂，用強者，故材不全也。齒堅於舌而先斃。觀夫齒舌之理，可察，則柔之道，是剛者先楚，柔者獲全矣。故柔弱者，生之幹也，堅強者，死之徒事勢相召死生。驗。先唱者窮之路，後動者達之原。持後則不屈也。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。謂握夫化機，人莫能知。先之則人不拒，後之則雅合其冝。先後俱制，動靜无爲，此執道耦變也。所謂後者，調其數而合其時，時之變，則間不容息。先之則太過，後之則不及。夫事有適然，物有成敗，機危之動，閒不容息，在於調數候時，期於適中，不可失。
日廻月周時，不與人遊。謂去速也。故聖人不貴尺之壁，而貴寸之隂。時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功。聖人不重積其寳，而貴全於道，惜光隂不駐，時運難遭，舉事成功，不可失也。守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先。柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，不能與爭也。故體清靜，守雌弱，攻天下之強者，其時不爭乎！
老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。夫機未忘，智巧斯存，則玄道逾逺也。神德不全於身者，不知何逺之能壞。近失於身，逺失於人。欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而况於人乎？夫欲害忘于中者，雖踐飢虎之尾，處暴人之前，終无患者。體道者佚而不窮，治道得者，没身不怠。任數者勞而無功。窮數術者，勞而无益。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠䇿繁用者，非致逺之御也。刑濫民怨，說繁馬佚。好憎繁多，禍乃相隨。自然之理。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅非所爲也，所守也。謂不專任刑殺，求民之禍惡者去之，小懲大誠，小人之福也。故能因即大，作即細；能守即固，爲即敗如大禹治水，因下民昏墊，不勝其𡚁，隨山壁濬川，斬木通道，救時濟危，俾无十有害，巍巍乎其有成功，爲是能因者也。秦商鞅作法，攺程，從今者賞，違法者誅，一目之閒，戮七百餘人。渭水爲之。赤，其後身死車裂，是所害者大，所成者細，守而不固，爲之者敗也。夫任耳目以聽視者，勞心而不明；以智慮爲治者，苦心而無功。夫之耳自竭心慮，則曷足以言哉！至於不聴而聦，不視而明，无心而爲，不慮而成，此真人之所貴也。任一人之材，難以至治；一人之能，不足以治。三畒之宅。過則力分不及。循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。因其冝，量其力，雖六合之大，必能均齊；萬物之衆，必究其極也。聽失於非譽，惑於好憎目淫於彩色，禮亶不足以放愛，誠心可以懷逺。言禮不足以防閑，唯心可以照微也。故兵莫𢡚乎志，鏌鋣爲下；冦莫大於隂陽，而岂鼓爲細。所謂大冦伏尸，不言節中冦藏於山，小冦遯於民間。五兵，道之末者也，隂陽冠之大者，道也。鏌鎁、梎鼓，有形而利，有聲而威。至道无利而能㫁，无威而善服。故鏌鎁雖利，道爲下；枹鼓存聲，於道而細。
夫隂陽爲男女愛惡也。凡欲利斯興，心將縁情，取捨之間，必有生殺之患。故大冦藏於胷掖，小冦藏於民間。
故至人自謹於内，制於外也。故曰民多智能，竒物滋起，法令滋章，盗賊多有。去彼取此，天殃不起。治國法繁而民亂，亂者亡之兆；治身法繁則刑勞，勞者弊之徵。去彼智法，取此清静，天殃自弭之者也。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。至人以智爲賊，世人以智爲德，用之則爲害，不用之則爲福也。夫无形，僅卜。大，有形細，無形，多，有形，少無形，強有形，弱無形，實有形虚。有大有小，則有多有少，有少則形爲小，是小有形也。无大无小，則无多无少，無少則无形爲大，是大因无形也。有形者，遂事也；本乎无形，莫知其名，因物命名，曰遂事也。無形者，作始也。遂事者，成器也；作始者，樸也。樸散而爲器也。有形則有聲，無形則無聲。有形産於無形，故無形者，有形之始也。道不无也，生者有也。因生悟道，體存即无，是聲出无間，形存有始者也。廣厚有名，有名者貴全也；此言有者，即无名之名，非求有名。若求有名，何以貴全也。儉薄無名，無名者賤輕也。此言无名者，非是无名之名，謂以愚自絶，不知大道之名者也。殷富有名，有名，尊寵也；貧寡無名，無名者，卑辱也。有道即尊，无道即辱。雄牡有名，有名者，章明也；雌牝無名，無名者，隱約也。自非用牡，豈全有名？自非守雌，豈全无名？晦明隱顯，在我有无，寧滯也。有餘者有名，有名者，髙賢也；不足者無名，無名者，任下也。不矜其名，是有餘；不髙而自髙者，非賢也；不修其名，爲不足，不下而自下者，愚也。有功即有名，無功即無名。道不虚應。有名產於無名，無名者，有名之母也。
夫道，有無相生也，難易相成也。夫有不自有，自无而生有；難不自難，因易以成難。知有不足有，故湏守母而存子；知難不自難，必爲難於其易。
然物不孤運，事在相假也。是以聖人執道，虚靜微妙，以成其德。忘機即照。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。道德旣修，功名自有，有非我有，有自有耳。不知誰有復歸乎？道。功名長乆，終身無咎。全保功名，自无丛悔。王公有功名，孤寡無功名。故曰聖人自謂孤寡，歸其根本，惟里人能立元功之功，无名之名，有此功名，猶稱孤寡，是守雌柔復樸也。功成而不有。故有功以爲利，無名以爲用。有功利物而不顯，无名常用而无窮。古者民童蒙，言雖成立，猶若童子。不知東西，无分别也。貌不離情，天和順也。言不出行，行出無容，動與道合。言而不文，尚質也。其衣煖而無經，不増華飾。其兵鈍而無刃。不治凶器。行蹎蹎，詳徐之貌。視瞑瞑，音緜，若嬰兒之視也。鑿井而飲，耕璧。田而食，衣食之外，餘无所求。不布施，不求德。髙下不相傾，長短不相形。外不求報，内不祈德，𣾝符道眞，闣合天理。風齊於俗，可隨也；事周於能，易爲也。令不施而俗自整，人无欲而事自簡也。矜僞以惑世，軻行以迷衆，聖人不以爲民俗。夫詐僞爲事，坎軻而行，斯迷世惑衆，聖人之所不爲也。
通玄眞經卷之一
