卷三
通玄真經卷之三
通玄眞經卷之三
璧三
黙希。子註。
九守此扁有九目，故曰九守。九者，易之數終，明極則變，變則乖道。守之者居亢龍无悔，可越三清之表；忽之則牝馬不利，將淪九幽之下。固者冝守道，不可失常也。
老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而爲一，氣象未分。寂然清澄。重濁爲地，精微爲天，形質巳具。離而爲四時，春生夏長，秋收冬蔵。分而爲隂陽。剛柔立矣。精氣爲人，粗氣爲蟲，所本則一，所稟則異。氣有清濁，物有精粗。剛桑相成，萬物乃生。從是萬化，至乎无窮。精神本乎天，骨骸根于地。本乎天者親上，本乎地者親下。精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？入无窮之門，及造化之振，莫識其真，孰云有我也。故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天爲父，以地爲母，隂陽爲綱，四時爲紀。翔翔天地，履蹈紀綱，逍遥於自得之境，放曠於无爲之宅，俗不能拘，世不能誘也。天靜以清地定以寧。萬物，逆之者死，順之者生。天无心於逆順，人有生於禍敗。故靜漠者，神明之宅，虚無者，道之所居。道處於靜黙，神游虚於極。夫精神者，所受於天也；骨骸者，所稟於地也。化而爲精神。地氣、天氣清受重凝而爲骨骸，故言稟。道生一，天也。一生二，地也。二生三，亾三生萬物。變化，廣也。萬物負隂而抱陽，沖氣以爲和。皆柔和氣而生。
老子曰：人受天地變化而生，受生天地之間，而居萬物之上。一月而膏蟆，二月血脉，形，兆服也。三月而肧，定府，靈也。四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，開通竅。八月而動，神降其九月而躁，宫室列以定精也。布。十月而生。萬像成也。形骸巳成，五藏乃分。肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，五蔵，此唯四，與今說不同，未詳。外爲表，中爲裏，頭圎法天，足方象地。一人之身，萬像悉備，不可輕也。天有四時五行九曜三百六十；日人有四支五藏，九竅三百六十節。天有風雨寒
暑，人有取與喜怒。膽爲雲，肺爲氣，脾爲風，腎爲雨，肝爲雷。人與天地相類，而心爲之主。心爲身主，緫統五蔵六府、四支九竅之要，上通於天，下應於地，中合於萬物，所謂神，百姓曰用，不知知此道者鮮矣。耳目者，曰：月也；血氣者，風雨也，日。月失行，薄蝕無光；風雨非時，毀拆生災；天有日月璧。不可不明，風雨不可不節，不時不節則爲災。人有耳目不可不清，血脉不可不平，不和不平則爲病矣。五星失行，州國受其殃。五星所犯，分野受災，五蔵受邪，一身生病。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，授其神明。人之耳目何能乆燻而不息，精神何能馳騁而不乏？天地至大，猶節四時，調五縛，謨其神明，次乎人役耳。目馳心慮，而能全其性靈者乎？是故聖人守内而不失外。内保精神，外全形體。夫血氣者，人之華也，五藏者，人之精也。血氣專乎内而不外越，則胷腹充而嗜欲寡；夫見表知裏，視本知末，且嗜欲生乎中，則華色彫乎外；精氣和於内，而肌膚充乎外。嗜欲寡，則耳目清而聽視聦達。聴視聦達，謂之明。夫聦无不察，明无不照，莫不由乎寡情杜欲也。五藏能屬於心而無離，則氣意勝。勝去。而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以爲無不成，任能正定其心，五藏不受於邪，則悖之氣散，而精神之用明，微无不照，幽无不察，事无不濟，爲无不成也。患禍無由入，邪氣不能襲。動用常正，禍患自亡。内精不蕩，外邪莫入。故所求多者所得少，所見大者所知小。自少以求多，即易，四小以知大，則明。夫孔竅者，精神之戸牖，血氣者，五藏之使候。決戸牖，精神洞明，玄鑒通使侯，則五藏䟽達而不悖也。故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣溜蕩而不休，精神馳騁而不守。禍福牋三之至，雖如丘山，無由識之矣。惑於聲色，役其精神，志於彼而忘於此，亦猶水之平也，則毫髪之微可覩；人之蔽也，雖丘山之禍莫之見。故聖人愛而不越。雖通嗜欲，務在節宣，不祈分外也。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失，清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神内守，形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之内，禍福之間，可足見也。聖人知嗜欲蔽塞聦明，故一心氣而止亂，守精神而不越，則内外之情可見，禍福之兆自明也。故其出彌逺者，其知彌少。逺徇於物，近貴其身，所棄者大，所得者小。以言精神不可使外淫也。故五色亂，目使目不明；五音入耳，使耳不聦；五味亂，口。使口生創，音椉。外有所欲，内有所損。趣舍滑心，使行飛楊。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣曰：耗。精氣泄漏，則形神曰逝也。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。厚生者，謂貪饕无厭，只求快心，誠自疎也。夫唯無以生爲者，即所以得長生。无以生爲不厚生，不厚生。
者，不處必死之地也。天地運而相通，萬物摠而爲一。能知一，即無一之不知也；不能知一，即無一之能知也。自天地萬物，輪轉无窮，皆乗一而有。萬類雖差，同根于一。故知萬物爲一，理无不悉；不知萬物爲一，則觸事皆失。吾處夭下，亦爲一物，而物亦物也。物之與物，何以相物？此明物我玄同，好僧无主，故云吾處天下，亦天下之一物耳。同爲一物，何以相物？物我雨忘，是非安繼，故游刃虚宗，全真大樸也。欲生不可事也，憎死不可辭也，欲不可縱，事不可繁。賤之不可憎也，貴之不可喜也，貴賤以冝，好憎安在？因其資而寧之，弗敢極也。弗敢極，即至樂極矣。此一節緫叙九守，爲治國修身之至識，向道君子冝精詳其旨也。
守虚。九，守一數。
老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。安人之所不安，至安；樂人之所不樂，至樂也。夫哀樂者，德之邪，好憎者心之累，喜怒者，道之過。凡人則有，道者則无。故其生也天行，其死也物化。生非我有，故謂天行死非。我終，故謂物化。靜即與隂合德，動即與陽同波。此動靜不失其正也。故心者，形之主也；神者，心之寳也。神，心之舍也，人之所寳也。形勞而不休即蹷，精用而不巳則竭。是以聖人遵之，不敢越也。形者神之宅，精者氣之靈。相依而生，相違而死，聖人貴之，不敢輕用也。以無應有，必究其理；以虚受實，必窮其節。萬物自无而生，无所不有；天地以虛而受，无所不容也。恬愉虚靜，以終其命，保虚静，達生死。無所䟽，無所親，其貴也不可親，其賤也不可䟽也。抱德煬和，以順於天。與道爲際，與德爲鄰。不爲福始，不爲禍先，死生无變於已，故曰至神。合乎道德，齊乎死生。福之不能祐，禍之不能傾。自非至神安能若此？神則以求無不得也，以爲無不成也。能與天地同道，與神靈合德，則所求无不得，所爲无不成，可謂至神也。
守無。
老子曰：輕天下即神無累；細萬物即心不惑。无以天下爲萬物盗，則神何累？不爲萬物盗，則心何惑也。齊生死則意不
懾，同變化則明不眩。知死生以假名，不足以恐懼；誠變化以虚說，不足以驚怛。夫至人𠋣不撓之柱，行無關之途，不撓之桂，道也；無關之途，德也。以道爲柱，所以无傾；以德爲途，所以皆適。禀不竭之府，神用无極。學不死之師，本乎不生。無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛轉禍福利害。
不足以患心。死生无迫於巳，利害安足介懷。夫爲義者，可迫以仁，而不可劫以兵；存義者，可以仁道勸，不可以兵威脅。可正以義，不可懸以利。重於義則輕於利也。君子死義，不可以富貴留也；寧蹈義而死，不苟富而生。爲義者不可以死亡恐也，死義以忘生也。又况於無爲者乎？無爲者即無累。無累之人，以天下爲影柱，影柱，虚无也，旣无形質，安所係累？夫存義者，猎不可以兵威脅乎之，况有道者，而可以死亡恐之。上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，進也。觀古視今，抱道守德，深明旨趣，足以進修也。夫無以天下爲者，學之建鼓也。夫上古之君，无不以天下爲已，不思至道，公然。
有爲其由擊鼓而欲無聲不應者也。
守平
老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤。尊勢者重世而賤身，修道者貴身而輕貨。故聖人食足以充虚接氣，衣足以蓋形禦寒適情，辭餘不貪，得不多積。養足而巳，有餘委之。清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮。棄聦明，反太素，伏精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何爲而不成？未始出其宗者，謂本來虚寂，无无貪愛，故萬緖紛然，皆爲穢累，故遣滌除，原復機也。遝知養生之和者，即不可懸以利。
通内外之符者，不可誘以勢。貪利傷生，慕世妨道，至人之所幅爲之也。無外之外，至大，無内之内，至貴。能知大貴，何徃不遂。大道其出无外，其入无内，无之不通，可謂大貴也。
守易。
老子曰：古之爲道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧得情性之和，忘貧賤。之。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不爲。有欲則所欲者不足，无樂則所適者皆遂。無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和名利傷德，嗜欲害生，故不爲也。下縱身肆意而制度可以爲天下儀，自能矜慎，可爲九也衣。量腹而生食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈爲貧富貴賤，失其性命哉？夫若然者，可謂能體道矣。惟體通知足者，故有餘。天下不利萬物，豈從欲害奪其性命也。
守清。
老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒温也，其情一也。貴賤所同。或以死，或以生，或爲君子，或爲小人，所以爲制者異。所好則同，所得則異，隨心所欲，爲物所制，性有賢愚，情有厚薄，故或貴或賤，或死或生，不一也。神者，智之淵也，神清則智明；鑒无遺物。智者，心之府也，智公則心平。動不私巳。人莫鑒於流潦，而鑒於澄水，以其清且靜也。水非濁而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情。唯清與平，可察物情。故用之者必假於不用者。謂有无相成，形神相保也。夫鑒明者，則塵垢不汙也；神清者，嗜欲不誤也。明則不垢其身，清則不誤其神。故心有所至，則神慨然在之，心靈相通，故心至則神存。反之於虚，則消躁藏息矣。此聖人之遊也。心无靜躁，神明虚遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。守眞
譬
老子曰：夫所謂聖人者，適情而巳。量腹而食，度形而衣，節乎已，而貪汙之心無由生也。絶貪汙而情可適，節衣食而性可全。故能有天下者，必無以天下爲也；能有名譽者，必不以越行求之。能有大名蓋天下者，必不以驕矜之處，故天下樂推而不猒；能有令譽而州里，必不以誇耀而得，故百姓戴之而不重也。誠達性命之情，仁義因附也。自非審窮通之分，得人物之情，則天下自歸，百姓自附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條逹，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此眞人之遊也。神之明者，物不能蔽，事不能惑。雖勢頌王公，利積山嶽，聲駐行雲，色能傾國，辯若連環，智若流水，勇絕扛鼎，且匹夫猶不可奪，况真人者乎？夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能爲生化之本。不達此道者，雖知統天地，明照曰：月，辯解連𤨔，辭潤金石，猶無益於治天下也。不知性命之理，不達危微之機，縱氣吞宇宙，辨吐江河，雖曰神竒，而臭腐矣。奈天下何故聖人不失所守？所賤者勢名，所貴者道德。
守靜
老子曰：靜漠恬惔，所以養生也；和愉虚無，所以據德也。自非恬愉，豈能全道。外不亂内，即性得其冝；靜不動和，即德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。外物不撓，内和自公。育之有資，歸乎自然。若然者，血脉無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，身心處暢，情氣調逹，禍福巳冥，非譽安垢。非有其世，孰能濟焉？有其才，不遇其時，身猶不能脫，又况無道乎？夫君臣相遇，猶雲龍相感，有非常之主，用非常之人，亦千。義一逢，所謂稀矣。今才可經世，時非有冝，遁迹无復千求，是以文種就戮。范子汎舟，故賢愚相縣，眇然千里也。夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調金玉之音者，目不見太山之形。故小有所志，則大有所忘。專視則廢耳，專目則廢聽。至雷霆之聲，非細耳不聞者，非謂聾者；太山之形，非小目不施者，非謂瞽者。以心不雨，用志不兼功。
璧三
故知見利忘道，徇物遺身，多矣。今萬物之來，擢拔，吾生攓取。吾精若泉原也，雖欲勿禀，其可得乎？聲色之娱，滋味之美，金玉之音，惑眩情性，昏翳精神，相發監觴，浸成巨壑，非夫至人，安能奮翅冲霄，揚鬐慧海也。今盆水若清之，經曰：乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圎也。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。凡人之情，易染於俗，知易染之情，必固難行之道。水之性難清於噐，審難清之性，去易昏之鑑也。
守法
老子曰：上聖法天爲无，其次尚賢，形教也。其下任臣。任臣者，危亡之道也；權政在人，危亡无曰。尚賢者，癡惑之原也。君尚賢，則下矯性而爲之，矯性者非正眞，故曰癡惑。法天者，治天地之道也。治世之道，則天下之行也。虚靜爲主，虚無不受，靜無不持。守清靜，故能維持天下，而萬物之至也。知虚靜之道，乃能終始。故聖人以靜爲治，以動爲亂，自靜者則心不撓，自治者，故物不亂。故曰：勿撓勿纓，萬物將。自
清勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。撓者，煩動也。駭者，散亂也。言治民之道如是，則萬姓萬物皆不失其所也。
守弱。
老子曰：天子公侯，以天下一國爲家，以萬物爲畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕。璧矜其大者，雖憂其危者，雖危大，必必亡存。大九者用兵侵小小者。倨傲凌下，恃強者亡，凌卜者减。用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長乆。明強不可恃，暴不可乆。是以聖人以道鎭之，執一無爲而不損沖氣；唯聖人知強暴不久，故鎭以道德，一以好憎，則和氣不傷，太平可至。見小守柔，退而勿有，不可光大。法於江海。江海不爲，故功名自化；弗強故能成其王；言聖君有功不居，民自從化；有德不宰，物自歸徃也。爲天下牝，故能神不死，神者淪九幽之不昧，騰三清而不皎。本乎无始，豈曰有終也。自愛，故能成其貴。
萬乗之勢，以萬物爲功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫聖人以萬物爲貴，今輕萬物，是輕其身；輕其身，是輕天下，輕天下，物不歸矣。夫道大以小而成，多以少爲主，道以小而成大，物縁衆而宗之，一也。故聖人以道莅天下。桑弱微妙者，見小也；儉嗇損缺者，見少也。見小故能成其大，見少故能成其美。有天下者，不遺小國之臣，故能成其大；治身者，不棄片善之益，故能歸其美也。天之道，抑髙而舉下，損有餘，補不足。天道惡盈而益謙也。位海處地之不足，故天下歸之奉之。聖人卑謙清靜，辭讓者，見下也；江海以容納爲大，聖人以謙濟爲尊。虚心無有者，見不足也。見下故能致其髙，見不足故能成其賢。
矜者不立，奢也不長，強鿄者死，滿日者亡。保虚柔者乆存，矜奢溢者速亡。飄風暴雨不終，曰：小谷，不能須㬰盈。飄風暴雨，行強鿄之氣，故不能乆而滅；小谷處強鿄之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強鿄之氣。
執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長乆。唯人不驕侈，執雌牝，而英雄歸之，爲群雄之王也。
老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損而冲氣，不敢自滿，曰：進以牝，功德不衰，天道然也。天道惡盈而好謙，故唐、虞法之而成大；人道惡暴而忌驕，故桀、紂忽之以致亡也。人之情性，皆好髙而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡界，好貴而惡賤。衆人爲之，故不能成，執之故不能得。是以聖人法天，弗爲而成，弗執而得，泉人隨俗，好尊髙，惡卑下，故欲髙而不能自髙。聖人法天，不好尊髙，不惡卑下，故不尊而自尊，不髙而自髙也。與人同情而異道，故能長乆。晦其光，同其塵。故三皇五帝，有戒之器，命曰侑巵。其冲即正，其盈即覆。其器，今亦有之，以存至戒。故知虚則自全，盈不可久。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。天道有盈虧，人道有盛衰，或始吉終凶，或前樂後悲。是故聦明廣智守以愚，任智則太察也。多聞博辯守以儉，縱辯則害正也。武力勇毅守以畏，恃勇則輕也。富貴廣大守以狹，乗亢則多悔也。德施天下守以讓。此五者，先王所以守天下也。服此道者不欲盈。夫唯不盈，是以弊不新成。謹守弊陋，不令盈滿，服膺此道，可保天下，况於一身也。
老子曰：聖人與隂俱閉，與陽俱開，可隱則隱，可顯則顯。也。能至於無樂也，即無不樂也。無不樂，即至樂極矣。是内樂外，不以外樂内，故有自樂也，即有自志貴乎天下。所以然者，因天下而爲天下之要也。夫至樂者，非謂銼鏘八音，端妍殊色，所貴清虚澄澹，无爲絶欲，以爲至樂而亡。内樂外者，以樂樂人，而與天爲儔；外樂内者，以樂樂身，即與身爲仇。故因
璧十
其樂而樂之，爲天下要道也。不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身。身得則萬物備矣。求之於外，與道相背；修之於身，與德爲鄰。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣。是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。心術旣明，道德將備，苦樂兼忘，好憎安係，萬物不異自然。玄，同也。故士有一定之論，女有不易之行。士之有道，萬僞不能遷其心；女之有行，千金不能變其節。不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴爲安，不以賤爲危，形神氣志，各居其冝。尊道富德，輕勢委利，志氣清疑，形神相接矣。夫形者，生之舍也；氣者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者傷矣。此三者，謂形、神、氣也。精神即逝，形氣亦凋，一失其所，三者何依也？故以神爲主者，形從而利；以形爲主者，神從而害。養神爲主，虚靜存乎本，則神運而氣全；養形爲主，欲害傷乎末，則形斃而神此。其生貪饕多欲之人，顛㝠乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知。位髙於世，即精神曰：耗以逺，乆，淫而不還，形閉中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精神難御，勢名易惑，必冝中相，不可開父，猶恐有失於濟事，則終身不救也。夫精神志氣者，靜而日充以壯，躁而曰：耗以老。靜則復无，躁則失生也。是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉。如此，則萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也。神和氣平，志強形㤗，故能與道浮沉，乗時變化，无不應者也。
守樸
老子曰：所謂眞人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虚。治其内，不治其外，明白太素，無爲而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遥乎無事之業。履真返襟，即逰天地之根；无為无事，即逍遥塵垢之外也。機械智巧，不載於心。審於无假，不與物遷。眞性巳著，外物不移。見事之化而守其宗，穡十心意專於内，通達禍福於一。守本不易，見化无疑，禍福素㝠，升沉何累也。居不知所爲，行不知所之。脩然无心。不學而知，弗視而見，弗爲而成，弗治而辯，知於无知，見於不見，爲而不爲，辯於不辯。明无知爲眞，知知之爲偽。感而應，迫而動，不得巳而徃。如光之燿，如影之效。動之如光，流而不滯，静之如影處而隨意。以道爲循，有待而然。廓然而虚，清靜而無。廓然獨處，忽若有待；泛然不係，寳亦无謂。以千生爲一化，以萬異爲一宗。千生雖殊，同乗一化；萬形各異，同出。一虚。有精而不使，有神而不用。内保淇然，外无復月。守太渾之樸，立至精之中。含真育神，撲渾精挥。其寢不夣，絕諸想也。其智不萌。无他慮也。其動無形，神用微也。其靜無體。存而若亡，生而若死。出入無間，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。今以存爲亡，以生爲死者，謂隳體黜聦，離形去智，故能出入无間，役使鬼神，是登假於道也。使精神暢達而不失於元元者，精氣也。日夜，無隙而與物爲春。如陽春之照，第物豈有邊際者。
也。即是合而生時於心者也。非假他術，唯心契道。故形有靡，而神未甞化，形有同无，神无常有。以不化應化，千變萬轉，而未始有極。唯不化者能化，故隱顯无窮，變化无極也。化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。故生生者未嘗生，其所生者即生；化化者未甞化，其所化者即化。萬物受生化，不得不生化，故淪於无形。天地不生化而能生化，故所以常生常化。此眞人之遊也，純粹之道也。言純氣精妙，遊於不生不化之迩，故曰眞人。
通玄眞經卷之三
