卷九
通玄真經註卷之九
通玄真經卷之九
璧九
黙希子註
下德時有澆醨，故德有上下。不世之君，以顯有德，非謂至德，故曰下德也。
老子曰：治身太上玄古之君。養神，以清虚舄本也。其次養形，以嗜欲爲本也。神清意平，百節皆寧，養生之本也。肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。神者生之本，形者生之末。致本則形全而合道，重末則形逝而歸土。上古務本不順末，在乎適中；下世遣神而養形，誡於太過也。治國，太上養化，以道化也。其次正法。謂刑罰也。民交讓爭處，卑，財利爭受，少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。太正化也。上之利賞而勸善，畏刑而不敢於上，百姓服於下，治之末也。之下世爲非法令治。上世養本，而下世事末。先論治身，次可治國。夫有本則有末，猶形全而身祥。故知道德備而是非之端絶，法令興而交爭之路開。聖人抑未崇本，豈不有以者也。
壁九
老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一。以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。言明君賢佐，无代无之論，賢與不賢，用與不用，非若文王之師吕望，武丁之求傳說。若盡以此求，萬載不遇一君，千載不遇一臣，誰與治天下？蓋霸王之功不世立也，言不世世而立，但明哲居之也。順其善意，防其邪心，與民同出一道，則民可善，風俗可美。所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所生也。若開其銳端而縱之，放僻淫佚而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下，不能禁其姦矣。法者防其未然，刑者懲其巳過。然法不可亂，刑不可濫，亂則難奉，濫及无辜，雖殘賊。
萬姓終姦暴不止也。
老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生。重生重累其生。即輕利矣。猶不能自勝即從之，神無所害也。不能自勝而強不從，是謂重傷。重傷之人，無壽類矣。夫心不二用，事不並興，猶居閑曠之地，志騁榮華之場，則冝委身從志，可免於累。如抑身違志，兩心交戰，是謂重傷。重傷祝壽，信不虚語。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同。用其光，復歸其明。沐精神以至於和，和則與天地爲常；一心氣以合其明，明則與日月同光。
老子曰：天下莫易於爲善，莫難於爲不善。所謂爲善者，靜而無爲，適情辭餘，無所誘惑，循性保真，無變於已，故曰爲善易也。所謂爲不善難者，簒弑矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰爲不善難也。凡人不易於爲善，而難於爲惡。今之以爲大患者，由無常厭度量生也。故利害之地，禍福之際，不可不察。聖人無欲也，無避也。事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。志有所欲，即忘其所爲。是以聖人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動。靜得，即患不侵也；受與適，即罪不累也；理好憎，即憂不近也；和喜怒，即怨不犯也。體道之人，不茍得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虚而易贍。故自當以道術度量，即食充虚，衣圉寒，足以温飽。七尺之形，無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢，不足以而都。爲不富快足，有天也。天下之下，富不足以爲樂。茍瓢故聖人心平志易，而知足精，有神餘者。内然。雖守，厭一物不能惑。心既保於平和，物奚汩於情欲。
老子曰：勝人者有力自勝者強。能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得巳而失人者也，未有失已而得人者也。謂以柔勝人，以弱得強者也。強主衆，力，不在已，故我皆衆力，而不失人之力；得在衆心，不在已，故人皆我心，乃得人之心。故爲治之本，務在安人，安人之本，在於足用；足用之本在於不奪時，不奪時之本在於省事，省事之本在於節用，節用之本在於去驕，去驕之本在於虚无。謂君不髙臺谢，不廣苑囿，則民務農，不奪其時。夫驕侈之性，榮華之情，非體於虚无道德，則不能去也。故知生之情者，不務生之所無以爲；知命之情者，不憂命之所無，奈何？知生知命，何憂何懼？目恱五色，口。惟滋味，耳，淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也。有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀、紂不爲王，湯、武不爲放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。行可奪之道，而非篡弑之行，無益於持天下矣。夫聖人處天下，在於治身安人，非徒尊位重勢，故有道者大戴之，無德者人棄之。故天下非私以巳，唯善是與也。
老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者，逆德也；兵者，凶器也。爭者，人之所亂也。隂謀逆德，好用凶器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成禍。不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情，皆願賢巳，而疾不及人，願賢。已，則爭心生疾，不及人，則怨爭生，怨爭生，則心亂而氣逆。故古之聖王退爭怨，爭怨不生，則心治而氣順。故曰不尚賢，使民不爭。保道守常，聖人之治；昏氣逆德，昏主之用。不開尚賢之路，寧無取怨之患。老子曰：治物者不以物，以和治和者不以和；璧九以人治人者不以人；以君治君者不以君；以欲治欲者不以欲；以性治性者不以性；以德治德者不以德，以道非和無以治物，非君無以治人，非性無以通德，非德無以明道。以道本人之性，無邪穢。久湛於物，即忘其本，即合於若性。衣食禮俗者，非人之性。
也，所受於外也。道所以安神，物所以養性。性者内也，物者，外也。以内性求外，物至而應其性，以爲性之常然。故有道者能遺物反已，反巳者，見本性之𠂻欲，即萬類都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者能遺物反已。有以自鑒，則不失物之情；無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，動未甞正，以治生則失身，以治國則亂人。故不聞道者無以反性。自於治物，至於修道，未甞正者，病起於欲。夫欲者，凶之根，禍之門，非明道德，無以復其真也。古者聖人得諸巳，故令行禁止。凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失於非譽，目淫於采色，而欲得事正，即難矣。是以貴虚。故水激則波起，𪸓亂則智昏，昏智不可以爲正，波水不可以爲平。故聖王執一以理物之情性。夫一者至貴，無適於天下。聖王託於無適，故爲天下命。得諸巳者，在於平意，意之平者，心不私外物，目不視象色，一其精神，和其喜怒，故得情塵不起，欲浪不翻，人皆反性，而天下莫不承令。堅九
也。
老子曰：隂陽陶冶萬物，皆乘一𪸓而生。上下離心，𪸓乃上蒸。君臣不和，五榖不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊𪸓之所生也。
天地之間，一人之身也；六合之内，一人之形也也。人，天子一人正。則天下獲其安，一人亂，則萬姓罹其害。故係於天地，通於六合，可不慎歟！故明於性者，天地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。性既合真，雷霆迫而不恐；明以照物，隂陽惑之而莫疑也。聖人由近以知逺，以萬里爲一同，得於内，明於外，得於一，通於萬。𪸓蒸乎天地。禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。積善，神明轉而積惡神明咎。然氣類相召，善惡無差，勿謂混冥之中，無報應之放也。廉恥陵遲，及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。仁以安之。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。義以斷之。男女羣居，雜而無别，是以貴禮。禮以正之。性命之情，淫而相迫，於不得巳則不和，是以貴樂。樂以節之。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。自貴仁巳，不救弊之謂，非爲至德也。誠能使神明定於天下，而心反其初，則民性善。民性善，則天地隂陽從而包之，則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。
故德衰然後飾仁義和失然後謂聲禮淫。然後飾容。故知道德然後知仁義不足行也；知仁義，然後知禮樂不足修也。道德者，天下之大，無不包也。故有道者兼仁義禮樂備而有之。或者謂絶滅四者而曰有道，非通論也。夫聖王憫世之衰而無道德，故貴仁義禮樂，制節其樂其情，全其節度，崇其敬讓，使不敢踰性和越，以復道德也。
老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質真而素樸，閑靜而不躁。在内而合乎道，出外而同乎六義，其言略而循理，其行恱而順情，其心和而不僞，其事素而不飾，不謀所始，不議所終，安即留，激即行，通體乎天地，同精乎隂陽，一和乎四時，明朗乎日月與道化者爲人。此明清靜素樸，同乎天而合乎道，謂真人。機巧詐僞，莫載乎心。是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不爲虐，日月清靜而揚光，五星不失其行。此清靜之所明也。真人之治，感於天地，故曰月清明而不忒，凶悖不作也。
老子曰：治世之職，易守也，其事易爲也；其禮易行也，其責易賞也。是以人不兼官，官不兼亡。士農工商，郷别州異，故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性，異形殊類，易事而不悖。失業而賤，得志而貴。易繫辭曰：乾以易知，坤以簡能而治。百姓不苦其役，則各安其業，聖人無爲，俱樂其生，故易理而不亂。四民得其所即貴，失其勢即賤。夫先知逺見之，人，才之盛也，而治世不以責於人；不責成於人也。博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不求於下；聦敏給數，未必爲忠正，不求在下位之也。敖世賤物，不從流俗。士之伉行也，而治世不以爲化民。敖世忽俗，不可以爲七儀表。故髙不可及者，不以爲人量，行不可逮者，不可爲國俗。故人才不可專用，而度量道術可世傳也。此數者，治世士不可不察其才而用，唯通明道術，與時消息者，則與爲治。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也。不待古之英雋，而人自足者，因其所有而並用之。治在適時，非求異見，詞尚體要，無煩飾辯。但量能處位，無世無之，豈待古賢，天下方治也。末世之法，髙爲量而罪不及也，重爲任而罰不勝也；危爲其難而誅不敢也。民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不能深其姦。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。用其法而求其過，以誅其罪者，是為法殺人，非治人也。懷憂懼，即飾智而誣矯以求僥倖，由鳥獸窮蹙，則拂然之心而忿，不顧其生也。故聖人貴道，不貴法也。
老子曰：雷霆之聲，可以鐘鼓，象也，風雨之變。可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而弊也；聲可聞者，可得而調也；色可察者，可得而别也。夫至大，天地不能函也；至微，神明不能見也。夫風雨雷霆，形聲色象，可以類知，可以建事。及乎至大至微者，謂道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律曆，别五色，異清濁，味首苦，即樸散而爲置牟王仁，義修禮樂，即德遷而爲僞矣。民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不見可欲，心與神處，形與性調，靜而體德，動而理通，循自然之道，縁不得巳矣。漠然無爲而天下和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，施者不得，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。不言之辯，不道之道。若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所求由出，樸散亡本，故聖人有作而調飾之使。反修其業，通乎自然，藏於天府，取之不減，與之不盈。謂之揺光。揺光者，資粮萬物者也。揺光斗標之望，掲運於中。制以四方，萬物主之以爲資。老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情。天之精，日月星辰、雷霆、風雨也；地之平，水火、金木、土也。人之情，思慮、聦明、喜怒也。故閉四關，止五道，即與道淪。神明藏於無形，精氣反於真。目明而不以視，耳聦而不以聽，口。當而不以言，心條通而不以思慮，委而不爲，知而不矜，直性命之情而知，故不得害。精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聦；留於口，即其言當；集於心，即其慮通。故閉四關，即終身無患。四肢九竅，莫死莫生，是謂真人。天之四關，曰月星辰，五道，五行也。言豐四時有節，五行有度，則天地清明民物。人之四關，心、口耳目也。五道，謂五藏也。夫精泰神存者，則四關不妄動，五道不受邪，聦視聽明，言行無缺，故禍害無及於身，止死不係於懷。是真人得道所游之地。地之生財，大本不過五行。聖人節五行，即治不荒。聖人者，由節五情以和五行，故天下不亂，而況常人哉！老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以爲平；繩之於内外，無私曲直，故可以爲正。人主之於法，無私好憎，故可以爲令。德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於無私，故平爲之立，九正爲之存，令爲之行，不殞德於能，不匿怨於内，任道而死，夏姓不知。故爲治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者，智不載也。水無破舟之意，木無折軸之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所爲也。明治國者不以智，故以智治國者，國之賊也。故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。息智即不亂，忘心即不險，絶視則不眩，皆忘之也。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一曰形之，萬世傳之，無爲之爲也。夫衡非不平，繩非不直，用之者偏耳；邇非不虚，德非不明，修之者誤耳。一者，無爲也，百王用之，萬世傳之，爲而不易也。一者，無爲也，百王用之，萬世傳之而不易也。凡無精無私，一以遇之者，雖終曰應用，未甞爲也。斯道致治，正而有常。不然，權之與量，豈一日制作，而萬世不能易哉？
老子曰：人之言曰：國有亡主，世亡亡道。人有窮，而理無不通。故無爲者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，夫國之亡者何也？以無正道故亡也。夫窮而能通者，道也；爲而不恃者，德也。無爲之宗，應於無窮者也。故不因道理之數，而專已之能，其窮不逺也。獨賢於巳，不修其道，立見窮屈。夫人君不出户以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也；衆智之所爲，即無不成也。千人之衆無絶粮，萬人之羣無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所冝，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。因此物識彼物之情，度巳身見他人之性。善用衆者，可以傾河寘海；善用人者，可以盡心竭力。夫債少易償也，職寡易守也；任輕，易勸也。上操約少之分，下效易爲之功，是以君臣久而不相厭也。在於簡易，故無勞厭。
老子曰：帝者體太一，太一者，以虚无爲祖，清靜爲宗，故帝王冝體之。王者法隂陽，運行有度。霸者則四時，不失其冝。君者用六律。與物有節。體太一者，明於天地之情，通於道德之倫，聦明照於曰：月，精神通於萬物，動靜調於隂陽，喜怒和於四時，覆露皆道，溥洽而覺十無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生。德流方外，名聲傳乎後世。玄古帝王以道治天下也。法隂陽者，承天地之和，德與天地參，光，明與曰：月並照，精神與鬼神齊靈，戴圓履方，抱表寢繩，内能理身，外得人心，發施號令，天下從風。五帝以德治天下也。則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理。柔而不脆，剛而不折，寛而不肆，肅而不悖，優游委順，以養羣類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。三王以仁治天下也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也。非此無道也，伐亂禁暴，興賢良，廢不肖，匡邪以爲正，攘險以爲平，矯枉以爲直，明於施舍開塞之道，乗時因勢，以服役人心者也。五霸以義治天下也。帝者不體隂陽，即侵；王者不法四時，即削；霸者不用六律即辱，君者失準繩即廢。故小而行大，即窮塞而不親；大而行小，即狹隘而不容。帝王之世，道德有優劣；五霸之時，仁義有厚薄，大小不得相逾。
老子曰：地廣民衆，不足以爲強；甲堅兵利，不可以恃勝；城髙池深，不足以爲固，嚴刑峻罰，不足以爲威。夫三者不得恃，唯有德者王也。爲存政者，雖小必存焉；爲亡政者，雖大必亡焉。故善守者無與禦，音御。善戰者無與闘，乗時勢，因民欲而天下服。故善爲政者積其德，善用兵者畜其怒。德積而民可用者，怒畜而威可立也。故文之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我强而適弱。善用兵者，先弱敵而後戰，故費不半而功十倍。故千乘之國，行文德者王；萬乗之國，好用兵者亡。王兵先勝而後戰，敗，兵先戰而後求勝，此不明於道也，輕用兵器，雖大必亡；善任政術，雖小必昌。存萬姓於不死之地，故勝。驅民於立屍之
地，必敗者也。
