卷十
通玄真經註卷之十
通玄真經卷之十
璧十
黙希子註
上仁上德者，天下歸之；上仁者，海内歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄉歸之。無此四者，則民不歸也。自上仁己下，不注篇首，義類此也。
老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養生，靜即下不擾，下不擾即民不怨；下擾即政亂，民怨即德薄。政亂賢者不爲謀，德薄勇者不爲闘。明主者修身以靜，養生以儉，上無亂自爲鬪，下無怨，民則賢自爲謀，勇也。政亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專於宫室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民飢餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宫室衣綺繡。故人主畜兹無用之物，而天下不安其姓命矣。此暗主居一曰之位，極一主之勢，彈天下之財，毒流四海，竭萬民之產，恣所娯，若秦主之二世，用之則昏心目也。
老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致逺；非寛大無以并覆，非正平無以制斷。以天下之目眎，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號令能下究，而臣情得上聞。百官修逹，羣臣輻湊，喜不以賞賜，怒不以罪誅，法令察而不苛，耳目聦而不闇，善否之情日陳於前而不逆，故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，逺者懷其德，得用人之道也。此明君治國如此，用人如彼，若漢之孝文，唐之太宗也。夫乘輿馬者，不勞而致千里；乗舟楫者，不游而濟江海。使言之而是，雖商夫芻說，猶不可棄也；言之而非，雖在入君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不羞其位；其言可行，不貴其辯。夫用得其道，不勞而至，不行而逹，故軒皇感牧童之言，而天下理，有賤乎卑弱邪？胡亥信趙髙之謀，而天下亡，有貴乎卿佐也。闇主則不然，羣臣盡誠效忠者希，不用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也；踈逺卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者窮之以辭，有諌者誅之以罪。如此而欲安海内，存萬方，其離聦明亦以逺矣。非聖不能靜四海，非明無以安萬方。
老子曰：能尊生，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。雖曰費萬金，不恣以害生；雖家無儋石，不苟求以傷德，可謂能尊生矣。今受先祖之遺爵，必重失之，生之所由來久矣，而輕失之，豈不惑哉！貴以身治天下。可以寄天下，愛以身治天下，所以託天下。承先人遺業而失之者，必由輕失，故不責於已，無以託天下也。
文子問治國之本，老子曰：本在於治身，未甞聞身治而國亂者也。身亂而國治者，未有也。故曰：修之身，其德乃真。身苟未治，而況國哉！道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。常道無名。可名非道，故言論之所不及，父子莫能相傳也。
文子問曰：何行而民親其上？老子曰：使之以時，而敬慎之，如臨深淵，如履薄氷。天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也。昔者夏、商之臣，反讎桀、紂而臣湯、武，宿沙之民自攻其君，歸神農氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。可畏非君，可畏非善。
老子曰：治大者，道不可以小；地廣者制不可以狹；位髙者事不可以煩；民衆者教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱𠀋量，徑而寡失。大較易爲智，曲辯難爲慧。道隱小成，言隱浮僞。故無益於治，有益於亂者，聖人不爲也；無益於用者，有益於費者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於衆人則易。故小辯害義，小義破道。道小必不通，通必簡。聖人通明，洞見未然，不以小蔽大，不以煩易簡也。河以逶迤故能逺，非一勺之水也。山以陵遲故能髙，非一绸之土也。道以優游故能化。非即時所致也。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可以曲說，不可以廣應也。夫調音者，小絃急，大絃緩；立事者，賤者勞，貴者佚。言自絃大小適中，治國者貴賤皆當也。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威。與天同炁，同炁者帝，同義者王，同功者霸，無一焉者亡。同炁者，元德而稱；同義者，救時之危；同功者，與民同利，无一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。五帝自然無爲，與天同心，物禀其生，感而化也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠爲之者也。三王精誠發内，動應於外，而猶有迹，未同於无心也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌爲之者也。五霸誠不由中，物無應者，故雖怒而不威。故有道以理。之法雖少，足以治；無道以理之法，雖衆足以亂。治存道要，亂存法多。
老子曰：黥魚失水，則制於螻蟻。人君舍其所守而與臣爭事，則制於有司。魚不可失水，君不可亡道。以無爲持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自爲，則智日困而自負責。數窮於下則不能申理，行墮於位，則不能持制。智不足以爲治，威不足以行刑，則無以與天下交矣。
喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司璧。枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨。百官煩亂而智不能解，非譽萌生，而明不能照，非已之失，而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是代大匠斵。夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。人主任賢舉能，不專斷於巳，則智有所因，明有不照，則守職阿上，有司正法，故無辜受戮，有功者不償，主愈勞，臣愈佚，是代大匠斵，坐傷其手也。與馬逐走，筋絶不能及也。上車攝轡，馬死衡下。伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞，而致千里，善乗人之資也。夫人主居上，以御羣下，所任忠正，不必形神，其由乘馬，假在相御，可塋致千里，不爲難也。人君之道，無爲而有就也，有立而無好也。有爲即議，有好即䛕，議即可奪，諛即可誘。誘其私好，奪其正術。夫以建而制於人者，不能持國。故善建者不拔，言建之無形也。唯神化者，物莫能勝。夫爲上者常能制人，不爲人所制，不爲人所制者，是善建者不拔，用之無形，故曰神化。
中。欲不出，謂之扄，外，邪不入，謂之閉。中扄外閉，何事不節？外閉内扄，何事不成。中扄外閉，无欲无害。故不用之，不爲之，而有用之，而有爲之。有用即爲之，未有爲而不用也。不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以不知爲道，以禁苛爲主。如此，則百官之事，各有所考。君存大體，任於百詳其考校，定其得失，而
老子曰：食者，民之本也，民者，國之基也。故人君者，上因天時，下盡池理，中用人力，是以羣生以長，萬物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以爲民資。生無乏用，死無傳。丁戀切尸君能保和，死生盡理。先王之法，不掩羣而取镺跳。上襖下滔。不涸澤而漁，不焚林而獵。不極物也。豺未祭獸，罝罘音浮。不得通於野；獺未祭，魚網𮊁不。得入於水；鷹集未擊，羅網不得張於皇；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未蟄，不得以火田；育孕不殺，鷇音遘。卵不探魚，不長尺不得取大豕，不期音飢。年不得食。皆以其時，不妄害也。是故萬物之發生，若蒸炁出，謂殺非其時，取非其當，則萬物精炁發動，上逹于天，將害於人也。先王之所以應時修備，富國利民之道也，養之有冝，取之以時，不乖其道，所以富國寧家。非目見而足行之也。欲利民不忘乎心，則民自備矣。以心揆物，以身觀人，何假揚眉舉足，然後方備。
老子曰：古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有餘不足之數，然後取奉。如此，即得承所受於天地，而離於飢寒之。
患其憯怛於民也，國有飢者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。此明君之治天下也如此。闇主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之爲生也，一人蹠音隻。耒而耕，不益十畒，中田之收，不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有灾害之患，無以供上求，即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。此闇主之治天下也如彼。
薩
老子曰：天地之炁，莫大於和。和者隂陽調，曰夜分。故萬物春分而生，秋分而成，生與成必得和之精。故積隂不生，積陽不化，隂陽交接，乃能成和。此天地之氣和平，故萬物得以生成。是以聖人之道，寛而栗，嚴而温，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛柔之間。夫繩之爲度也，可卷而懷也；引而申之，可直而布也。長而不橫，短而不窮，直而不剛，故聖人體之。此聖人之和也。柔而能直，良匠之䂓矩也；卷而能舒，聖人之法度也。夫恩推即懦，懦即不威；嚴推即猛，猛即不和；愛推即縱，縱即不令；刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。
老子曰：國之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故聖人見化以觀其徵，德有昌衰，風爲先萌。故得生道者，雖小必大；有亡徴者，雖成必敗。國之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故亂國之主，務於地廣而不務於仁義，務在髙位而不務於道德，是舍其所以存，造音操。其所以亡也。顴賢愚以取興亡，存道德，不在其廣大也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承？故審其已者，不備諸人也。
古之爲君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國家之網維也。深行之則厚得福；淺行之，則薄得福，盡行之，天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一郷。德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得。立在天下推巳，勝在天下自服，得在天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭即莫能與之爭。故道之在於天下也，譬猶江海也。
天之道，爲者敗之，執者失之。夫欲名之大而求之爭之，吾見其不得巳而雖執而得之不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之，天下所歸者德也。故云：上德者，天下歸之；上仁者，海内歸之；上義者，一國歸之；上禮者，一鄕歸之。無此四者，民不歸也。不歸用兵，即危道也。故曰兵者不祥之器，不得巳而用之，殺傷人勝而勿美。故曰：死地荆𣗥生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務於道德，不重用兵也。行之有淺深，而德之有厚薄。道德不可暫亡，凶器不宜妄動。
文子問：仁義禮何以爲薄於道德也？老子曰：爲仁者必以哀樂論之，爲義者必以取與明之。四海之内，哀樂不能遍竭，府庫之財貨不足以贍萬民。言恩惠不能普。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附，是以大文。夫居其厚，不居其薄。故知道德深厚而仁義淺薄，故聖人居其厚，不處其薄也。夫禮者，實之文也，仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩。悲哀抱於情，送死稱於仁。夫養生，不強人所不能及，不絶人所不能巳，度量不失其適，非譽無由生矣。故制樂足以合歡，不出於和，明於死生之分，通於侈儉之適也。人情失和，故興於仁義，節以禮樂，各使明其分而不相逾。末世即不然，言與行相悖情。與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺於世，非譽萃於朝，故至人廢而不用也。未世謂樂淫，變節禮。煩飾情至，人見其如此，故執其樸素，易其風俗。與驥逐走，即人不勝驥；託於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能託其所不能也。
主與之以時，民報之以財；主遇之以禮，民報之以死。故有危國，無安君，有憂主無樂臣。德過其位者尊，禄過其德者凶。德貴無髙，義取無多。不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財也。無德而貴者凶，非義而取者盜。聖人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累巳，故不違義而妄取。
古者無德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義。小人之世，其進人也若上之天，其退人也若内之淵。聖人之用人也，不茍進，不妄退，小人則用之恐不髙，退之恨不深也。言古者以疾今也。敏，今時偷薄，好之欲其生，惡之欲其死也。相馬失之瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨𩨱音寺。不官。馬在良，雖瘦，可以致逺；臣在忠，雖貧可以成事。君子望九。察實，無信讒言。君過而不諌，非忠臣也；諌而不聽，君不明也。不諫者，謂尸禄也；不聽者，暴主也。民沉溺而不憂，非賢君也。
故守節死難，人臣之職也；衣寒食飢，慈父之恩也。有君如此，何慮社稷之危亡？有臣如此，何憂爵禄之不備？以大事小，謂之變人；以小犯大，謂之逆天。前雖登天，後必入淵。故鄊里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。故長㓜守其節，則禍患無由生。夫崇貴者，爲其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長者，謂其近兄也。因君以崇貴，因親而敬老，因禮而敬長也。生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑑，而能無爲非者寡矣。貴不期驕，驕自至；富不辦奢，奢自至。處乎貴，不明道德，使不爲非者鮮矣。學而不厭，所以治身也；教而不倦，所以治民也。賢師良友，舍而爲非者寡矣。觀學曰：道承教無類入芝蘭之囿，必染芬芳之氣也。知賢之謂智，愛賢之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善爲天下者，無爲而無不爲也。不生民事，故曰無爲。因民所利，而無不爲。故爲天下有容，能得其容。無爲而有功。不得其容，動作必凶。爲天下有容者，豫兮，其若冬渉大川，猶兮，其若畏四鄰儼兮。其若容，渙兮其若氷之液。敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷，此爲天下容。容，包容也，道之容貌也。
治天下者，兢兢業業，不敢懈怠，下文並釋。豫兮其若冬，渉大川者，不敢行也。猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也。儼兮其若容者，謙恭敬也。渙兮其若氷之液者，不敢積藏也。敦兮其若樸者，不敢廉成也。混兮其若濁者，不敢明清也。廣兮其若谷者，
不敢盛盈也。進不敢行者，退不敢先也。恐自
傷者，守柔弱，不敢矜也。謙恭敬者，自卑下，尊
敬人也。不敢積藏者，自損弊，不敢堅也。不敢
廉成者，自虧缺，不敢全也。不敢清明者，處濁
辱而不敢新鮮也。不敢盛盈者，見不足而不
敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自
卑下故能髙人。自損弊故實堅，自虧缺故盛
全；處濁辱故新鮮，見不足故能賢。道無爲而
無不爲也，此數者，道之反也。處後則人先，自損則人與之，故天下戴之而之不
重百姓樂推
而不厭也。
通玄真經卷之十
