通玄真經纘義
文子非一文子，姓辛，名鈃，一名計然，葵丘濮上人也。師事老子。楚平王問曰：聞子得道於老聃，可得聞乎？對曰：道德匡邪以爲正，振亂以爲治，醇德復生，天下安寧，要在一人。故積德成王，積怒成亡。堯、舜以是昌，桀、紂以是殃。王曰：敬聞命矣。後南游吳，越，范蠡師之。越欲伐吳，蠡諌曰：臣聞之師曰：兵凶器，戰逆德。爭者，事之末也。隂謀逆德，好用凶器，試身於所末，不可。勾踐不聽，敗於夫椒。後位以上大夫，弗就。隱呉興餘英禺山，相傳以爲登雲而升。按寰宇記、吳興志俱載：餘英東南三十里有計籌山，越大夫計然嘗登此山籌度地形，因名焉。今山陽白石頂通玄觀，乃故隱處也。其紫雲關昇元觀，即古常清觀，宋乾道閒改賜今額。山之半有曰登雲石者在，著文子十二篇。唐封通玄眞人，書爲通玄眞經。
通玄眞經纉義序
文子者，道德經之傳也。老子本易而著書，文子法老而立言，所以發明皇帝王伯之道。欲爲君者必羲、軒之君，爲民者皆大庭、葛天之
民，其垂意於世亦深矣。後人莫究，或相詆歧。
今南谷杜髙士，探易、老之賾，合儒、老之說，每
以著書立言爲心。其行于世者，有道德原旨
若干卷。初居呉興計籌山，授竒訪古，得文子
故居之地，剏白石通玄觀，復得文子全書，遂
爲析篇章，分句讀，纘義附說，使學者目撃道
存。予甞謂乾坤開闢之後，天道自北而南。聖朝肇基朔方，元運一轉，六合爲家，洪荒之世復見。今曰：南谷應運著書，以昭皇道，將措斯世於華胥氏之域。山林士不忘致君澤民之心，誠可尚也。吾教有人，喜而序其端云。至大三年六月，早曰玄教嗣師吳全節敬書。
古之士用人家國，必有世外隱者爲之師，磨礲淬厲，受其書，盡其道，然後功成而名立。越有上將軍范蠡，其師爲計然。計然親見聖人於衰周，懷至寳而不耀。甞究觀天道人事，彊。
弱興廢自然之理，著書十有二篇。蠡用之平吳而覇越，又以其緖餘全身肥家，三積三散，保其令名。觀蠡之始終，以信其師之道，觀蠡屢對勾踐之言，皆其師之言也。其書與諸子爲道家。柳子厚芟除冗駁，掇取精微，自爲一書，頗發其意，惜不傳。南谷先生按圖以得計然舊居之山，踞髙峰之峻峙，俯具區之渺瀰，旣爲之築室肖象，復取文子作纘義，融會貫通，削嶮就夷，發舒皇帝王伯之藴，與所著玄經原旨並行於代。先生有道者，其清勤儉素，不爭而善勝，深得柱下宗旨，立言立事，見於薦紳韋布之所論著，固巳勒堅石而鋟華梓矣。抑太史公之論陶朱，謂其苦身戮力，與越深謀，又謂苦身戮力，致產數千萬，復言之不厭。先生於此事異而同其功，名髙而不享其韭三。冨，則其所以得於計然之書者，豈在文字章句之末？去之千載，眞有若合符契者焉。獨恨名卿大夫知先生者多，登門問道不少，廼未能盡用其說，如古人之謀國，豈信道之未篤歟？山林之士不忘斯世，肉食其忘之歟？不然，所以尊吾老子之道者，何所爲而然也？余故表記范師友之所從受于篇端，以俟。至大庚戍仲夏，廬山道士寓南眞舘。黄石翁序。
古之君天下者，太上無爲，其次有爲。是故皇以道化，帝以德教，王以功勸，伯以力率。四者之治，若四時焉。天道流行，固非人力之能强。然則時有可行，道無終否。冬變而春存乎歳，伯變而皇存乎君，此文子作而皇道昭矣。文子，晉之公孫，姓辛氏，名鈃，字計然。文子其號。家睢之葵丘，屬宋地，一稱宋鈃，師老子學，早聞大道，著書十有二篇，曰文子。歸本老子之言，歷陳天人之道，時變之冝，萃萬古於一編，誠經世之樞要也。楚平王聘而問道，范蠡從而師之。勾踐位以大夫，佐越平呉，功成不有，退隱封禺之地，登雲仙去。呉興計籌之陽，乃其故處。唐玄宗時，徴士徐靈府，隱脩𢖍嶽，注文子之書上進，遂封通玄眞人，號其書爲通玄眞經。僕生江左，身老吳邦，訪文子之遺踪，建白石通玄觀，因獲文子故編，暇，曰：分章纉義，參賛玄風。若夫化教勸率，道德功力之辯，則不無望於世之大賢云爾。後學當塗南谷子杜道堅謹序。
通玄眞經纉義卷之一，
南谷子杜道堅纂。文子，於章首多稱老子曰者，尊師也。此蓋當時記習老子之言，故不敢自有其名。書十有二篇，凡一百八十八章。道堅不揆淺陋，隨義析之，増八十一章，章别其旨，題曰纘義。以便觀。覽云。
道原篇。
老子曰：有物混成，先天地生。惟象無形，窈窈𡨋㝠，寂寥澹泊，不聞其聲。吾强爲之名，字之曰道。夫道者，髙不可極，深不可測，苞裹天地，禀受無形。源流㑁浊，冲而不盈。濁以靜之，徐清，施之無窮，無所朝夕，表之，不盈一握。約而能張，幽而能明，柔而能剛。今隂吐陽，而章三光。山以之髙，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，鱗以之游，鳳以之翔，星曆以之行，以亡取存，以卑取尊，以退取先。
道原於天，萬物斯長。道且强名，何名非强？是故生天地，育萬物，變化有無，不測其妙者，道也。安天下，撫兆民，進退存亡，不失其正者，聖人也。惟知道，則亡可存，卑可尊，退可先矣。
古者三皇，得道之統，立於中央，神與化游，以撫四方，是故能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始，風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，巳雕巳琢，還復於樸。無爲爲之，而合乎生死，無爲言之，而通乎道德。恬愉無矜，而得乎和；有萬不同而便乎生。和隂陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卯不敗，獸胎不殪，父無䘮子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。
上古之君，法天道爲治本，與造化以同游，故道純德全，民康物阜，靡不各遂生成之性。道不悖，則物無傷焉。
大常之道，生物而不有，成化而不宰。萬物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加冨，布施禀受而不益貧。忽芍恍𠔃，不可爲象兮。恍号忽𠔃，用不詘𠔃。窈𠔃㝠𠔃，應化無形𠔃遂𠔃，通𠔃不虚。動𠔃與剛柔，卷舒𠔃與隂陽俛仰𠔃，
能生生而不自生，能化化而不自化。夫是之謂大常之道。聖人則之，君天下而子庶民，化行道合，盛德之世也。
老子曰：大丈夫恬然無思，澹然無慮。以天爲蓋，以地爲車，以四時爲馬，以隂陽爲御。行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天爲蓋，即無所不覆也；以地爲車，則無所不載也；四時爲馬，則無所不使也；隂陽爲御，則無所不備。是故疾而不搖，逺而不勞，四支不動，聦明不損，而照見天下者，執道之要，觀無窮之地也。故天下之事，不可爲也，因其自然而推之；萬物之變，不可究也，秉其要而歸之。是以聖人内修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見，故漠然無爲而無不爲，無治而無不治也。所謂無爲者，不先物爲也；無治者，不易自然也。無不治者，因物之相然。
道在吾身，與天爲一。夫國之有臣佐，猶天之有歲時也。大丈夫出佐明君，爲民司命，察天時，明物理，循自然之道，行無爲之化，則吾之身修而政無不治矣。
老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之，萬物之化，無不應也，百年之變，無不耦也。故道者，虚無、平易、清靜、柔弱、純粹、素樸。此五者，道之形象也。虚無者，道之舍也；平易者，道之素也；清靜者，道之鑒也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也。柔者，道之剛也；弱者，道之强也。純粹素樸者，道之幹也。
大道無形，太平無象，而曰虚無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸爲道形象者，其形豈其形，其象豈其象哉？惟不以形象執而造虚玄之用者，乃可與言御民之道也。
虚者，中無載也。平者，心無慮也。嗜欲不載，虚之至也；無所好憎，平之至也。一而不變，靜之至也。不與物雜，粹之至也。不憂不樂，德之至也。
太極中虚，神明與俱。人能心虚而道自居，一有所載，則嗜欲窒，好憎生，神將去矣。神去道䘮，形有不亡者乎？惟至德之人，不與物雜，一而不變，心虚氣平，憂樂何有哉？
夫至人之治也，棄其聦明，滅其文章，依道廢。智與民同出乎公，約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不廢。中能得之，則外能牧之，中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁强，耳目聦明，大道坦坦，去身不逺。求之逺者，徃而復返。
文滅質，博溺心，外重則内輕。是以大丈夫處其實，不居其華。至人之治，無他，恭黙無爲而己。返身而求道，豈逺乎哉！
老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理；貴忘乎勢位，而在乎自得。自得即天下得我矣。樂忘乎富貴，而在乎和，知大巳而小天下，幾於道矣。故曰：致虚極也，守靜篤也。萬物並作，吾以觀其復。聖人無名，未忘其功；神人無功，未忘乎己。至人無巳，非無吾身也，大巳而小天下也，唯有所待而後行。故聖人之大寳曰位。
夫道者，陶冶萬類，終始無形，寂然不動，大通混冥，深宏廣大，不可爲外，析豪剖芒，不可爲内。無𤨔堵之宇，而生，有無之緫名也。眞人體之，以虚無平易，清靜柔弱，純粹素樸，不與物非八雜，至得天地之道，故謂之眞人。
道無形，故能陶冶萬物；道無名，故能緫括諸有。眞人體道，虚心靜神，則天地之道得矣。
眞人者，大已而小天下，貴治身而賤治人。不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓。有道則隱，無道則見。爲無爲，事無事，知不知也。懷大道，包天心，嘘吸隂陽，吐故納新。與隂俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與隂陽俛仰，與天同心，與道爲體，無所樂、無所苦，無所喜，無所怒。萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥溼之虐者。形究而神杜，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故眞人用心復性，依神相扶，而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。
外曲者，人之道也；内直者，天之道也。内直外曲，天人相應，未有不濟者矣。是以眞人隱其姓名。有道則隱，不奪人之功也；無道則見，將救時之弊也。惟能與天同心，與道同體，故能復性，依神，相扶而得終始矣。
孔子問道，
非。
老子曰：正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，正汝度，神將來舍，德將爲汝容，道將爲汝居。瞳𠔃若新生之犢，而無求其故。形若枯木，心若死灰，眞其實知，而不以曲故自持。恢恢無心可謀。明白四逹，能無知乎？
道有體用，聖無二心。玄聖素王，體用二而道則一也。孔子天縱之聖，豈不知道？而乃問於老子，必有得於言外之意者，故有猶龍之歎。
老子曰：夫事生者，應變而動，變生於時，知時者無常之行。故道可道非常道，名可名非常名。書者，言之所生也。言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏書者也。多聞數窮，不如守中，絶學無憂。絕聖棄智，民利百倍。
書載言，言載道，貴書所以貴道也。是故知時者，事生而變，應變而動；知書者言出於智，智者不知。惟不泥於書而滯於事，絶其學，棄其智，始可與言應變之權。
人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智出於外，不能反已，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化，而内不失情。故通於道者反於清靜，究於物者終於無爲。以恬養智，以漠合神，即乎無門。循天者，與道游也；隨人者，與俗交也。故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不爲而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。天性本靜，物欲滑之，靜者動，則天性鑿矣。非。
惟聖人外與物化，心與天游，物我玄同，何爭之有？
老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也。以治國則亂，以治身則穢。故不聞道者，無以反其性；不通物者，不能清靜。原人之性無衰穢，乆湛於物，即易易而忘其本，即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之。唯聖人能遺物反已，是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其於樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以髙而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德髙行，雖不肖者知慕之。說之者衆，而用之者寡，慕之者多而行之者少。所以然者，牽於物而繫於俗。故曰：我無爲而民自化，我無事而民自冨，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。
心靜則明，水靜則清，理也。學術不正，習與性成，則靜者動，明者昏矣。遇賢師而聞善言，心有所悟，則可復其性初之天，合於大道。以之修身則身修，以之治國則國治。是以聖人之道，上無爲，民自化，上無事，民自冨；上好靜，民自正，上無欲，民自撲。
清靜者，德之至也；柔弱者，道之用也。虚無恬愉者，萬物之祖也。三者行則淪於無形，無形者，一之謂也。一者，無心，合於天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞。無形而有形生焉；無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。故有生於無，實生於虚。音之數不過五，五音之變，不可勝聽也；味之數不過五，五味之變不可勝甞也。色之數不過五，五色之變，不可勝觀也。音者，宫立而五音形矣；味者，甘立而五味定矣；色者，白立而五色成矣。道者，一立而萬物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地。其全也，敦𠔃其若樸，其散也，渾𠔃其若濁。濁而徐清，沖而徐盈。澹然若大海，汜𠔃若浮雲。若無而有，若亡而存。
道無形而生有形。始乎無始，終乎無終。一元之𪸓，肇於太易。太易其萬物之祖乎一。生二而隂陽分，五炁布而萬化興。聖人之心，合於太易，清靜虚無，德被四海，萬物歸焉，而不爲主。道大無形，與天爲一。若夫耳之於聲，目之於色，口之於味，則是與人同者也，聖人何容心哉！
老子曰：萬物之緫，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之哀也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破隂，大喜隊陽，薄氣發喑，驚怖爲狂，憂悲焦心，疾乃成積。人能除此五者，即合於神明。神明者，得之内也。得其內者，五非。藏寧，思慮平，耳目聦明，筋骨勁直，疏逹而不悖，堅强而不匱，無所太過，無所不逮。
包衆妙，緫萬物者，其道乎！神而明之，感而通之，顯幽闡微，無乎不在。是故物得之而昌，民得之而康，時君得之，則可以體皇極而御四方。天下莫柔弱於水。水之道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，逺淪無涯，息耗減益，過於不訾。上天爲雨露，下地爲潤澤，萬物不得不生，百事不得不咸，大包羣生而無私好，澤及蚑燒而不求報，冨贍天下而不旣，德施百姓而不費。行不可得而窮極，微不可得而把握。擊之不創，剌之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循，而不可靡散，利貫金石，强淪天下，有餘不足，任天下取與，禀受萬物，而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其淖約潤滑也。故曰天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。天一生水，善利萬物，功至博也。天不得水。不運，地不得水不載，物不得水不生，民不非。得水不活。雨露四時，潤澤羣品，淖約流行，處下不爭。禹德似之，故能順水之性，而地平天成。
夫無形者，物之太祖，無音者類之太宗。眞人者，通於靈府，與造化者爲人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉！末發號施令，而移風易俗，其惟心行也。萬物有所生，而獨知其根，百事有所出，而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。
道無定形，隨物賦形，變化見矣。德無常師，主善爲師，體用得矣。故眞人者，藴乎道德，通於神明。物有所生，獨知其根；事有所出，獨守其門。無窮無極，而與造化者爲人。
老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而應當。志弱者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，澹然無爲，動不失時。故貴必以賤爲本，髙必以下爲基，託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝，敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲强者必以弱保之。積柔即剛，積弱即强，觀其所積，以知存亡。强勝不若於已者，至於若巳者而格。柔勝出於已者，其力不可量。故兵强即滅，木强即折，革强即裂，齒堅於舌而先斃。故柔弱者，生之幹也，堅强者，死之徒也。
物備於我，道存乎心，知我之天，知人之天，而物之天者得矣。水至柔也，載舟則剛；民至弱也，戴主則强。善用道者，可以守柔弱而勝剛强。
先唱者窮之路，後動者逹之原。夫執道以耦變，先亦制後，後亦制先。何則？不失所以制人，十人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時。時之變，則間不容息，先之則大過，後之則不及。曰：回月周時，不與人游。故聖人不貴尺之璧，而貴寸之隂。時難得而易失，故聖人隨時而舉事，因資而立功。守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先。柔弱以靜，安徐以定，功大靡堅，莫能與之爭也。
事至而應，道貴得中，過與不及，皆能害事。惟先後不失其時，則中道得而凡事濟矣。是以聖人出處以時，先後有度。夫我不失於制人，則人亦不能制我也。
老子曰：機械之心藏于中，即純白之不粹。神德不全於身者，不知何逺之能懷。欲害之心，忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人乎？體道者佚而不窮，任數者勞而無功。夫法刻刑誅者，非帝王之業也；箠䇿繁用者，非致逺之御也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅非所爲也，所守也。故能因即大，作即細，能守即固，爲即敗。
執機械逐飢虎，幾不免虎口之患。惟我無摩十機心，虎亦無傷焉。是故體道者失，任數者勞。天下之理有不難見，易則易知，簡則易從。夫法無刑誅之刻，則易於治；御無箠䇿之繁，則能致逺。是以先王之法，因而不作，禁非止惡，守而不爲，故可以成久大之業也。
夫任耳目以聽視者，勞心而不明；以智慮而爲理者，苦心而無功。任一人之材，難以致治；一人之能，不足以治。三畒之宅，循道理之數，因天地自然，即六合不足均也。聽失於非譽，目淫於采色，禮亶不足以防愛，誠心可以懷逺。故兵莫惜於志，而鏌鎁爲下；冦莫大於隂陽，而枹鼓爲細。所謂大冦伏尸，不言節中寇。藏於山小，冦藏於民間，故曰民多智能。竒物滋起，法令滋章，盜賊多有。去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之德。
視聽勞則心不明，智慮重則事不理，任一人之材，而求爲治也，難矣。志誠心可以懷逺，衆力可以咸功，即六合不足均也。夫病乎身者，隂陽冦之；賊乎國者，奸宄𡨥之。不
以智爲治，乃爲國之福。天無形，大有形，細無形，多有形，少無形，强，有形，弱無形，實，有形虚。有形者，遂事也；無形者，作始也。遂事者，成器也；作始者，樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形彦於無形，故無形者，有形之始也。廣厚有名，有名者，貴全也；儉薄無名，無名者，賤輕也。殷冨有名，有名者，尊寵也；貧寡無名，無名者，卑辱也。雄牡有名，有名者，章德也；雌牝無名，無名者，隱約也。有餘者有名，有名者，髙賢也；不足者無名，無名者，任十下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者，有名之母也。夫道，有無相生也，難易相成也。是以聖人執道，虚靜微妙，以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復歸於道。功名長久，終身無咎。
天下之物，無生有，有生無，故無形爲有形之始。道無名，物有名而無名，乃有名之母也。知名與身孰親，身與貨孰多，則名不必髙，貨不必厚，是以聖人執道以成其德，功成身退，自古及今，其名不去。
王公有功名，孤寡無功名，故曰聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以爲利，無名以爲用。古者民童蒙，不知西東，貌不離情。言不出行，行出無容，言而不文，其衣致煖而無采，其兵鈍而無刃，行蹎蹎，視瞑瞑，鑿井而
通玄。眞經纉義卷之一
飲耕田而食，不布施，不求德。髙下不相傾，長短不相形。風齊於俗，可隨也；事周於能，易爲也。矜僞以惑世，軻行以迷衆，聖人不以爲民俗。
古者民童蒙，不知西東，言無文，衣無綵，耕食鑿飲，不施不求，各足於已。是故王公大人，自稱孤寡，而有道者不以名殺身，不以政事殺民，不以貨財殺子孫，不以學術殺天下後世，不以功名利禄累其心，孰肯以矜僞惑世，軻行迷衆者哉？
