卷五
通玄眞經續義卷之五
非五
南谷子杜道堅。纂。
道德篇
文子問道，老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以逹智也，將以成行也，將以致功名也。不精不明，不深不逹。故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在肌肉；以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虚心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，專精積稸，内意盈并，旣巳得之，必固守之，必長久之天性即道，性善即德，道德之在我者也。故聖人不學而知，率之謂道，修之謂教，則是非。
以在於我者施於人矣。中人以上，中人以下，皆得而學之。聽乎耳，恱乎心，如鏡得磨，光明内發，豈非吾心之固有乎？因其學而明之，以之修身則道德著，以之治國則事業成。此以見學問之精，而吾心之明。
夫道者，原薩有始，始於柔弱，成於剛强，始於短寡，成於衆長。十圍之木始於把，百仞之臺始於下，此天之道也，聖人法之。卑者，所以自下也；退者，所以自後也；儉者，所以自小也，損者，所以自少也。卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所以成也。
氣形，道德之體用乎？氣乃無形之物，物乃
有形之炁。炁無形，故柔弱，物有形故剛强。
則知炁者形之始也。道生德畜，由微至著，聖人法之，體立用行，天道成矣。夫道者，德之元，天之根，福之門。萬物待之而
生，待之而成，待之而寧。夫道無爲無形，内以
修身，外以治人，功成事立，與天爲鄰，無爲而
無不爲，莫知其情，莫知其眞，其中有信。天子
有道，則天下服，長有杜稷；公侯有道，則人民
和睦，不失其國；士庶有道，則全其身，保其親。
强大有道，不戰而剋；小弱有道，不爭而得。舉
事有道，功成得福。君臣有道，即忠惠；父子有
道，即慈孝；士庶有道，即相愛。故有道即和，無
道即昔。由是觀之，道之於人，無所不宜也。
道德根于心，精神著乎外，功成事立，與天爲鄰。自天子至於庶人，有道則亨，無道則屯。
夫道者，小行之，小得福，大行之，大得福。盡行之，天下服，服則懷之。故帝者，天下之適也；王者，天下之徃也。天下不適不徃，不可謂帝王。故帝王不得人，不能成；得人失道，亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯自明，執雄堅强，作難結怨，爲兵主，爲亂首。小人行之，身受大殃；大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。
身之本在德，德之本在道，無小無大，行則得之，天下服之，服則懷之。帝，適也，王，徃也。天下適徃，是謂帝王。然得人則成，有道則非。
守，無爲兵主，無爲亂首。失道則亂，失德則怨，天道然耳。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，剌之不入，雖巧，擊之不中。夫剌之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不敢剌，雖巧不敢撃。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意。夫無其意者，未有愛利之心也。若使天下丈夫女子，莫不懽然皆欲愛利之。若然者，無地而爲君，無官而爲長，天下莫不願安利之。
道非有心於應物，而物自應之。夫剌擊不傷，未若懽然，皆有愛利之心，雖無地而人君之，無官而人長之，天下莫不願安利之。古之人有庚桑子者，其德似之。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。何謂仁？曰：爲上不矜其功，爲下不羞其病，於大不矜，於小不偷，𭁐愛無私，久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：爲上即輔弱，爲下即守飾，逹不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。何謂禮？曰：爲上即恭嚴，爲下即卑敬，退讓守柔，爲天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。故修其德，則下從令；修其仁，則下不爭；修其義，即下平正；修其禮，則下尊敬。四者旣修，國家安寧。故物生者，道也；長者，德也；愛者仁也；正者，義也，敬者，禮也。不畜不養，不能遂長；不慈不愛，不能成遂；不正不匡，不能乆長；不敬不寵，不能貴重。故德者，民之所貴也；仁者，民之所懷也；義者，民之所畏也；禮者，民之所敬也。此四者，文之順也，聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨，無仁即下爭，無義即下暴，無禮非。即下亂。四經不立，謂之無道。無道不亡者，未之有也。
德者，五常之緫名。有德之人，五常備焉。仁則慈，義則冝，禮則敬，知則明，信則實，有之，是謂五常。一曰五德。君子未有無德而能爲國家者矣。文子之問，爲天下後世發也，其德博哉。
老子曰：至德之世，賈便於市，農樂於野，大夫安其職，處士修其道，人民樂其業，是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止刑，諌者殺，賢士。是以山崩川涸，輭動不息，野無百蔬。故世治則愚者不得獨亂；世亂則賢者不能獨治。故聖人和愉寧靜，生也；志得道行，命也。故生遭命而後能行，命得時而後能明。必有其世而後有其人。天之視人，猶父之視子，其愛均也。君者，天之元子，民天之赤子，上不恤下，天必示儆。夫至德之世，愛均合天，萬物遂長，民樂其業。世之衰也，苛政干和，天怒震發，地見其災，國家多難，流毒民人。惟聖人和愉寧靜，志得道行，民物遂生，是之謂有其世而後有其人。
文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生而擇其道；智者常見禍福成形而擇其行。聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，聖也；先見成形，智也。無聞見者，愚迷也。聖不曰生知，而曰聞知，何哉？生知，道在我者也；聞知，事在外者也。聖人聞於未然，禍福先知，智則必待事咸而後見，愚則溺於聞見，終不自知，迷亦甚矣。老子曰：君好知，即信時而任巳，棄數而用惠，物博智淺，以淺贍博，未之有也。獨任其智，失必多矣。好智，窮術也；好勇，危亡之道也。好與則無定分，上之分不定，即下之望無止。若多斂，即與民爲讎，少取而多與，其數無有。故好與來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術可因明矣。
智者不爲其所不能，爲强所不能，則非智矣。然則智可好乎？好智則術易窮，好與則分不定，多歛民讎，來怨之媒也。
文子問曰：古之王者，以道蒞天下，爲之柰何？老子曰：執一無爲，因天地與之變化。天下大器，不可執也，不可爲也。爲者敗之，執者失之。執一者，見小也，見小故能成大也。無爲者，守靜也，守靜故能爲天下正。處大滿而不溢，居髙貴而無驕。處大不溢，盈而不虧，居上不驕，髙而不危。盈而不虧，所以長守冨也；髙而不非五。危，所以長守貴也。冨貴不離其身，祿及子孫。古之王道，期於此矣。
以道蒞天下，曰執一無爲，何哉？一則定矣。是以古之王者，因天地之變化，無爲而治，見小不棄，守靜不爲，大器安而天下正矣。是故處大不溢，居上不驕，雷責可守，子孫可乆。
老子曰：民有道，所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。君執一即治，無常即亂。君道者，非所以有爲也，所以無爲也。智者不以德爲事，勇者不以力爲暴，仁者不以位爲惠，可謂一矣。一也者，無適之道也，萬物之本也。君數易法，國數易君，人以其位，逹其好憎，下之任懼，不可勝理。故君失一，其亂甚於無君也。君必執一而後能羣矣。天下雖大，君以一之，君一則道不待爲，民所同行，法不待變，哉所同守。智不以德，勇不以力，仁不以惠，合而一之，君之道也。若夫君數易法，國數易君，則甚於無君也矣。文子問曰：王道有幾？老子曰：一而巳矣。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其不一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴救弱，謂之義；敵來加已，不得巳而用之，謂之應；爭小故不勝其心，謂之忿；利人土地欲。人財貨謂之貪，恃其國家之大，矜其人民之衆，欲見賢於敵國者謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天之道也。
道爲治本，君以道王，本喪亂生，兵革興焉。然則古者有以道王，有以兵王，雖若不同，而同歸于有德，故五兵之用，唯義兵可王，是雖兵亦道也，故曰一而巳矣。若應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此戰國之事，非王者之兵也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所爲也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無與，因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，即幾於道矣。
道在乎治，數𨵿於時。任智釋道，用才棄數，危困之階也。惟守分循理，得不喜成，失不憂退。物之入者，有受無取，物之出者，有授無與，因時而行，生不爲德，殺不爲怨，則近乎道矣。
文子問曰：王者得其懽心，爲之柰何？老子曰：若江海即是也。淡芍無味，用之不旣，先小而後大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之，天下必效其懽愛，進其仁義，而無苛氣。居上而民不重，居前而衆不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蛸飛蝡動，莫不親愛，無之而不通，無徃而不遂，故爲天下貴。
江海善下而有容，故百川歸之。王者法之以爲治，容民畜衆，故得百姓之懽心，樂共推戴，天下歸徃矣。草木昆蟲，亦將欣服，其貴可知。
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。聖人者應時權變，見形施冝。世異則事變，時移則俗易。論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非故相返也，時務異也。是故不法其已成之法，而法其所以爲法者，與化推移。聖人法之，可觀也，其所以作法，不可原也；其言可聽也，其所以言，不可形也。三皇、五帝，輕天下，總萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道爲友，下以化爲人。今欲學其道，不得其清明，時君守其法籍，行其憲令，必不能以爲治矣。
一炁運行，四時更變，有不容不爾者，天道然也。皇帝王伯之治不同者，若出人爲，實由天運，故不可執一世之法籍而爲傳代之治。惟隨時而舉事，隨事而應變，則可以論世立法，如冬不可葛，夏不可裘，知天道者能之。
文子問政，老子曰：御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，損而執一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不歲，無矜無伐。御之以道，則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也；無加以力，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全不敢自安。不下即離散，弗養即背叛；示以賢即民爭，加以力即民怨。民離散即國勢衰；民背叛即上無威；人爭則輕爲非，下怨其上，即位危。四者誠修，正道幾矣。
古人以道德爲政，後世以功力爲政。以道德則民服而風俗淳；以功力則民怨而戰爭起。故御之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，則無爲而天下治矣。
老子曰：上言者，下用也；下言者，上用也。上言者，常用也；下言者，權用也。唯聖人爲能知權。言而不信，期而必當，天下之髙行。直而證父，信而死女，孰能貴之。故聖人論事之曲直與。之屈伸，無常儀表，祝即名君，溺即捽父，勢使然也。夫權者，聖人所以獨見。夫先迕而後合者之謂權；先合而後迕者，不知權。不知權者，善反醜矣。
上言下用經者，權之體也；下言上用權者，經之用也。經權相濟，事無不冝。唯聖人知權，言而必信，期而必當，與之屈伸，而審其仵合。若夫執中無權，則不能隨時而適變，膠柱鼓瑟，善反醜矣。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也。上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各没其世而無禍敗者。何道以然？老子曰：自天子至于庻人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。有道德則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；無道德則縱欲怠惰，其亡無時。使桀、紂修道行德，湯、武雖賢，無所建其功也。夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲雖愚，不害其所愛。誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎？夫無道而無禍害者，仁未絕，義未滅也。仁雖未絕，義雖未滅，諸侯巳輕
其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順，仁
絶義滅，諸侯背叛，衆人力政，强者陵弱，大者
侵小，民人以攻撃爲業，災害生，禍亂作，其亡
無日，何期無禍也？
古之治天下者，道德衰而仁義次之。仁義
衰，則禍亂作，戰爭興焉。上世嗣王，如桀、紂
之主，國未云亡，諸侯巳有輕上之心，則道
德䘮而仁義衰矣。故湯、武起而夏、商絕。若
周之幽、厲，視桀、紂才一間耳，故不免犬戎
之殺，驪山之死。諸侯力政，强陵弱，大侵小，六國從衡，與周俱亡，可不鑑乎？
老子曰：法煩刑峻，即民生詐。上多事則下多態，求多即得寡，禁多則勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也。以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。
法本以求治，煩則生亂；刑本以禁奸，峻則興詐。夫上多事而欲民無事者，是猶强之飮而責其醉也，則是罔民也矣，安可云治乎？
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及，無好憎者，誅而無怨，施而不德，放凖循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？合而和之，君也；别而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。
好仁而不知爲政，賞及無功，釋及有罪，猶能害政；好刑而不知爲法，廢及有功，誅及無罪，其害深矣。惟至公不偏，合於道德，賞不致濫，刑不致酷，則百官盡軄，萬民服業，天下隆平。老子曰：天下是非無所定，世各是其所喜而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於已者也。去非者，非去哀也，去逆於心者也。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。故治大國，若烹小鮮，曰勿撓而巳。夫趣合者，即言中而益親，身䟽而謀當即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨也，無之而不濡，欲在於虚，則不能虚。若夫不爲虚而自虚者，此所欲而無不致也。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。故聖人體道反至，不化以待化，動而無爲也。名分法理，辯是非，别善惡之道也。不求公道，而自取巳見，以是爲非，以惡爲善，而望名分正，法理明，難矣。惟正身待物，不廢公道，猶車行陸，舟行水，無徃而不通，惡有陷於不平者哉？
老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡；亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主，使罷民，而國不亡者寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極，而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。
兵不常勝，敗亦隨之，反覆之道也，惡可亟戰而求數勝哉？主勝而驕，民罷而戰，伐，國之斧矣。兵猶火也，不戢將自焚，其是之謂歟！
平王問文子曰：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭滛亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡哀以爲正，振亂以爲治，化滛敗以爲樸，醇德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，上者，下之儀也。上美之，則下食之，上有道德，即下有仁義，下有仁義，即無滛亂之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。積道德者，天與之，地𦔳之，鬼神輔之，鳳鳥翔其庭，麒麟游其郊，蛟龍宿其沼。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下爲讎，雖欲長乆，不可得也。堯、舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。
文子家睢，與亳爲鄰，久師老子，聞道故博。平王聘而問道，文子對以積德成王，積怨成亡，堯、舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人敬聞命矣。以是觀之，平王若有志於爲治者也，何不能修德釋怨，而乃信讒懷疑，輙誅伍氏，此文子所以去楚而適越也。子。胥勸吳伐楚，遂致鞭尸之辱，甚矣！有國者，怨其可不釋乎？
通玄眞經纉義卷之五
