卷八
通玄眞經纉義卷之八
非
南谷子杜道堅纂
自然篇
老子曰：清虚者，天之明也；無爲者，治之常也。去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁姦僞，即賢不肖者齊於道矣。靜即同，虚即通，至德無爲，萬物皆容。虚靜之道，天長地乆，神微周盈，於物無宰。
自然者天理，不自然者人欲。夫清虚而明，天之自然；無爲而治，人之自然也。自然，則賢不肖者齊於道矣。是以聖人神而明之，光宅天下，而物無宰焉。
十二月運行，周而復始。金木、水火、土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可。故可與不可皆可。是以大道無所不可，可在其理。見可不趨，見不可不去，可與不可，相爲左右，相爲表裏。凡事之要，必從一始，時爲之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執大明，下用其光，道生萬物，理於隂陽，化爲四時，分爲五行，各得其所，與時徃來，法度有常，下及無能，上道不傾，羣臣一意。天地之道，無爲而備，無求而得，是以知其無爲而有益也。
宇宙之間，造化流行而不息者，氣而巳，有神焉，莫可得而識也。一爲之始，時爲之紀，
古今不忒，是謂天理。道生萬物，法度有常，有物主之，莫知或使。是以道之尊而德之貴。
老子曰：撲至大者無形狀，道至大者無度量。故天圜不中規，地方不中矩，徃古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中，而莫知其所。故見不逺者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫禀道與物通者，無以相非。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩、勾繩。巧之具也，而非所以爲巧也。故無絃，雖師文不能成其曲，徒絃即不能獨悲。故絃，悲之具也，非所以爲悲也。至於神和游於心手之間，放意寫神，論變而形於絃者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。
樸大無形，道大無量，天圎地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫規矩勾繩，則是爲巧之具，非所以爲巧矣。師文之琴，有類乎是。
老子曰：天地之道，以德爲主，道爲之命，物以自正。至微甚内，不以事貴，故不待功而立，不以位爲尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而强。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；眀照而不察者，不害其事也。
古人質樸，其俗同，故不待教；後人澆漓，其俗異，故聖人憂道之不明而教立天。天地之道，以德爲主，而道爲之命，物各自正，自然而巳，聖人何庸心哉？
夫教道者，逆於德，害於物，故隂陽四時、金木非。水火土同道而異理，萬物同情而異形。知者不相教，能者不相受，故聖人立法以導民之心，各使自然，故生者無德也，死者無怨也。天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行逺而惑。聖人之道，入大不迷，行逺不惑，常虚自守，可以爲極，是謂天德。
古之教者以道，今之教者以利，此道之所以不行也。夫聖人立法，以導民心，使各安其自然之分，生者自生，死者自死，德怨何有哉？
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨隂陽，和四時，化懷萬物而不同，無故無新，無踈無親，故能法天也。天不一時，地不一財，人不一事，故緖業多端，趨行多方，故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也，故勇者。可令進闘，不可令持堅；重者可令固守，不可令陵敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物，隂陽不産一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉撓以成其崇；聖人不辭負薪之言，以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，即所得者寡，而所治者淺矣。天之命者，一氣感不同，性隨質異，變有萬殊，不可率而齊也。聖人憲天法道，不以殊方異俗爲之間，而覆之載之，養之育之，一而巳矣。
老子曰：天之所覆，地之所載，曰：月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以爲樂者，乃所以爲悲也；安所以爲安者，乃所以爲危也。故聖人養牧民也，使各便其性，安其居，處其冝，爲其所能，周其所適，施其所冝。如此，則萬物一齊，無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴；因其所賤而賤之，物無不賤。故不尚賢者言不放魚於木，不沉鳥於淵。
善牧民者，不一其法，形殊性異，各有所安，反而置之，則生道失矣。然則莊周之謂齊物論者，豈齊物哉？齊物，理也。天之生物，各因其材而篤之。
昔堯之治天下也，舜爲司徒，契爲司馬，禹爲司空，后稷爲田疇，奚仲爲工師。其導民也，水處者漁，林處者採，谷處者牧，陸處者田。地冝其事，事宜其械，械冝其材，皐澤織網，陵阪耕
田。如是，則民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者衆，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應物，莫不就其所利避。其所害。是以鄰國相望，鷄狗之音相聞，而足迹不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，非五。皆安其居也。故亂國若盛，治國若虚，亡國若不足，存國若有餘。虚者非無人也，各守其職也。盛者非多人也，皆徼於末也。有餘者，非多財也，欲節而事寡也。不足者，非無貨也，民鮮而費多也。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅非所爲也，所守也，上德之道也。
古之君天下者，君逸臣勞，無爲而治。堯之時，舜爲司徒，契爲司馬，禹爲司空，百官分職，各以其能。惟官得其人，則民安其處，功成事遂，百姓皆謂我自然。
老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之冝也；征伐者，因民之欲也。能因則無敵於天下矣。物必有自然，而後人事有治也。故先王之制法，因人之性而爲之節文。無其性，不可使順教；有其性，無其資，不可使遵道。人之性，有仁義之資，其非聖人爲之法度，不可使向方。因其所惡以禁姦，故刑罰不用，威行如神。因其性，即天下聽從；拂其性，即法度張而不用。
聖人因人性而設教，觀風俗以爲治，民之所好好之，民之所惡惡之，是以民心歸徃，而無敵於天下矣。
道德者，功名之本也，民之所懷也。民懷之，則功名立。古之善爲君者，法江海。江海無爲以成其大，窊下以成其廣，故能長乆。爲天下谿谷，其德乃足。無爲故能取百川；不求故能得，不行故能至，是以取天下而無事。不自貴故冨，不自見故明，不自矜故長，處不有之地故。爲天下王，不爭，故莫能與之爭。終不爲大，故能成其大。江海近於道，故能長乆，與天地相保。王公修道，功成不有，不有即强固，强固而不以暴人。道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德。深矣，逺矣，其與物反矣。
道德非釣名之具，而名隨之。古之善爲君者，守無爲之德，處不爭之地，功成不有，故能與天地相爲長乆。天下有始，莫知其理。唯聖人能知所以。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，隂陽以形，萬物以生。故隂之與陽，有圎有方，有短有長，有存有亡，道爲之命，幽沉而無事。於心甚微，於道甚當。死生同理，萬物變化，合於一道。簡生忘死，何徃不壽。去事與言，順無爲也。守道周宻，於物不宰。至微無形，天地之始。萬物同於道，而殊於形。至微無物，故能因恤。至大無外，故爲萬物蓋；至細無内，故爲萬物貴。道以存生，德以安形。至道之度，去好去惡，無有知故。易意和心，無與道迕。夫天地專而爲一，分而爲二，反而合之，上下不失。専而爲一，分而爲五，反而合之，必中規矩。夫道至親不可䟽，至近不可逺，求之逺者，徃而復反。
能知古始，是謂道紀。道其天下之始乎！無形而大，不言而信，變化無方，莫知其理。唯聖人知之，是以曰：應萬機，無與道迕。反而合之，爲道之紀。
老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，覇者通於理。聖人之道，於物無有。道狹然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者心中亂，任刑者上下怨；任察者不求善以事上，即弊。是以聖人因天地以變化。其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治，雖有神聖，夫何以易之？去心知，省刑罰，反清靜，物將自正。
開物之初，帝者爲誰？太古三皇，民如嬰兒，呼吸太和，無思無爲。上古三皇，民如孩提，含哺鼓腹，爲無所爲。下古三皇，民童時樸散道行，爲所以爲。庖生粒食，天下親之。五帝貴德，天下譽之；三王尚義，天下畏之；五伯失理，天下侮之。玄聖不作，素王述之，立言垂教，爲萬世師。聖人復起，無以易之。
道之爲君如尸，儼然玄黙，而天下受其福。一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重爲惠，重爲暴，即道迕矣。爲惠者，布施也，無功而厚賞，無勞而髙爵，即守職者懈於官，而游居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身者不勸善，而爲袤行者輕犯上矣。故爲惠者即生姦，爲暴者即生亂。姦亂之俗，亡國之風也。故國有誅者，而主無怒也；朝有賞者，而君無與也。誅者不怨，君罪之當也。賞者不德，上功之至也。民知誅賞之來，皆生於身，故務功修業，不受賜於人，是以朝廷蕪而無迹，田埜辟而無穢，故太上下知有之。
春生秋殺，天之道也。人主法天行道，爲臣子者知所懲勸，刑賞之來皆由自巳，莫不務功修業，無僥倖之心，朝廷正而田野闢，太上之風，冝可復矣。
王道者，處無爲之事，行不言之教，清靜而不動，一定而不揺，因循任下，責成而不勞。謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒。名各自命類，各自以，事由自然，莫出於已，若欲狹。之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣爲魂，地氣爲魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一。太一之精，通合於天。天道黙黙，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得。運轉無端，化遂如神。虚無因循，常後而不先。其聽治也，虚心弱志，清明不闇。是故羣臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
有天下者，不患不治，患不得人。得人則王者無爲乎上，守而勿失，上通太一，運轉無端，化遂如神。羣臣並進，各盡其能。是知國之治亂繫乎人。
老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乗衆。
人之智者，即無不任也；用衆人之力者，即無不勝也。用衆人之力者，烏獲不足恃也；乗衆人之勢者，天下不足用也。無權不可爲之勢，而不循道理之數，雖神聖人不能以成功。故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事。力朕其任，即舉者不重也；能稱其事，即爲者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人，物無棄材。
知、仁勇，天下之逹德也。好問則裕，合衆人之智，用衆人之力，而天下無敵矣。有一功經者處一位，有一能者服一事，聖人兼而用之，故無棄人，無棄材。
老子曰：所謂無爲者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散。謂其私志不入公道，嗜欲不挂正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢曲，故不得容。事成而身不伐，功成而名不有。若夫水用舟，沙用䦊，泥用輔，山用樏，夏瀆冬陂，因髙爲山，因下爲池，非吾所爲也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虚而無爲，抱素見樸，不與物雜。
無爲者，非木石其心而不動也。聖人應物不先物，因其自然之勢，曲成萬物，夫何爲焉？
老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也。爲天下之民，强凌弱，衆暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯。又爲其懷智不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。爲一人之明，不能徧照海内，故立三公、九卿以輔翼之；爲絶國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應也。官
無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息
勞倦，無不以也。
帝王者，天地之心乎！土地之廣，人民之衆，
無君以主之，則强凌弱，衆暴寡，智詐欺愚，
民不安處。故立天子，設三公，作民父母，撫
之育之。易曰：后以財成天地之道，輔相天
地之冝，以左右民，則天地之心可見矣。
神農形悴，堯瘦臞，舜黧黑，禹骿胝，伊尹負鼎
而干湯，呂望鼓刀而入周。百里奚傳賣，管仲
束縛，孔子無黔突，墨子無煖席，非以貪禄慕
位，將欲起天下之利，除萬民之害也。自天子
至於庻人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，
未之聞也。
古之聖人，耳目口鼻與人同，飢飡渴飮與
人同，其所不同者，心也。爲天下萬世生民立極，凡在聖人之列者，鮮不勞其心志，而後成其功，功成復不自有其功，此所以爲聖也。老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以爲保，反本無爲，虚靜無有，忽怳無際，逺無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。天地者，人之大父母也。凡有血氣者，皆天之所子，而君爲之長，代天作子焉，故稱天子。天子視民猶赤子，不廢所與養，則天視天聽，此感彼應，夫是之謂大道之經。老子曰：夫道者，體圎而法方，背隂而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得之一原，以應無方，是謂神明。天圓而無端，故不得觀傷焉。廟戰者，帝垂衣裳而天下治也；神化者，王班師振旅而苖民格也。使桀、受修德，則牧野、鳴條，何得因民之欲，用民之力而故其主哉？惟民有皆亡之心，故不曰弑君，而曰去殘除害也。悲夫！
通玄眞經纉義卷之八。
