卷七
玄真經纘義看
通玄眞經纉義卷之七
非七
南谷子杜道堅。纂。
微明篇
老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以剛，可以隂，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深；知之外，不知之内；知之粗，不知之精。知之乃不知，不知乃知之，孰知知之爲不知，不知之爲知乎？夫道不可聞，聞而非也，道不可見見而非。也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？故天下皆知善之爲善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
微明者其道乎？視不以目，聽不以耳，得之天而著之心，故能包裹天地，應待無方，不可以智知力求，惟知不知爲不爲，言不言則得之矣。
文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何爲不可？唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至爲去爲。淺知之人，所爭者末矣。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不吾知。
道不可言，可言即物，言固非道，非言不明。文子問：人可以微言乎？老子語以唯知言爲可，則是言而不言，不言而言者矣。爭魚逐獸，是不知言者，執於言而著於物，則所。
爭者末矣，安得去言去爲之人而與之言哉？
文子問曰：爲國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯，法令滋章，盗賊多有。
有國家者，猶天地也。天不言而四時行，地不語而百物生。文子問爲國之法，老子語以挽車之歌，前呼後應，亦猶聖人先天弗違，後天奉時之意。治國有禮，初不在於文非七華之辯，不知治體而滋章其法令者，適以爲盗法賊民之資。
老子曰：道無正而可以爲正，譬若山林而可以爲材。材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及隂陽，隂陽不及和，和不及道。道者，所謂無狀之狀，無物之象也。無逹其意，天地之間，可陶冶而變化也。
道無正形，物隨而形。觀山林變而至於雲雨、隂陽之和，則知凡天地間之無形無象者，皆可陶冶而變化，道其神矣夫！
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書即德衰，知數而仁衰，知劵契而信衰，知機械而實衰。瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運於巳，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲；車有勞佚，然後能致逺。使有聲者，乃無聲也；使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂。位髙而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道；小辯害治，苛悄傷德。大正不險，故民易道；至治優游，故下不賊；至忠復素，故民無僞匿。
非。聖人立教施政，弗獲巳也，必察其始終，行其所無事而巳。知書、數、劵契、機械，則是有心於事，德、仁、信實衰矣。君籍臣以爲治，猶。瑟之有聲，輻之致逺，執要用大，則無不治之世矣。
老子曰：相坐之法立，即百姓怨；減爵之令張，即功臣叛。故察於刀筆之迹者，不知治亂之本；習於行陣之事者，不知廟戰之權。聖人見福於重關之内，慮患於𡨋㝠之外，愚者惑於小利而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。故仁莫大於愛人，智莫大於知人。愛人即無怨刑，知人即無亂政。
治不可以多事，法不可以數變，事多變數，則百姓怨，功臣叛，上，有以召之矣。治亂之本，廟戰之權，聖人玄鑒於無形之表，是必。
有先見之明也。
老子曰：江河之大溢，不過三日，飄風暴雨曰中不出須臾止。德無所積而不憂者，亡其及也。夫憂者，所以昌也，喜者，所以亡也。故善者以弱爲强，轉禍爲福，道冲而用之，又不滿也。國之苛政横出，猶江河之大溢，風雨之暴作，曽不少乆，亡其及矣。惟憂無德而知變者，尚可轉禍爲福，以弱爲强，其不可自滿也明矣。
老子曰：清靜恬和，人之性也；儀表規矩，事之制也。知人之性，即自養不悖；知事之制，則其舉措不亂。發一號，散無競，緫一管，謂之心；見本而知末，執一而應萬，謂之術。居知所以，行知所之，事知所乗，動知所止，謂之道。使人髙賢餘譽已者，心之力也；使人卑下誹謗巳者，非。心之過也。言出於口，不可禁於人；行發於近，不可禁於逺。事者難成易敗，名者難立易廢。凡人皆輕小害，易微事，以至於大患。夫禍之至也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害同鄰，自非至精莫之能分。是故。
智慮者，禍福之門户也，動靜者，利害之樞機也，不可不愼察也。天理人欲，同乎一心，君子小人，由乎一已，亦同出而異名者耶？執一而應萬，謂之術；見動而知止，謂之道。言出乎口，行發乎心。夫禍福利害，有如影鄕首，自非至精，孰能分之？可不察諸已而愼諸心乎？
老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具。故聖人論世而爲之事，推事而爲之謀。聖人能隂能陽，能柔能剛，能弱能强，隨時動静，因。
資而立功，睹物徃而知其反，事一而察其變，化即爲之象，運則爲之應，是以終身行之無所困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易爲而難成者，或難成而易敗者。所謂可行而不可言者，取捨也；可言而不可五行者，僞詐也；易爲而難成者，事也；難成而易敗者，名也。此四者，聖人之所留心也，明者之所獨見也。
時有治亂，政存乎人。知治亂之機，而莫知全生之具者，失在人而不在時也。聖人隨時動靜，察其所變，終身行之而無所困。當時而秉政者，惡可自惰而不知全生之具耶？
老子曰：道者敬小微，動不失時。百射重戒，禍乃不滋。計福不及，慮禍過之。同日被霜，蔽者不傷。愚者有備，與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，人皆知救患，莫知使患無生。夫使患無生，易施於救患難。今人不務使患無生，而務施救於患，雖神人不能爲謀。患禍之所由來，萬萬無方。聖人深居以避患，靜黙以待時。小人不知禍福之門，動而陷於刑，雖曲爲之備，不足以全身。故上士先避患而後就利，先逺辱而後求名，故聖人常從事於無形之外，而不留心於巳成之内。是以禍患無由至，非譽不能塵垢。
夫道者敬小微，動不失時，謹初也。愚者有備，與智者同功。人之禍患不能弭於前，而求救於後者，雖神人不能爲謀。故上士以避患逺辱爲先，而名之與利則置之後而母必。禍患何從而至，非譽何從而塵垢之哉？
老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圎，行欲方，能欲多，事欲少。所謂心小者，慮患未生。戒禍愼微，不敢縱其欲也。志大者，兼包萬國，一齊殊俗，是非輻輳，中爲之轂也。智圎者，終非六。始無端，方流四逺，淵而不竭也。行方者，立直而不撓，素白而不汙，窮不易操，逹不肆志也。能多者，文武備具，動靜中儀，舉措廢置，曲得其冝也。事少者，秉要以偶衆，執約以治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁於微也；志大者，無不懷也；智圎者，無不知也；行方者，有不爲也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故聖人之於善也，無小而不行，其於過也，無微而不攺。行不用巫覡，而鬼神不敢先，可謂至貴矣。然而戰戰慄慄，日慎一，日是以無爲而一之誠也。愚人之智固巳少矣，而所爲之事又多，故動必窮。故以正教化，其勢易而必成；以衮教化，其勢難而必敗。舍其易而必成，從事於難而必敗。愚惑之所致。
志欲大而心欲小，智欲圎而行欲方，能欲多而事欲少。斯六者，凡人之不可不勉也。志大則物無不容，心小則幾微必戒；智圎則事無不通，行方則直而不撓，能多則爲無不成，事少則約而有守。夫聖人之行不用巫覡，而鬼神不敢先，一之以誠而巳。
非七
老子曰：福之起也緜緜，禍之生也紛紛。禍福之數，微而不可見。聖人見其始終，故不可不察。明主之賞罰，非以爲已，以爲國也。適於已而無功於國者，不施賞焉；逆於已而便於國者，不加罰焉。故義載乎冝，謂之君子；遺義之冝，謂之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而益勞。古之人味而不舍也，今之人舍而不味也。紂爲象箸，而箕子啼，魯以偶人。葬而孔子歎，見其所始，即知其所終，
禍福之機，有開必先，可不察歟？賞罰，人主之大柄，非以爲已，以爲國也。君子小人有義利之閒。治而不勞，政之上也；勞而不病，政之次也；病而益勞，政斯下矣。夫箕子之泣象箸，孔子之歎偶人，國有不待終而知其亡。
老子曰：仁者，人之所慕也；義者，人之所髙也。爲人所慕，爲人所髙，或身死國亡者，不周於時也。故知仁義而不知世權者，不逹於道也。五帝貴德，三王用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善否同非譽在俗，趨行等逆順在時，知天之所爲，知人之所行，即有以經於世矣。知天而不知人，即無以與俗交；知人而不知天，無以與道游。直志適情，即堅强賊之；以身役物，即隂陽食之。
道之不行也，我知之矣，時異故也。五帝貴德，三王用義，五伯任力，當五伯之世而施帝王之道者，不知於時也。不知時，則是不知天、不知人矣，何以經於世哉？
得道之人，外化而内不化。外化所以知人也；内不化，所以全身也。故内有定一之操，而外非八能屈伸，與物推移，萬舉而不陷。所貴乎道者，貴其龍變也。守一節，推一行，雖以成滿，猶不易拘於小好，而塞於大道。道者寂寞以虚無，非有爲於物也，不以有爲於已也。是故舉事而順道者，非道者之所爲，道之所施也。
龍虎變化，大人之道也。得道之人，與物推移而不陷，是故老子有猶龍之稱。夫體道虚無，外不有於物，内不有於巳，道無不施，天下化矣。天地之所覆載，日月之所照明，隂陽之所煦，雨露之所潤，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圎者履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂。能游於㝠冥者，與曰：月同光。無形而生於有形。是故眞人託期於靈臺，而歸居於物之初，視於㝠㝠，聽於無聲。㝠𡨋之中獨有曉焉，寂寞之中獨有照焉，其用之乃不。用不用而後能用之也；其知之，乃不知，不知而後能知之也。
和也者，天下之逹道也。天之覆，地之載，同乎一和而巳。王者戴圎履方，處大堂而立佐九。太平者，和其可失乎？眞人歸居於物之初，必有獨見於㝠㝠之中。是故用有不用而後能用，知有不知而後能知。夫是之謂大和。
道者，物之所道也；德者，生之所扶也。仁者，積恩之證也。義者，比於心而合於衆適者也。道滅而德興，德衰而仁義生。故上世道而不德，中世守德而不懷，下世繩繩而恐失仁義。故君子非義無以生，失義即失其所以生；小人非利無以活，失利則失其所以活。故君子懼失義，小人懼失利。觀其所懼，禍福異矣。道德仁義裂，而皇帝王伯分，世變使之然也。道以導之，德以生之，仁以恩之，義以冝之，四代之治，固若不同，而其君臣有分則一焉。夫道而不德者皇，德而不懷者帝，恐失仁義者王，義失其冝，智詐興矣。
老子曰：事或欲利之，適足以害之；或欲害之，乃足以利之。夫病温而强餐之熟，病渴而强飮之寒，此衆人之所養也，而良醫所以爲病也。快於目，說於心，愚者之所利，有道者之所避。聖人者先迕而後合，衆人先合而後迕。故禍福之門，利害之反，不可不察也。
事有欲利而害，欲害而利，非人力之所可必者，物或使之也。是故先迕而後合者，聖人之道；先合而後迕者，衆人之道。禍福𠋣伏，利害相反，其不可不察也如此。
老子曰：有功離仁義者即見疑；有罪有仁義者必見信。故仁義者，事之常順也，天下之尊。爵也。雖謀得計當，慮患解，圖國存，其事有離仁義者，其功必不遂也。言雖無中於䇿，其計非七無益於國，而心周於君，合於仁義者，身必存。故曰百言百計，常不當者，不若舍趨而審仁義也。
仁義者，道之孫，德之子歟。四者若不相及，而未甞相離。故仁義，天下之尊爵也，貴以身爲天下者，可不舍趨而審諸仁義乎？
老子曰：教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其冝，即通功易食而道逹矣。人多欲即傷義，多憂即害智。故治國樂所以存，虐國樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聦明，君不與臣爭，而治道通。故君，根本也，臣枝葉也。根本不美而枝葉茂者，未之有也。
君子小人，均是人也。爲君子而教不被於小人，何德以資小人之養哉？治國樂其存，
虐國樂其亡。君善下而不爭，則羣臣獻其忠，紙固根深而國安矣。
老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可内解於心。聖主之養民，非爲已用也，性不能巳也。及恃其力，頼其功勲，而必窮有以爲，即恩不十接矣。故用衆人之所愛，即得衆人之力；舉衆人之所喜，即得衆人之心。故見其所始，即知其所終。
父子之心，天性也。父之愛子，君之養民，一有望報之心，恩其失矣。是故因其利而利
之，則得衆人之力；推其善而善之，則得衆人之心。子其有不孝，臣其有不忠乎？
老子曰：人以義愛，黨以羣强。是故德之所施者博，即威之所行者逺；義之所加者薄，即武之所制者小。
君以天下爲心，人以義愛，則忠孝乃興黨。以羣强則奸雄遂起，安危所繫，可不察而辯之。
老子曰：以不義而得之，又不布施；患及其身，不能爲人，又無以自爲。可謂愚人，無以異於梟愛其子。故持而盈之，不如其已；揣而銳之，
不可長保。德之中有道，道之中有德，其化不
可極。陽中有隂，隂中有陽，萬事盡然，不可勝
明。福至祥存，禍至祥先。見祥而不爲善，即福
不來；見不祥而行善，即禍不至。利與害同門，
禍與福同鄰，非神聖莫之能分。故曰：禍𠔃福
所𠋣，福𠔃禍所伏，孰知其極。
禍福𠋣伏，如影隨形。貨倍而入，必倍而出；
善積而不善用，如畜梟爲子，寡不自害。利
害之機，反𠔃覆𠔃，非神聖莫之能知。
人之將疾也，必先甘魚肉之味；國之將亡也，必先惡忠臣之語。故疾之將死者，不可爲良醫，國之將亡者，不可爲忠謀。修之身，然後可以治民，居家理，然後可移於官長。故曰：修之身，其德乃眞；修之家，其德乃餘；修之國，其德非。乃豐。哉之所以生活衣與食也。事周於衣食則有功，不周於衣食則無功。事無功，德不長。故隨時而不成，無更其刑；順時而不成，無更其理。時將復起，是謂道紀。
國非民不立，民非食不生，不易之理也。是。
故民足於衣食則可活，不足於衣食則罔功，功不立則德不長矣。
帝王冨其民，覇王冨其地，危國冨其吏，治國若不足，亡國囷倉虚。故曰：上無事而民自冨，上無爲而民自化。起師十萬，曰：費千金，師旅之後，必有凶年。故兵者，不祥之器也，非君子之寳也。和大怨，必有餘怨，柰何其爲不善也？古者親近不以言說，來逺不以言使，近者恱，逺者來，與民同欲即和，與民同守即固，與民同念者知，得民力者富，得民譽者顯。行有召冦，言有致禍，無先人言，後人而巳。附耳之語，流聞千里，言之禍也。舌者，機也。出言不當，駟馬不追。
無古今治亂而不易者，土宇也。古之令之，或治或亂而不一者，君民也。帝王冨其民，覇工冨其地，危國冨其吏，治國若不足，亡國囷倉虚。是故唐虞之代，天下徃，戰國之世無冨民。
昔者中黄子曰：天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之間有二十五人也。上五有神人、眞人、道人、至人、聖人；次五，有德人、賢人、智人、善人、辯人；中五有公人、忠人、信人、義人、禮人；次五有士人、工人、虞人、農人、商人；下五有衆人、奴人、愚人、肉人、小人。上五之與下五，猶人之與牛馬也。聖人者，以目視，以耳聽，以口言，以足行。眞人者，不視而明，不聽而聦，不行而從，不言而公。故聖人所以動天下者，眞人未甞過焉。賢人所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。所謂道者，無前無後，無左無右，萬物玄同，無是無非。
中黃子者，古之眞人歟。其言曰：人有五位，位各五等，合之凡二十有五焉。最上者神。人，最下者小人，所謂上五之與下五，猶人之與牛馬。謂小人違道悖德，若馬牛而襟裾耳。聖人不及眞人，賢人不及聖人，惟其造道有淺深，故品亦隨之。
勤。
通玄眞經纉義卷之七
