卷十一
通玄真經纉義卷七
通玄眞經纉義卷之十一
非十
南谷子杜道堅纂。
上義篇
老子曰：凡學者能明於天人之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，反於虚無，可謂達矣。治之本，仁義也；其末法度也。人之所生者本也，其所不生者末也。本末一體也，其兩愛之性也。先本後末，謂之君子；先末後本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘其首足也。仁義者，廣崇也。不益其厚而張其廣者毀；不廣其基而増其髙者覆。故不大其棟，不能任重。任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本於道德者，不可以爲經；言不合於先王者，不可以爲道。便說掇取一行一功之術，非天下通道也。
上義者，明於天人之分，通於治亂之本，治有本末，知所先後，則近於道德矣。術其可以治天下乎？
老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡衘，正度之乎胷膺，内得於中心，外合乎馬志，故能取道致逺，氣力有餘，進退還音旋。曲，莫不如意，誠得其術也。今夫權勢者，人主之車舆也；大臣者，人主之駟馬也，身不可。
離車輿之安，手不可失駟馬之心。故駟馬不調，造父不能以取道；君臣不和，聖人不能以爲治也。執道以御之，中才可盡；明分以示之，姦袤可止。物至而觀其變，事來而應其化，近者不亂，即逺者治矣。不用適然之教，而得自然之道，萬舉而不失矣。天地一馬，萬物一指。聖人格物之至，而以車輿譬乎權勢，駟馬譬乎大臣，人主因而乗之，不煩智力，無逺不服，是乃治之方也，安得執御者而與之言乎？
非。
老子曰：凡爲道者，塞衮隧，音遂，暗路。防未然，不貴其自是也，貴其不得爲非也。故曰：勿使可欲無曰：不求，勿使可奪，無日不爭。如此，則人欲釋而公道行矣。有餘者止於度，不足者逮於用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而用朋黨，即竒𠆸逃亡，守職不進，民俗亂於國，功臣爭於朝，故有道以御人，無道則制於人。
良醫不治巳病，治未病，爲道者塞邪隧，治未然，其亦良醫之謂歟！故不貴自是貴不爲非，則無可欲之求、可奪之爭矣。故有道則可以御人，無道則受制於人。
老子曰：治國有常，而利民爲本，政教有道，而令行爲右。茍利於民，不必法古；茍周於事，不必循俗。故聖人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，法度制令，各因其冝，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。故聖人所由曰道，猶金石也。一調不可更事，猶琴瑟也，曲終攺調，法制禮樂者，治之具也，非所以爲治也，故曲士不可與言。至道者，訊寤於俗而束於教也。
道乃法之體，法乃道之用。夫治國有常，而利民爲本者，道也；政教有道，而令行爲右者，法也。聖人法與時變，禮與俗化，法度制令，各因其冝，故曲士不可與論至道，爲其束於教耳。
老子曰：天下幾有常法哉？當於世事，得於人理，順於天地，詳於鬼神，即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞。故法度制令者，論民俗而節緩急；器械者，因時變而制冝適。夫制於法者，不可與逺舉，拘禮之人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聦，然後能擅道而行。夫知法之所由生者，即應時而變；不知治道之源者，雖循終亂。今爲學者，循先伽業，握篇籍，守文法，欲以爲治，猶持方枘而内圓鑿也。欲得冝適，亦難矣。夫存危治亂，雖智不能；道先稱古，雖愚有餘。故不用之法，聖人不行也；不驗之言，明主不聽也。聖人立法，本爲禁奸惡，平𡨚抑，保人民也。三皇無制令而從，五帝而下，所制法令賞罰，代各不同者，時變故也，明主其可不究乎？
文子問曰：法安所生？老子曰：法生於義，義生於衆適，衆適合乎人心，此治之要也。法非從天下也，非從地出也。發乎人間，反已自正。誠逹其本，不亂於末；知其要，不惑於疑，有諸巳。
不非於人，無諸已，不責於所立。立於下者不廢於上，禁於民者不行於身。故人主之制法也，以自爲檢式，故禁勝於身，即令行於民。
文子問：法安所生？老子語以法生於義，義者，冝也。先王立法，務適衆情，故先以身爲檢式，所禁於民者不敢犯於身，是故令行而天下從之。
夫法者，天下之凖繩也，人主之度量也。縣法者，法不法也。法定之後，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其嘗，卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖無罪，是故公道行而私欲塞。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不專行也。法度道術，所以禁君，使不得橫斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣。故反於無爲。無爲者，非謂其不動也，言其從已出也。
法者，人主示度量，爲天下凖繩也。法定之後，不二所施。夫犯法者雖尊貴必誅，中度者雖卑賤無罪，故私欲塞而公道行矣。古之置有司，立人君，制禮法，三者不廢，天下無怨民，世可反樸，法令何庸哉！
老子曰：善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而姦禁；善與者，用約而爲德，善取者，入多而無怨。故聖人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁姦。賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之。是以至賞不費，至刑不濫。聖人守約而治廣，此之謂也。
生長殺藏，天之道也；賞罰取與，人之道也。聖人上法天道，下因民心，而爲平治之本。夫有天下者，能於四者之柄，每事盡善，故賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之。老子曰：臣道者，論是處當。爲事先唱，守職明。分以立成功，故君臣異道即治，同道即亂。各得其冝，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大於榦，末不得强於本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚少，所任甚大，所守甚約，所制甚廣。十圍之木，持千鈞之屋，所得勢也；五寸之關，能制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之者害，天下莫不聽從者，順也。發號令，行禁止者，以衆爲勢也。義者非能盡利於天下之民也，利一人而天下從之。暴者非能盡害於海内也，害一人而天下叛之。故舉措廢置，不可不審也。
君依臣而立，臣依君而行，君無爲乎上，臣有爲乎下，論是處當，守職明分，臣之事也。君臣各得其冝，即上下有以相使，小大有以相制，故異道即治，舉措廢置，有關於治亂，爲君者不可不審也。
老子曰：屈寸而伸尺，小枉而大直，聖人爲之。今人君之論臣也，不計其大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，無問其小節；人有大譽，無疵其小。故夫人情莫不有所短，成其大略，是也，雖有小過，不足以爲累也。成其大略，非也。閭里之行，未足多也。故小謹者無成功，疵行者不容衆。體大者節䟲，度巨者譽逺，論臣之道也。
世之全材難得，自古皆然。夫工師之求棟鿄，能不拘小節，故大材可得。人主之論臣佐，知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短從長，何事不濟。
老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不責備於一人，方而不割，廉而不歲，直而不肆，博達而不訾。道德文武，不責備於人力，自修以道，而不責於人，易償也。自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月之珠，不能無穢，然天下寳之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所長，而欲求賢於天下，即難矣。衆人之見，位𤰞身賤，事之洿辱，而不知其大略。故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所不受，賤即觀其所不爲。視其所處，難以知其所勇。動以喜樂，以觀其守；委以貨財，以觀其仁，振以恐懼，以觀其節。如此，則人情可得矣。
自恕者不攺過，責人者不全交。夫君子不責備於人者，知人非堯、舜不能每事盡善也。人有大材，詎可以小節而棄之乎？
老子曰：屈者所以求伸也，枉者所以求直也。屈寸伸尺，小枉大直，君子爲之。百川並流，不注海者不爲谷；趨行殊方，不歸善者不爲君子。善言貴乎可行，善行貴乎仁義。夫君子之過，猶曰：月之蝕，不害於明。故智者不妄爲，勇者不妄殺，擇是而爲之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身死而名足稱也。雖有智能，必以仁義爲本而後立。智能並行。聖人一以仁義爲凖繩。中繩者謂之君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。左手據天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不爲，身貴於天下也。死君親之難者，視死如歸，義重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁義即輕。此以仁義爲凖繩者也。
屈伸相感之道，君子小枉而大直，猶龍蛇之蟄，奮善言善行，潤澤群生，皆自屈身養。德中來，聖人以仁義爲凖繩，知身重於天下，義重於身，故能死君親之難，是以君子身死而名不亡。
老子曰：道德之倫，猶曰：月也。夷狄蠻貊不能易其指。趨舍同，即非譽在俗；意行均，即窮達在時。事周於世，即功成，務合於時，即名立。是非。故立功名之人，簡於世而謹於時，時之至也，閒於容息。古之用兵者，非利土地而貪寳賂也，將以存亡平亂，爲民除害也。貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。有聖人勃然而起，討强暴，平亂世，爲天下除害，以濁爲清，以危爲寧，故不得不中絶。
人之道德，天之曰：月也。人之五性，天之五星也，雖夷狄蠻貊，無以易之。夫趣舍在已，非譽在人，用不用關於時，行不行係乎命，是以君子得時行道，閒不容息。
赤帝爲火災，故黄帝擒之；共工爲水害，故顓頃誅之。教之以道，導之以德，而不聽，即臨之以威武；臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養不義之主，害莫大焉。殫天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉。肆一人之欲，而長海内之。
患，此天倫所不取也。所爲立君者，以禁暴亂也。今乗萬民之力，反爲殘賊，是以虎傳翼，何爲不除？夫畜魚者必去其徧獺，養禽獸者必除其豺狼，又況牧民乎？是故兵革之所爲起也。國家五運，其來久矣。赤帝火運，君失其德，火乃爲災；共工水運，君失其德，水乃爲災。以知人君失德，隨運爲災，此兵革之所爲起也。凡有土之君，其可失德致災，而不知儆悟乎？
老子曰：爲國之道，上無苛令，官無煩治，士無僞行，工無滛巧，其事任而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，爲行者相揭以髙，爲禮者相矜以僞。車輿極於雕琢，器用邃於刻鏤。求貨者爭難得以爲寳，詆文者逐煩撓以爲急。事爲僞辯，乆稽而不決，無益於治，有益於亂；工爲竒器，歷歲而後成，不周於用。夫神農之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其飢者；婦人當年不織，天下有受其寒者。故身親耕，妻親織，以爲天下先。其導民也，不貴難得之貨，不重無用之物。是故耕者不强，無以養生；織者不力，無以衣形。有餘不足，各歸其身。衣食饒裕，姦邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其䇿，勇者無所措其威。
古今爲國，其道不同者，俗變故也。古人淳樸，上無苛令，官無煩治，士無僞行，工無滛巧，是故人心易足，爲治不難。後世俗變風移，上行下效，奢侈相尚，貪欲無厭，是以人心難足，爲治不易。
老子曰：覇王之道，以謀慮之，以策圖之。挾義而動，非以圖存也，將以存亡也。故聞敵國之君有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，剌以過行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五榖，無焚積聚，無捕民虜，無聚六畜。乃發號施令曰：其國之君，逆天地，侮非十鬼神，决獄不平，殺戮無罪，天之所誅，民之所誰争。也。兵之來也，以廢不義而受其德也。有敢逆天道，亂民之賊者，身說族滅。以家聽者，禄以家；以里聽者，賞以里；以郷聽者，侯以鄉。克其國，不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功。百姓開戸而納之，漬米而儲之，唯患其不來也。義兵至於境，不戰而止；不義之兵，至於伏尸流血，相交以前。爲地戰者不能成其王，爲身求者不能立其功。舉事以爲人者，衆助之，以自爲者衆去之。衆之所助，雖弱必强；衆之所去，雖大必亡。
文子十二篇，三而四之，先皇後覇，帝王在焉，覇之世，時之秋歟。觀其非以圖存，將以存亡之語，則興廢繼絕之風，藹然在，目視後世不義之舉逺矣。
老子曰：上義者，治國家，理境內，行仁義，布德施惠，立正法，塞袠道，群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，修政廟堂之上，折衝千里之外，發號行令而十天下響應，此其上也。地廣民衆，主賢將良，國冨兵强，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃而敵人奔亡，此其次也。知土地之冝，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢接，輿死，扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗，皆在於政。政勝其民，下附其上，即兵强；民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懐天下之民，事業足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕之權，此上義之道也。
兵法：先舉者爲主，應敵者爲客。用兵有言：吾不敢爲主而爲客，謂兵不可輕舉也。夫不得巳而用之，則義舉爲上，敵奔次之，戰斯下矣。
老子曰：國之所以强者，必死也；所以死者，必義也，義之所以行者，威也。是故令之以文，齊之以武，是謂必取；威義並行，是謂之强。白刃交接，矢石若雨，而士爭先者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下事上如兄。視下如子，必王四海；視上如父，必正天下。上視下如弟，即不難爲之死；下事上如兄，即不難爲之亡。故父子兄弟之冦，不可與之闘。是故義君内修其政，以積其德，外塞於邪，以明其勢，察其勞佚，以知飢飽。戰期有曰：視死如歸，恩之加也。
治天下有道，奚以兵爲哉？不得巳也。强國之兵必死者，義迫之也。然則有道之主，忍以强國而置民於死地乎？上視下如子，下事上如父，是故義君修政積德，國將自强，世固有之矣。
通玄眞經纉義卷之十一
