卷五
通玄真經卷之五
通玄眞經卷之五
寳五
宋宣義郎、試大理寺主簿兼括州縉雲懸朱弁正儀注
道德篇夫道也者，通自分之常理也；德也者，備所得之緫名也。且文子緫有一十二篇，之目各異，唯道德再舉者，何也？夫道德之道也，即可物之道也；由可道而成德者，亦可據之德也，但非至道與玄德爾。所以首篇道原，後篇上德，原稱道本，上乃德極，唯原上之用。兹一篇唯道德之體，各歸本自。然人間之世，行道立德，修身揚名，生且有倫，死而不朽者，莫若
人之學者，欲復其性也，因好問而成待問，假修學以至無學。若不精於此，何窮深旨。矣。凡聽者，將以逹智，逹聖哲之智，將以成行也；成仁義之行，將以致功名也。致匡。佐之功，不精不明，不深不逹。精則明深則逹。故上學以神。
文子問道：夫道，絕學，至理無問。斯所問者，蓋觸類之道也。老子曰：學問不精，即聽道不深聽。中學以心聽，下學以耳聽；上學體道以逹。智中。學，好道以成行下學，游道以至名。也。以耳聽者，學在皮膚；以心聽者，學在飢肉；以神聽者，學在骨髓。淺深比也。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不誠。聽彼不深，則無全知之明斯。未造其極者也。夫未明於中。行，誠於外者，未之聞。也。
凡聽之理，虚心清靜，損氣無盛，謂損其氣以處道，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，内外各息所能事，奉彼之旨。也。專精積蓄，内意盈并，旣以得之必固，守之，必長久之，專一所得，意無分想，則明納理本，盡其精妙，自然物不能遷，與時俱精矣。
夫道者，原產有始，肇生有形，始於柔弱，成於剛强。始夫道母，氣皆柔弱，成乎形質，性乃剛强，始於寡短，成於衆長，生生故不寡，是以衆也。資生故不短，是以長也。十圍之木始於把，百仞之臺始於下，此天之道也，聖人法之。夫道以包小爲大，天以配下爲髙，察始察成，可尚微本，故聖人法之也。
卑者，所以自下也。禮下之，卑退者，所以自後也。持後之退。儉者，所以自小也。小足之儉，損者，所以自少也。少欲之損，卑即尊親下故。尊，退即先不犯故先。儉即廣，足用故廣，損即大，成德故大。此天道所成也。天道虧盈益謙，聖人則之，自然成其衆利。夫。道者，德之先，因乎道體方成。德用大之根雨。儀宗本，福之門，安靜之。由。萬物待之而生，待之而成，待之而寧，皆假無以爲。耳。夫道無爲無形，不爲事。先，不爲物迹，内以修身，外以治人，功成事立，與天爲鄰。夫用道者，内可以修身，外可以治人，而所濟無迹。皆若自然，則與天之功未始相逺也。無爲而無不爲，此義已見道原篇。莫知其精。其精甚眞，其中有信，隨感而至得，非信。乎？天子有道，即天下服，長有社稷。道也者，隨位分而各通也。故堯、舜有之，則至德可偁；湯、武有之，則神功不朽。可道之道，斯非謂歟？諸侯有道，即人民和睦，不失其國。古者諸侯有國，士庻有道，即全其身，保其親；强大有道，不戰而尅。夫晋、楚之類，有道者霸，非在料敵而尅；小弱有道，不爭而得。曹衛之類，有道者附，寶三亦非率先而得也。
舉事有道，功成得福，順於時者功必見，修於正者福必應。君臣有道，即忠惠君惠臣。忠。父子有道，即慈孝，父慈子孝；士庻有道，即相愛，無相奪倫理自容。愛。故有道即和，無道即苛。夫各正性命，則異俗可和；苟踰位分，則骨肉自虐。而有家有國，不本道者，不其殆哉！
由是觀之，道之於人，無所不冝也，小大之用皆可。夫道者，小行之小德福，大行之，大德福盡，行之天下服，服即懷之，隨器而受，酌焉不竭。夫能盡是道者，天下孰不歸之也？故帝者，天下適之也；王者，天下徃之也。適、徃一也，皆歸德之辭。然適者通謂性命之所安，徃者不得巳，就耳。取其㑹理，優劣乃殊。天下不適不徃，不可謂帝王有位而無德，非此冝也。
故帝王者不得人不能成，得人失道，亦不能守。旣因兆人以成其位，則獨任於巳，其可守乎？夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯執雄堅强作難，結怨爲兵，主爲辭首。此舉失道之狀。小人行之，身受大殃，以至於刑戮耳。大人行之，家國滅亡。侯伯失國卿大夫，即亡家也。淺及其身，深及子孫，故罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。無道者逆于天，無德者暴於物，理爲罪。怨之首耳。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，剌之不入，雖巧，擊之不中。夫能制彼氣敵，善應機端，道者之
中。蓋有此小術。之用。夫剌之不入，擊之不中，而猶辱也；雖不我傷，而能攻辱，亦皆巳顯矣。未若使人雖勇不敢剌，雖巧不敢擊，謙柔自守則勇。所未陵，出處無機。則巧者不及。夫不敢者，非無其意也，未能使彼之無意。未若使人本無其意，將無屈竒之服，詭異之行，浩然無得，與彼同波，則天下之人何意加此也？夫無其意者，未有愛利之心也。未能使彼之心而反愛利於我，不若使天下丈夫女子，莫不歡然皆欲愛利之。夫道者之功極，則天下攸
歸，物得而利，故雖縣解外患，亦未足偁爲。以反同。衆流，游雜庻類，以我爲利愛之主，待我於性命之塲，我無所存，將自化妙可言其至矣。若然者，無地而爲君，無官而爲長，天下莫不願安利之自昆蟲巳上莫非願就利者，故
不待位地而可君長天下。故勇於敢即殺，勇於不敢即活也。勇。於擊剌者，心殺於彼，勇。於柔弱者，道活於物矣。
文子問德，老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此謂之德。夫人之生也，形與。
物接，心與事交，固不可暫無損益於外矣。唯内忘愛惡，迹絕利害，則能御羣物而不抑，涉萬方而成化苟非此，道，利不兼，焉能使乎物得以冝。夫加暴，則各失全性之恵，豈合德於一儀也。何謂仁？曰：爲上不矜其功，爲下不羞其病，末能退。於大不矜，於小不偷，兼愛無私。乆而不衰，此之謂仁。非夫至性，安可乆而不衰，故賢聖難之，以稱五。教之首也。何謂義？曰：爲上即輔弱，爲下即守節，逹不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義。理，正，也一。常也。順正以爲常度，不容私撓，乃可存終矣。何謂禮？曰：爲上即恭嚴，爲下即卑敬，退讓守柔，爲天下雌，立於不敢，設於不能，此之爲禮。所謂内和外飾，非止揖讓登降也。故修其德，即下從令，修其仁，即下不爭；修其義，即下平正；修其禮，即下尊敬。四者即修，國家安定。故物生者，道也，長者，德也；愛者仁也；正者，義也；敬者，禮也。不畜不養，不能遂長；不慈不愛，不能成遂；不正不匡，不能乆長；不敬不寵，不能貴重。故德者，民之所貴也，德能安之，天下莫不貴其安全者也。仁者，民之所懷也，物情莫不。歸其惠愛；耳。義者，民之所畏也，方割無私，莫不畏正；禮者，民之所敬也，威儀叙列，莫不。敬奉。此四者，文之順也。聖人之所以御萬物也。若非。正順於人文，則萬情多端，不可驅御矣。君子無德即下怨，以抑其性故怨；無仁即下爭，以無所惠故爭；無義即下暴，以踰我分故暴；無禮即下亂，以失常。叙故亂。四經不立，謂之無道，不亡者，未之有也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職，處士修其道，民人樂其業，是以風雨不毀折，草木不夭死。德被於物，故隂陽和合，動植各遂其生。河出圖，洛出書。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬，毒流蒸人，下結煩怨之寳五。氣，氣能。逆天，戾常故。六生災饉之變。故世治即愚者不得獨亂；世亂即賢者不能獨治。賢愚之功未能加。於時也。故聖人和愉寧。靜，生也，末甞憂踝，以虧性分，志得道行，命也。以能知命，故窮逹皆安。故生遭命而後能行命，得時而後能明命。遇則道行時冝則功著。必有其世，而後有其人，時無明王，則聖賢無。措其手足。故九守篇曰：非有其世，孰能濟焉？文子問聖智，老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。心見者聖，目見者智。故聖人常聞禍福所生而擇其道，擇平靜之道而守之，則無因以爲眹兆。智者常見禍福成形而擇其行，擇正愼之行而修之，則能預杜萌。漸。聖人知天道吉凶，故知禍福所生。聖人知不足者，吉。有餘者凶，皆禍福之所由。矣。故平靜以守之，不爲先始也。智者先見成形，故知禍福之門。智者不惑於萌盛，故免乎奄忽而至。聞。未生聖也；先見成形，智也；無聞見者，愚也。老子曰：君好知，即信時而任巳，棄數而用思，謂信所遇之時，因以爲巳知，棄必然之數，而實五用。思所及者也。物博智淺，以淺贍愽，未之有也。獨任其智，失必多矣。物冝多。端，智有涯極，故不能贍，以至多。失。好知，窮術也。好勇，危亡之道也。必窮之術，必亡之道。好與即無定分，以其好故不。定。上之分不定，即下之望無止。君上錫賚無度，臣下希冀無巳。若多斂，即與民爲讎，重賦斂，則反樂推之道，故怨之始讎。少取而多與，其數無有，十一而稅，則不給無恒之用，故好與，來怨之道也。不均於土，則庶官怨，重賦於民，則卒士怨。由是觀之，財不足任，道術可因明矣。
文子問曰：古之王者，以道淮天下，爲之柰何？老子曰：執一無爲，因天地與之變化。執一者，謂無所執也。無爲者，言不敢爲也。夫如是，則循彼性而治之，得非因天地之所冝，而與萬物同。變化。天下大器也，不可執也，不可爲也。爲者敗之，執者失之。能爲一事，必敗於萬物。之事，能執一性，必失於萬類之性也。執一者，見小也，不載纎芥之能，豈非謙小？見小故能成其大。且無所載因彼而成，則無之不通，反成大治。無爲者，守靜也，不先動之謂也，守靜。故能爲天下正。夫好動者，傷物性也，故大順。天下與化推移，則物有所宜，各性而自正矣。處大滿而無溢，居髙貴而無驕，見小守靜故。無驕澄，處大不溢，盈而不虧；居上不驕，髙而不危。夫道然也。盈而不虧，所以長守冨也。髙。而不危，所以長守貴也。冨貴不離其身，禄及子孫，古之王道，期於此矣唯上此道，可立天下。也。
老子曰：民有道，所同行，有法所同守，皆慕義道而懼典法，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。民不能永固所義，專必所畏，故立君以齊一之也。君執一即治，無常即亂，亂生於無恒之政也。君道者，非所以有爲也，所以無爲也。治道貴靜，豈先物爲？因民爲而化之亦非以爲也。智者不以德爲事，以政治之德爲巳之能事。者，非君上之智也。勇者不以力爲暴，以威勢之力。而爲暴雪者，非人君之勇也。仁者不以位爲惠，以露天曰：之位而爲巳惠者，非王者之仁也。可謂一矣。備此三者，乃謂執一。一也者，無適之道也，萬物之本也。清靜守一動而不知萬物宗本，不出於是君數易。法，國數易，君數易。法度，民不堪命，國之無本，君能久乎？人以其位，逹其好憎，下之徑衢，不可勝理。天子恃尊以位，不約所欲，任
憎。之性田成，取舍之私，法令滋彰，下多岐路，不可勝理也。故君失一，其亂甚於無君。夫無君之時，猶義以相扶，咸以相服，以其不能固，乃立主。之，今君反爲亂階，則不如無君矣。君必執一而後能羣矣。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而巳矣，得一而巳。文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者亦德也。上以道得，下以義得，用兵有五，有義兵，有應。兵有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴拯弱，謂之義；敵來加巳，不得巳而用之，謂之應；爭小故故事。不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之衆，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，合天下心，故王。應兵勝，以其後動，故勝。忿兵敗，小不勝忍，故敗。貪兵死，不能自守。故死。驕兵滅，盈反天道，故滅。此天道然也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。釋，捨也。數，天之常數也。凡捨道任智，則靡曰可安棄。數用才則劣而莫濟矣。故守分循理，失之不憂，得之不喜。成者非所爲也，得者非所求也。夫守自道之分，循必然之理者，適委天命，靜安所遇，雖成之與得，付在偶然，故無憂喜關其内也。入者有受而無取，出者有授而無與。懷道以容萬類，則雖有受，非貪取也；抱德以施羣，品則雖有授，非私與也。因春而生，因秋而殺，所生不得，所殺不怨，即幾於道矣。忘情於中。順時行令，豈容德怨於中間。哉？文子問曰：王天下，得其歡心，爲之柰何？老子：曰：若江海是巳。謙而不溢，容而不擇，可謂歸萬物之道，盡羣下之心也。淡芍無味，用之不旣；虚靜淡伯，而應之無盡也。先小而後大，先以善下之小，後成深廣之大。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之，天下必效其歡愛。凡由。下致上持後取先蓋順天寳十而成物之所與，則歡愛之道，自得彼之誠也。進其仁義而無苛氣，居上而民不重，居前而衆不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蚱飛蠕動，莫不親愛。夫理順於正，物就其愛，然以仁愛義正，則殊俗異類，知有所親，欣戴樂推而無猒也。無之而不通，無徃而不遂，故爲天。下貴執此道者，有前無括，旁通皆可，得，非天下之貴乎？老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱而調瑟也。五音合變，以成文，百代合冝。而制法，調之在變，不可膠柱；迨之在冝，不可執法。聖人者，應時偶變，見形施冝，斯不膠執之謂。世異即事變，時移即俗易，論世而立法，隨時而舉事。兆庻情僞，風俗不一，帝王質文，世有損益，立事與時非聖者，孰能盡哉？上古之王，法度不同，非故相反也，時務異也。是故不法其巳成之法，而法其所以爲法。所以爲法者，與化推移也。巳成之法，如巳祭天祝地，一時之用，奚可格哉？唯因化推移以爲法者，不可不法也。聖人之法，可觀也，其所以作法，寶五。不可原也。法施於外，則可觀覩；權在於内，不可原究也。其言可聽也，其所以言，不可形也。法度之言，則可傳聽，而立意之由固。難，顯著物之情。道法誠明，故可通鑒。上與道爲友，下與化爲人，徃復皆道，道友巳也。動靜在化，化治於人也。今欲學其道，不得其清明，未俗清變，不復清明之道。玄聖守其法籍，行其憲令，必不能以爲治矣。嚮使玄古聖君。處於今世。矣，三皇五帝，輕天下，細萬物，齊死生，同變化，遺位而忘懷，一遇而大順，抱道推誠，以鏡萬猶施古法，固不能治也。且夫執古御今，不合時變，以今。學古不得清明，蓋取隨時以爲光大者矣。
文子問爲政，老子曰：御之以道，養之以德。以道御之，民得所適；以德飬之，民知所歸也。無
示以賢，無加以力。國君尚賢，則爭名於朝，加以威，力。則結怨於一。損而執一，消損賢力，秉執道德矣。無處可利，無見可欲。處可利者，必遺博愛之義；見可欲者，必亂恒政之心也。方而不割，廉而不劌，方不因割，廉不因削，皆使自全其性，無矜無伐，無矜能，無伐功。御之以道，即民附親；附養之以德，即民服懷。服。無示以賢，即民足各足；無加以力，即民樸莫知所。怨民自全矣，無示以賢者，儉也；無加以力者，不敢也。君儉用則天下無不足矣。君不敢，則萬物全自然矣。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安，得親下之道。聚而能和全給養，之資，歸之以利。夫儉足則無欲，是能全德。不敢自安則無怨，故可自安也。不下即離散，不養即背叛，示以賢，即民爭，加以力，即民怨離言從諫如流，奉上言，其出如綸，上言者常用。也。下言者，權也，立教由。君是以常用諌而必。納。所貴知權，唯聖人爲能知權。言而必信，期而必當，言。信者終而有幑期，當者反而必合。天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？
散即國勢衰，民背叛即上無威，民爭即輕爲非，下怨其上，即位危。四者誠修，正道幾矣。君能成修衆德，絶此四患，雖曰：德政之道，斯亦近於淳古之風也。
老子曰：上言者，下用也；下言者，上用也。納下父攘子證之直，躬期女溺身之存信若此髙行，誰當見哀？矣。故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表。聖人因事之，冝用爲表式，動在利物，寧係滯於一時。祝即名君，溺即捽祖卒。反父，勢使然也。捽，提髪也。夫以君父之尊，處杋溺之際，不名其君則非敬，不蟀其父則非孝，勢在反常，以濟其可矣。夫權者，聖人所獨見機權至。𢕄，凡情莫。及夫先迕而後合者謂之權，先合而後迕者，謂之不知權。不知權者，善反醜矣。嘗試論之，曰：體夫權者，庭乎機變之兩間。慮變之前，動機之後，變在於事，機在於心。唯權可以内發於機，外制其變，反經合義，而扶正教之功；後順先違，乃盡曲成之道。君有體理，動有損益，使民謂之自然，而不知其所以然。是以易讃重巽，詩美棠華，非夫聖智，孰能獨見？且機事不宻，與身爲害，權事不中。以善爲醜，可不愼哉！文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下也。上世之王，繼嗣因業，亦有無道，各没其世而無禍敗者，何道以然？所謂墜祖宗之功德，而盡一世無禍敗者，以其前代有此之類，故不得不發斯問，以政後代疑道之君矣。
老子曰：自天子以下至于庻人，各自生活，然其活有薄厚，天下時有亡國破家，無道德之故也。言雖有没世無禍敗者，但命數之厚耳。然其亡國破家，莫不因無道而失者，夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡。有家國者，誡愼若此，故曰子臨兆人，若朽索之御六馬也。縱欲怠情，其亡無時，直不可保存耳。使桀、紂修道行德，湯、武雖賢，無所建其功也。夏、殷之末，非。獨桀、紂之無道也。然其或没世而無敗，當時以致滅，識有薄厚之異，同爲覆亡之資。向。使二主依道據德，則成湯、周武何因建其功業矣？蓋爲失道衮德而有幸免者，未有居道立德而延禍。敗者也。
夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。道德之養散，愛之美乃由。此立。夫聾蟲雖愚，不害其所愛。誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎天下聾愚，豈非蠢動之類，尚能避害，何利以從自冝，則百姓之情斷可知矣。誠能道化德被，感彼親愛之心，禍災之十端無由。生也。
夫無道而無禍敗者，仁末絕，義未滅也。以其未絶相愛之仁，未滅相扶之義，雖危而未覆。仁雖未絕，義雖未滅，諸侯巳輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順，凡恭順之至。直在乎中。感者也。仁絕義滅，諸侯背叛，衆人力攻，强者陵弱，大者侵小，民人以攻擊爲業，災害生禍，亂作其亡。無曰何期無禍也。
夫無道則據德，失德則依仁，仁絕則義扶，義滅而亡國，其所由。來者，漸通爲禍敗之資。故當其無道失德之時，則有輕上違命之弊；乗彼絕仁滅義之後，則有亡國辱身之憂。但身有命分之薄厚，國有危覆之運數。厚者居危以終世，薄者當覆以陷時。將立本以觀之，莫不由失道之故也。
老子曰：法煩刑峻，則民生詐。上多事則下多態，必多端態，以衣其事。求多即得寡，禁多即勝少，以其失多，以寡得，以其犯多，故少勝。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而欲使無焚也。夫無事止事，事則止矣；以事止事，事止復生矣。止彼所生之事，生此所止之事，則如揚火欲求無焚而更焚也。以智生患，謂上智生，下患。又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也，上棄智巧，下民全性也。除患之本，止乎多端，旣因智以患生。復設智以防患，不撓自清之
道由。此逺哉！
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋。好刑，即有功者廢，無罪者。及。夫仁以慈濟爲功，刑以加罪。爲用，茍有所好，則賞愆刑濫，不可君御於兆人矣。甞試論之曰：道也者，莫非萬品。之貴也。事也者，莫不用好而成也。然而立好以求道，則好存於胷府，道背於所求，而反以迕其理，又云：不失德者，是以無德。且道之與德，猶不可專好而成，而況乎偏尚餘事，而至當於天下者也。無好憎者，誅而無怨，施而不德，如天之春秋，物何得怨耳。放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？任乎常度而無心者，能與二儀合德也。合而和之者，君也，合衆和義，在乎一人。别而殊之者，法也，犯者自有輕重。之殊，是國之常法也。民以受誅，怨無
所藏，君無容情，清縣天下，則抵罪者甘蹈過地，而無所尤怨焉。謂之道德，然後國有太平之道，君有無私之德。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡，彼亦非爾所善，而是爾所惡，直非公當，故不可定也。夫求是者，非求道理也，推道之理，則萬物玄同無非。是。求合於巳者也，非去袤也，去逆於心者也。直有所合，則偏係於物，豈得謂之去哀哉！但自去所惡耳。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世之所謂是非者也。寳夫求五是者，不能是也，去才非者，不能無也。今欲擇是而居，擇非而去，則何知世人不自執所是而謂我之非哉？若然者，合巳之是未出於哀。此明是非之治，未可爲天下正也。故治大國者，若烹小鮮，曰勿撓而巳。小魚撓之則糜碎，非人煩之則潰亂，故其設法令以相是非者，不能治之也。
夫趨合者，即言中而益親，身䟽而謀當即見疑。世之常情，莫有公是，唯合私爲是耳，故言佞而中。則益親，身疏而忠則見疑。今吾雖欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？將欲自正其身以待於物，豈無世人以不合之故，反持彼正而規我也？吾若與俗遽走，猶逃雨也，無之而不濡，若我之正世，亦世之規。我遽走爭正，莫能去衺，譬猶逃雨。隨其所適，皆濡涇也。
欲在於虚，即不能虚，以其心有所存，乃不虚耳。猶爭正取，則動未甞正也。若夫不爲虚而自虚者，此所欲而無不致也。夫汎物乗理，不惡於有，則不存虚而自虚矣。因世寄安，不非於彼，則不爭正而自正矣。今以無勞而得虚，無擇而常正，寳豈非向者所欲皆坐而致之也。故通於道者，如車軸不運於已，而與轂致于千里，轉於無窮之原也。處中。不動者，則與物偕徃，無格於逺近。且萬化周輪，未甞有極，而我之體應，無所不窮焉。故聖人體道，反至不化，以待化動而無爲也。夫體道者，其常存而不可變也。以不變化，能御千變萬化，而此妙用豈渉有爲者哉？
老子曰：夫亟戰勝者，則國必亡，亟。數戰也。亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主，使罷民，而國不亡者寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，物極則友，事極則變。上下俱極，而不亡者，未之有也。故功遂身退，天之道也。缺文。
通玄眞經卷之五
