卷五
猶龍傳卷之五，
猶龍傳卷之五
敬九
谤都衆僉書教事崇德悟眞䑔賈善翔編
度漢天師
雲篆之作，以强名諸天聖眞，與夫道域仙官日月星宿，所以爲諸天隱名也。故諸聖詮之，小則爲靈符，大則爲眞籙，以示三界，及幽明鬼神，莫不稽首欽敬，猶天子之寳璽以示天下也。禹治洪水，始獲靈寳五符，其次太上以授天師者凡二十四階。其上清法中符圖經籙，繼而降世。推此天師以符籙治病，馘滅精邪，而及物之功，傳之來世，爲不淺耳。至于經籍齋法，亦從而授之，故請福謝罪科教由兹始矣。
謹按南斗經序云：太上降蜀之臨卭，往大邑至鶴鳴山，初授天師正一盟威祕籙二十四階品，次朝拜曰：月髙奔鬱儀結璘之訣，并三元八節謝罪滅黒簿，超度七祖之文，此即三籙齋也。天師先於中嶽，巳獲黄帝九鼎丹書，而後在鶴鳴隱居，遂備藥物，依法修鍊。三年丹成，未敢服之，謂弟子王長曰：神丹已成，若服之，當沖天爲眞人。然未有大功，冝須爲國家除害興利，以濟民庶，所謂先施勤勞，然後服丹，即輕舉臣事三境，則吾無愧焉。由是果蒙太上親降法駕，荐授真文，修行千日忽於一時，能内顧五臟，外集萬神。太上復遣清和玉女，教以吐納清和之氣，行三歩九跡，交乾履斗，呼召九元，以齊七政，隨岡所指，以攝精邪。方始服丹，道法益勝，乃與六天鬼魔戰，奪二十四治，攺爲福庭，名之化宇，降其帥爲隂官，擇道者令焚修。於是幽明異職，人鬼殊途。又於仁壽縣降十二天遊玉女化地作。鹹泉，烹以爲鹽，因名其地曰隆郡。
至第三度，太上又降，授以經籍千軸，皆修行之要旨，俾傳付有道者，令生身受度，永劫長存。即與天師同遊成都。太上駕龍車，天師乗白鶴，頓下五雲，至太昊玉女修大丹之所，感地祇湧玉局，座髙文餘。太上登座，天師稽首于前，爲說北斗七元經削死延生之法。是歳漢桓帝永壽元年乙未正月七曰：也。
至上元之辰，老君復爲天師說南斗六司延壽度人妙經。已而老君謂天師曰：吾命駕與汝俱行，至崑崙閬風金墉七寳臺，因朝禮太上，又有一切天真乗空而來，皆金車寳蓋，千乗萬騎，三曰：三夜大會臺上，陳釣天廣樂，欣樂難勝。道君謂天師曰：從三皇五帝以來，有陽九百六之數，天圯地裂。又自三代之末，渉乎五霸，君臣悖德，四封無道，眞靈匿景，俗𪸓縱横，紙訛鬼語，號曰六天，烹殺衆生，擾亂天下。而無知之民，咸共遵奉，遂有歌謡鼓儛之巫，妄託鬼神，以誑良善。今出眞科付汝，悉爲除蕩六天，故𪸓清化天下，名太眞之科。末勑青童等，付汝印綬，使按千二百官章，并符籙契令經戒法律，𦔳國扶命，養生制惡，爲功德事，咸使入道，而合正眞。然四方羌胡氏夷浸盛，中國種人將微，若欲消此災，却此害，國家當於洛陽北邙山立化舘，行道請福，即國泰民安。不爾，恐毒流中華，即非好生意。
天師受事畢，禮謝而退。老君又以二十四化應二十四炁付陵，更出四化名，合前二十八化，以應二十八宿。又立三十六靖廬，分符爲盟，悉承正一之道。老君又授天師：歳六齋、月十齋大法，皆披靈寳五篇經，自然天書大字爲旨要妙經一卷，令宣教天下。其要曰：正月、三月、五月、七月、九月、十一月者，歲六齋也。上三天令天帝、太一使者與三官司察天下人之罪福。若能修此六大齋，令除十苦，得免厄㑹，朝拜太上，可得長生矣。月十齋者，月一曰北斗下八日北斗司殺下十四曰太一使者，下十五日天帝及三官俱下十八曰：天一下二十三曰太一，八神使者下二十四曰北辰下二十八，曰：下太一下二十九，曰：中太一下三十曰上太一下自下中上三太一下曰皆及地水一切尊神俱下，周行天界，檢察善惡。又甲子日太一簡閱神祇，庚申日三尸言人罪過，本命曰：計人功行。又八節曰：有八神，記人善惡。又有三元齋曰：者，正月十五，曰：上元，七月十五、目中元，十月十五曰下元。此三元，目天地、水三官考校罪福，皆當沐浴齋戒，作元都大獻，祈恩謝過。又三會，目以正月七日名舉遷賞會，七月七曰：名慶生中會，十月十五曰：名建功大會。此三會，曰：三官考覈功過，受符籙契。令經法者，冝依曰：齋戒，呈章賞會，以祈景福。又五臘曰：者，正月一目名天臘，五月五曰：名地臘，七月七曰：名道德臘，十月一目名民歲臘，十二月臘曰：名王侯臘。此五臘曰：常當祭祀先亡，薦福追念，名爲孝子，得福無量。餘目名淫祀有罪，通前三元，名爲八解曰：皆可設淨供求福焉。
夫齋法，要絕甘肥、辛薰、酒色，隂賊嫉妬及一切惡事，唯冝燒香燃燈，誦經禮懴，願諸一切悉免災厄，乃爲齋矣。然齋直之福，功德無量，護生度死，無以加焉。
天師以永壽三年九月九目於閬州雲臺化曰：中，時有飛天仙人，五色雲龍、神鵠仙鹿來迎，前後導從，與弟子王長、趙昇同昇天。嗣師天師子諱衡，宇靈眞，隱習先業，以光和二年正月十五，冃於陽平化昇天。係師魯宇公期，嗣師子也，大魏持節、鎭南將軍、梁、益二州剌史。後隱修遺訓，以正始六年八月，亦於陽平化昇天。
天師嘗撰太清金液神丹經序，其畧曰：神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載於淵宗，非一毫之所宣也。老子者，亦復暢其沖虚，紀道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經設教，紀載異聞，彌綸道俗，剖判三極，先大明逆順，然後蕩以兼忘，盛稱有德，然統之以無待，利用出入，羣生，莫見其端，百姓曰：用常善，不知所以。此其權見於清明，而爲萬物津梁者也。其道經焉，其德經馬，推宗明本，窮淵極妙，總衆華以眞根，攝萬條於一要，緬然而不絕矣。至于金丹之功，眞神洞髙，冥體幽變，龍化靈照，其含枯絕者反生，抱生炁者年遼，登景漢以凌邁，遊雲嶺以逍遥。至廼面生玉光，身育竒毛，吐水漱火，無翮而飛。分形萬變，恣意所爲。塞江川不以覆篙，破山鿄不煩釿鋸。其神難紀，其妙叵遺，大哉靈要，不可具述。仙傳經，列眞稱歎此。妨又著老君内傳序、靈寳五符序，載之藏室。文如海嘗誚之曰：輔漢不能談老莊之道，而檀符籙于當時，斯偏見者也。愚竊以謂不然。考之于金丹序文，乃曰無理之至理，不然之大然，又云蕩以兼忘，統之無待，斯深造老莊見獨之妙，奚輒以爲偏見邪？如海於斯文應。未之見也。苟見之，其肯離爲兩端焉？且見獨之妙，惟自得而已矣，雖父子兄弟之至愛，莫得而傳之。至于天書雲篆，琅函蘂簡，而有靈符寳籙降迹者，其大安鎭國祚，保天無窮，其次檄召龍神，消禳水旱，又其次馘滅精邪，擁佑疾苦，而天師獨唱，始隆于千世之後，其本末大備，又何疑祝？夫受之于太上，以罄其妙焉，
授葛仙公齋法，天下之事耳目不相接者有矣。是之則致天下之惑，非之則速神明之譴。去聖之逺，又非已之耳目所聞見，唯質之于竹帛而已。故老氏在漢天師時，所降者非一，所傳者甚衆，而世之人以信史所不載，故惑之。且漢明之夢金人，而天下歸之者如市，況夫聃聖隱顯之迹，以爲不然，而欲以一已之耳目所不聞見而致後世之疑，斯一曲之士也。
大率不示降迹之異，安能取信於人？然非太極仙公，其孰冝當之？本傳云：孝靈帝光和二年巳未，正月。七，目混元與太極眞人降於天台山，授仙人葛孝先靈寳等經三十六卷。乆之，混元又與三眞人，項負圓光，乗八景玉輿，寳蓋幢節，焕耀空中，從官千萬，命侍經仙卽王思，具披九光玉韞，出洞元大洞等經三十六卷，以授于孝先。
及上清齋有二法：一、絶羣獨宴，靜氣遺形，冥心之齋也；二清壇肅侣，依太眞之儀，先拔九祖，次及家門，後謝已身也。靈寳齋者有六法：一者、金籙調和隂陽，保鎭國𧙓，二者、玉籙保祐后妃、公侯貴族；三者、黄籙卿相牧伯，拔度九祖罪原；四者、盟眞超度祖先，解諸宽對。五者、三元自謝犯戒之罪；六者、八節謝七祖及己身之過。又自然齋者，普爲億姓爰及巳身，請福謝罪也。洞神齋者，以精簡爲上，太一齋者，以恭肅爲首，旨教齋者，以清素爲貴，塗炭齋者，以苦節爲功。
又授孝先勸戒法輪妙經、三塗五苦、生死命根勸戒眞經四十五微卷無量通妙轉神入定妙經，以行化於世。混元叉以呉赤烏元年戊午歳十月一曰：甲子，命九天眞君持簡冊書，賜孝先爲太極左仙公。至七年甲子八月十五日，羣仙執節導從，乗白鹿車而昇天，
賜大魏太平眞君之號。
動天地者，德也；通杳冥者，神也。神宅于心，德出于道，故無幽㝠逺邇，巨細仙凡，其所感則一也。昔𡨥天師之於嵩髙，而遇太上降駕，授以經籙，洎眞君之號，通感之應昭昭然，豈非德之與神邪？而魏武特以所錫眞君之號以號其年，乃示天下彰沖䕃而福生靈，其敬信也如此。謹按後魏明元帝神瑞二年乙卯四月一，目眞元分身降於嵩山。道士冦謙之，修道于此。其日有二神人，衣翠羽之衣，冠紫金之冠，乗龍持節，告謙之曰：太上老君至矣。須臾，聞音樂之聲，老君驂駕九龍，威儀赫奕，神仙導從，徧滿虚空，集止山頂，仙官五人，侍立於前。謙之見五宫門赫然而開，妙樂交奏。老君坐白銀花之下，勑仙伯王方平引讌之前立，告曰：吾得集仙宫主趙洪政等表舉，以卿才，欲自代佐國度人，令不墮惡道。乃賜謙之經戒九卷，停駕空中，斯須而没。太常二年丁已正月十五，日眞元又賜謙之新科符籙十
餘卷。八年癸亥十月十五，曰：又遣元孫上師、
眞人李普文降授天宫四籙，仙冕天衣，及太平真君之號，并天果六枚。謙之食之，遂絶煙火食。眞元又令玉女長容等一十二人，教謙之導引服𪸓之法。至甲子年正月，改號始光。謙之奉經入國行化，具以聞。太武帝命有司奠弊帛以祭告，降詔曰：我今聖師太上老君親降，授我太平眞君之號，并冠服符籙，可攺元爲太平眞君。元年，大赦天下。太武受符籙，旌旗並用青，以從道家之色。而後中外官凡上表，並云太平眞君皇帝陛下。又勑：道教冝在西教之上。洎太武之後，每帝登極，皆受籙焉。是年五月二十五，曰：謙之隱化於靜輪官，青炁出口，若煙昇於天，時年八十四矣。七月十五，曰：東郡沈猷興於嵩山，見謙之身作白銀色，光明如曰，冉冉昇天。此蓋得奔月之道也。後周武帝置通玄舘以安道像，乂召諸方士而講上下二經。隋文帝建都於龍首原，號大興城。勑將作大匠宇文愷選爽塏之地，置道觀三十六所，改號曰仙壇。清虚壯麗，過乎前世也。
大唐聖祖
大唐之有天下，推尊太上爲聖祖，而欽崇之禮，前古莫之比。亦若聖宋推宗緖而繹仙源，於黄帝爲聖祖，在眞宗時，降眞游殿。其語具降臨記。然太上在唐始神堯，至僖宗，示迹者非一，皆載之國史。謹按：隋大業十三年，老君遣霍山神告唐公云：汝將來必得天下。言多不載。髙祖武德元年，老君見𣈆州浮山縣羊角山，告吉善行。善行即絳州曲沃縣人也，禀性眞朴，言無詐佞。時逆賊劉武周遣將宋金剛南侵𣈆、絳，秦王擁旄絳州，善行避地於𣈆之臨汾縣大通堡。二月。二十三日衆，令行往羊角山候賊，於西北嶺上柳柿兩窠閒立，望見北坡上有一人，乗白馬來，善行異之，遂北走，到甘棠窠下，其人巳至，鬚髮皓白，上下素衣，烏冠，白馬，騣尾及蹄皆赤。小兒年可十三四，裹頭著赤鞾，青衣，侍立左右。一人執巾，一人執紅拂子，謂善行曰：與我語大唐天子，汝今得聖理，社稷延長，冝於長安城東置一安化官，而設道像，即天下太平。言訖，乃騰空而去。
其年四月二十七曰：夜，善行在家，復令人召善行，翊曰：至前所立處，別著白衣，戴金冠，謂善行曰：吾前一不？答曰：記得。老人曰：汝即入奏天各。善行訴貧，又無文宇，如何敢奏七青和自有。善行曰：見天子，乃非細故，未審到京將何爲信？曰：汝到京，有獻石龜者，可爲信。言訖不見。善行以五月五曰見𣈆州總管府長史賀若孝義言此事，即留善行。五月十一，曰：引善行見秦王，具言神人所現事，羣官拜慶。尋差左親衞帥都督杜昻與善行於所見處設祭，以五月十三曰：祭拜。欲起，忽見老人現於紫雲之中，一如善行所言。舉鞭指昻曰：汝是何人？對曰：秦王使者杜昻，故來奉祭。老人曰：不飲不食，何用祭焉？又指善行云：所有委曲，此人知之。昻還，具言神人復現，奉命寫表，令昻與善行馳驛入奏。五月十九曰：至京，於朝堂門立未定，果有卭州張達獻石似龜，其上有文曰：天下安，子孫興，千萬棄，千萬歲。乃同入奏。髙祖大恱。至六月十一，曰：詔授善行朝散大。夫，并賜物一百叚。七月六，曰：勑通事舍人柳獻於羊角山所現處立廟，改浮山縣爲神山縣。
其年八月二十五，曰：老人復遣人召善行。明曰往廟所，復見老人在二木間，張大帳，坐牙床，慿曲几，朱花羅網垂覆其上，二青衣童子夾侍。後有一黄衣人捉馬，謂善行曰：天子喜歡，不曰大喜。又曰：疑惑何事？答曰：爲不知聖者姓名。老人曰：我是無上神仙，姓李，字伯陽，號曰老君，即帝祖也。史記中有傳，毫州谷陽縣有枯檜，可以再生爲驗。今平賊後，天下太平，享國延永。言訖，忽然不見。善行即以告賀若孝義。孝義差襄陵縣主簿席通與善行馳驛入奏。十月五曰：見，髙祖大喜，賜善行御袍一領，絹四十疋，百官拜賀。其年十二月七，日善行因到廟所，又見老君坐方座，凭玉几，仙人童子十餘人，左右侍衞。善行拜訖，忽然不見。
五年三月十七，曰：善行往廟所，見坐堂内，眞仙列侍，神兵衛從，皆乗青龍白獸，幡幢旌節，騎吏翳空。老君謂善行曰：我毫州廟中枯檜，巳更生也。唐得聖理，我子孫當王。我遣周公旦將神兵百萬，𦔳國家討劉黒闥。得四月節，即破。賀若孝義，差司兵參軍敬𡖖與善行馳驛入奏。勑令善行乗傳往洛州軍所，送勑書示論。至四月二十一曰，果平黒闥。於是天下大定，而枯檜亦再生焉。
開元中，詔改羊角山爲龍角山，因攺廟爲慶唐觀。明皇御製碑及列聖眞容，而悉在焉。其年六月八曰，善行到廟所，見老君如前時，拜訖，尋亦不見。
髙祖武德三年，詔𣈆陽道士王逺知授朝請大夫，并賜金縷冠子、紫絲霞帔，以預言神堯受命之驗也。太宗又加逺知銀青光禄大夫。至天后，仍追贈金紫光禄大夫。以逺知有先識，示冥合太上之言，故有是命。賜羽人紫衣，自兹始也。
太宗正觀十一年正月二十五，曰：詔曰：原夫老君垂範，義在清虚；釋迦貽則，理存因果。求其教也，汲引之亦殊途；窮其宗也，洪益之風齊致。然則大道之行，肇於邃古，源出無名之始，事髙有形之外，邁兩儀而運行，包萬物而亭育，故能經邦致理，返朴還淳。至於佛教之興，基於西域，爰自東漢，方被中土。神變之理多方，報應之縁匪一。洎乎近代，崇信兹深，人冀當年之福，家懼來生之禍。由是滯俗者聞幽宗而大笑，好異者望眞諦而爭歸。始波涌於閭里，終風靡於朝庭，遂使殊俗之典，鬱爲衆妙之先，諸華之教，翻居一乗之後，流遯忘返，于兹累歳。朕夙夜寅畏，緬惟至道，思革前弊，納諸軏物。泦朕之本系，出自柱下，鼎祚克昌，旣慿上德之慶；天下大定，亦頼無爲之功。冝有攺張，闡兹真化。自今巳後，齋供行立，至於稱謂。其道士女冠，冝在僧尼之前，庶敦末俗，暢於九土；尊祖之風，貽諸萬葉。告報天下，主者施行。
髙宗龍朔二年二月，在洛陽宫，忽然有感，問側近有何古跡？老臣奏曰：皇城之北山有老子祠，每祈請，立有靈感。乃勑洛州長史譙國公許力士特建清廟。掘得石案，故碑題云眞人帛君之表。文字殘缺不可詳。此仙人帛仲理之所立也。石案長四尺。廣二尺，厚二寸，髙八寸，兩頭各有四脚，上鐫太上老君之字。立殿畢，勑内侍監宫闈令權大方監道士郭行真、九頥劉道合等，以其年二月。二十七曰：夜建道場慶讃，設醮纔訖，有白光徧殿，兼照層壇。老君現於光中，鬚髮皆白，身著白衣，夾侍二人，良乆乃隱。洛州録事參軍陽護師等一十三人同見，以狀奏聞。有旨令依狀圖寫，號爲老君瑞像。百官上表敬。賀曰：老君越在皇世，驟表休祥。皇帝陛下垂裳多暇，鍾想妙門，遂乃申摸聖像，託搆崇椒，騫鳳薨於鳥路，抗蚪簷於雲表。兹焉鑿牗，爰申上祥。俾夫柱下靈姿，散竒光於壇宇，棟間仙侍，流異景於階庭。允應至誠，冝符睿德。揚七廟之遐慶，保億載之宏規，豈可與虞致榮光，漢延嘉氣，靈禽降祀，膚葉興封者，同年而語哉！又詔於廟門之左造清宫，爲皇帝更衣之所。勑每年内出香盤、幡蓋，太常樂往來導從，尊祖之慶，古今莫比。
乾封元年二月二十八日帝自東封岱嶽，禮畢，廻駕毫州朝謁，謹上尊號爲眞元皇帝。其文曰：大道混成，先二儀以立稱；至人虚已，妙萬物以爲言。粤若老君，朕之本系。爰自伏羲之始，曁乎姫周之末，靈應無象，變化多方，遊元氣以上昇，感曰：精而下降。或從容宇宙，吐納風雲，或師友帝王，丹青妙化，譬隂陽而不測，與曰：月而俱懸。屬交喪在辰，晦跡柱下，大洪雅訓，垂範將來，雖心齊於太虚，而理歸於眞宰。若夫絕聖棄智，安神寡欲，寂爾無爲，宛然自得酌之不竭，用之不盈，執大象以還淳，滌元覽而遣累。邈乾坤以長乆，跨陶鈎而亭育，至矣哉，固無得而名也。況復大聖所資，克昌寳祚；上德所履，允屬休期。朕嗣膺靈命，俯臨億兆，仰三光之明，而夙宵寅畏，居四大之重，而寢興祇惕。盡孝敬於宗祧，罄懷柔於幽顯，行清靜之道，承太平之化。登介丘而展禮，坐明堂而受祉。飛煙結慶，重輪降祥，鶴應九歌，山呼萬歳，振越古而會休，冠帝先而稱首。大禮云畢，廻輿上京，迂駕瀬鄕，躬奠椒醑。仰瑞栢以延佇，挹神泉而永嘆。如在之思旣深，敬始之情彌切。冝昭原本之奥，以彰大聖之功。可上眞號爲眞元皇帝，聖母爲先天太向，仍改谷陽縣爲眞源縣，當家宗姓特給復一年，冀展敦遠之情，用申尊祖之義。告報天下，主者施行。帝爲太宗皇帝、文德皇后造東明觀，極土木之妙，盡金碧之飾，宏壯輪奐，未之有也。帝與后親幸，設齋慶讃，左右咸呼萬歳。
儀鳳四年四月。四，曰：勑遣道士鄭元隱於北印山廟所，與道士羅務光等二十四人行道。至五月一日丑時，殿東門道士寇義侍於壇西，見老君乗朱騣白馬，并青衣童子，空中降下壇上，祥光映照，洞徹内外，謂義曰：我孫享祚長乆。言訖不見。宫花北面。監孫瑞奏聞，百官表賀曰：臣聞混元皇帝現於廟所，金相玉毫，光奪夜明之景；白駒丹鬣，跡流天駟之衢。青童曉引，應二鐘而降節；紫雲霄布，籠銀漢而髙昇。固以克昌厥緒，惟新景命，恢我皇度，冠乎兆人。自非聖敬冥通，其孰能與於此耶？所謂道冠百王，慶隆萬葉，永綏寳祚，克享無期者。帝覽表大恱。又勑：道士自今後冝𨽾宗正寺，所有行立，可在諸王之次。
文明元年甲，申。天后臨朝，欲王諸武。老君以其年二月十八曰：降現於虢州閔鄕縣龍臺鄕方興里皇天原。遣洪州豫章縣人鄔元崇，令傳言於天后，說國家祚永，而享太平。元崇初見六仙人，從西北上，彩雲中來，乗赤色之龍，身著雜彩之衣。二人各執珠幡，四人各執霓旌錦傘，見元崇，謂曰：太上老君來。言訖便過。須臾，聞有異香芬郁。又見三青衣童子，手執香鑪，徙西北雲中來，亦自元崇前過。又有二青衣，手執紅拂如意，微笑而過。次有四仙人，各乗青龍，手持幡節，謂元崇曰：太上老君來，欲共君語。言訖便過。須臾，於五色雲中，見一道士，乗白獸似騾，騣尾皆赤。道士著淺黄衣，鬚髪皆白，頭戴花冠，而作金色，謂元崇曰：我是太上老君，汝帝之元祖。元崇即再拜，喚元崇曰：汝遂我來，我與汝語。元崇即隨老君昇雲而行，去地數丈，見老君後有六仙人，並乗龍，腰佩七星寳劒，手執別物，皆不識之。仍戴花冠大幘，雜彩之衣，光明粲粲。六人分侍左右。後有雲車一乗，雜彩莊嚴。車上有大寳蓋、幡花𠂯下有五色雲圍遶。又有乗龍仙人，執節持幡，侍從無數，人皆長大，亦有音樂導從。是時，有關外來往人及閿鄉百姓官吏五百餘人，同見祥異，莫不遥禮。斯須，元崇不覺巳在地，具以奏聞。天后初雖不恱，竟不加害，乃捨閿郷行宫爲奉仙觀，向亦漸息妄意之謀。未幾，有山涌出新豐縣，髙三百尺，勑置慶山縣。其諸祥瑞，具載於天后實。録，即垂拱二年丙戌九月五日也。豈非誡天敬六后以示國家土德中興之兆歟？
竟傳位於中宗。帝踐祚，改元景龍，勑令天下諸州各置一觀，並以景龍爲額。二年，攺中。興觀，三年，改爲龍興觀，其度人依故事。
明皇開元三年，勑天下置開元觀，御製混元讃曰：爰有上德，生而長年。白髪垂相，紫氣浮天。函谷關右，經留五千。道非常道，玄之又玄。帝親於紅粉板上以八分書之，挂於大聖祖殿寳帳額上。至十一年，又勑五嶽各置眞君廟，又勑諸道置紫極宫。十三年，又勑上都置太清宫，東都置太微宫；北都神堯舊宅，置紫微宫；潞则潜龍故宫，置啓聖宫。並給衮冕、絳紗帷帳，交龍門㦸，一如宫闕之狀。蒲州掘地獲玉石，狀如半，月。復有仙人搗藥之像，叩之有聲，頗清越。帝令懸於太原眞元廟庭，號爲偃月磬。東都留守張琦奏：汝州魯山因修仙居古觀，獲玉瑛，叩之聲聞數里。帝令懸於太清宫聖祖廟庭。衢州建觀，穿地得一魚，可長三尺，其狀似鐵，微帶紫碧色，又如青石，光瑩雕鐫，殆非人功所能也。叩之甚響，其魚亦不能名。遣使進貢，帝令宣示百寮，亦不能辯。帝乃呼爲瑞魚磬，仍令懸於太微宫，非講經設齋不得撃之。於是諸宫觀競以木石模之，以代集衆。又詔諸宫悉以宰臣及本路節度使領之，永爲常式。帝又製霓裳羽衣曲、紫極八卦舞，以薦太清宫，貴有異於九廟也。帝東封禮畢，廻謁聖祖於亳州本宫，親札道德經於石，作大幢，造八角樓，覆之於虚無殿之前。又幸懷州開元觀，及閿鄕奉仙觀，爲王公萬民祈請，亦親札二經，以大石對峙之，一如太清之製，于今並在。時詔授元崇棣州剌史。
開元九年辛酉，毫州老君舊宅枯檜在虚無殿前，歲月巳乆，道士將欲斫去之，隨所斫木材，上有朱書乾元亨利貞五字，㸃畫精妙，片片有之，具事上奏。詔曰：瑞木表靈，竒文自現，用彰大慶，以福供圖。配五德於易經，迎萬葉於休運。宜先誠告謝，仍編付史官者。其梯所獲文字，藏於內庫，兼賜諸王宰輔及道衆焉。
開元十七年已已四月十五，曰：益州大都督府長史張敬忠奏：大聖祖眞元皇帝應現，於當管蜀州新津縣新興尼寺佛殿柱上，自然隱起木文，爲一老君聖像，當頂上有華蓋，足下前後左右各有雲葉天花一十三處。謹差判官益州功曹參軍王大鍾檢覆狀，與蜀州剌史李忠絢、别駕盧昉、縣令李韶、道士僧尼等一百三十人同狀云：自然木文，眞容隱起，神跡殊妙，灑洗愈明，非攻刻所能成，非雕鎪所能及。伏以太上老君，先天大聖，越古垂休，變化不常，潜現難測。軒轅時應廣成之號，周文曰：居柱史之秩。武德初，親現於羊角；今開元歲，降瑞於新興，兆此嘉祥，掩映三五者也。所以縣有新津之名，寺有新興之號，瑞花旁繞，知芳輝之不歇；華蓋上浮，明魄寳之常貴。現於殿柱，杳疑柱下之年；照彼佛祠，緬若化胡之曰：雖。鳳巢軒閣，麟伏周庭，豈若仙祖降靈，聖孫膺運。伏望冊歡九廟，昭配兩儀，詳依古典，加議尊號，然後編付史官，布告天下。五月二十四，曰：差内侍林昭隱宣取像柱入内，於大同殿供養，又令兩街諸宫觀各供養七，日却進入内。勑曰：道體無方，幽宗有應，形標柱史，名叶新興。宗廟垂休，生靈蒙福。冝付史舘，宣示四方。其月十七曰：癸卯，帝將幸渭北，忽夢眞元曰：汝享國乆矣，今北神不在，汝不可行，冝速罷之，尋當有慶。中夜宣罷渭北之行。及明，大雨注，經渭泛谥，旬餘方止。
二十一年癸酉，御注道德經及製序，詔士庶家藏一本。兩街競列幢幡音樂，自禁中迎歸太清宫。香花之盛，近古未有。又勑置道舉，一同禮部之制。
二十九年正月七，曰：陳王府參軍田同秀於丹鳳門外，忽見紫雲自西北映樓，又見混元乗白馬，侍從二人，童子二人，謂同秀曰：我昔與尹喜將入流沙之日藏一金匱靈符，在桃林故關尹喜舊宅，汝可請帝取之。同秀具事聞奏。勑差内使李志忠監同秀往陜州桃林縣南十二里故函谷關墟求訪之。俄有紫雲白兎現於枯桑之下，遂穿掘，下至水際，得石函金匱玉版，朱書細篆。帝聞奏大恱，即令京師列十部樂，歌舞鼓吹，自通化門迎入。其文於寳輿中，五色放光，洞照天地。帝於丹鳳樓上，身披龍衮，手執金鑪，六宫𡣕采，競於樓上焚香散花，遥自作禮。帝令散金錢於樓下，縱士庶分取，以為歡樂。斯須，山呼之聲，震動京邑。於是置寳符於靈昌殿。是夜，樓閣林木之上，皆有神澄，
遂攺閇元三十年爲天寳元年。其後三年，帝見靈符有天寳千載之字，巳應攺元之號，遂改年爲載。乃於其地長樂亭置天寳觀，御製書靈符。銘，立於所現之處。又於大内靈符殿賜同秀五品正員官。宰臣請加尊號爲開元天寳神武之字，制可之，乃大赦天下。其年閠四月庚子，帝夢混元謂曰：我在城之西南乆矣，當與汝於興慶相見，可速迎我。帝謂宰相李林甫、牛仙客曰：朕臨御海内，向三十年，末嘗不五更而起，具朝服禮謁眞容，爲蒼生祈福。近因假寐，夢見混元，遂差内使與道門威儀蕭元裕於城西南尋訪數，日忽於樓觀山谷間，有紫雲現，白光屬天，於其下穿得玉像老君，髙三尺餘，以進其日上，在興慶宫大同殿，躬自迎謁，果符興慶之言，置於内殿供養。仍令所司寫眞容，分送諸道宫觀。遂大赦天下。其年九月，崇元舘大學士陳希烈與道士蕭從一等一十四人，於太清門，忽見光如月。中有紫色雲氣，二青衣童子，冉冉而來。老君通身白衣，立於雲中，左手執拂，謂希烈等曰：我是混元皇帝，可報吾孫；汝是上界眞人，吾於左右長衞護汝，壽命無疆，災害自除，天下安樂。言訖，便隨雲𪸓入殿門，具事上奏，乞編付史官。詔可。
五載，帝夢混元言：我有靈應，尋當自至。遂於太白山𫉬靈符玉冊，及迎到京，置于靈符殿，躬自供養。仍封太白山神爲靈應公，改應符洞爲嘉祥洞，於山下置眞符縣。乃令諸道置眞符觀，仍編入史舘。其年十二
月戊戌，帝幸華清宫。其月四日日未出，忽見驪山頂祥雲擁蔽，須臾漸散，見混元聖祖現於朝元閣上。帝與内人瞻謁，良乆乃隱。詔攺會昌縣爲昭應縣，其新豐縣𨽾入昭應。又封㑹昌山。爲昭應山，封山神爲元德公，改朝元闊爲降聖閣。内出圖本，頒示天下，宣付史官。
八載乙丑，明皇𮒗二十七仙玉像於寧州羅川縣。勑令迎像入京，一如天寳初迎靈寳符儀注故事，御製讃。尋攺羅川縣爲眞寧縣，於所獲處造通聖觀，帝製碑文，于今並在。其年六月，大同殿產玉芝一莖。又太白山人李渾上言，見混元言金星洞有玉版石記，聖皇福壽之符。勑御史中丞王鉷入仙遊谷，行四十餘里，求而得之。勑以殊祥頒示中外。
閠六月。丙寅，帝謁太清宫，加五聖尊號，作仲尼四子像，侍立於混元之前。又勑十道大郡置玉芝觀，大赦天下。
九載庚寅，太白山人王元翼上言：混元大帝降現，言寳仙洞有妙寳具符，勑刑部尚書張均、工部尚書王倕往取得之，並付史舘。
猶龍傳卷之五。
