玄珠錄
玄珠録卷上
玄珠錄序别七
道士王大霄撰。
先師族王氏，俗諱暉，法名玄覽。先祖自𣈆末從幷州太原移來，今爲廣漢緜竹普閏人也。太霄繼體承華，蒙恩入道，豈能敞先人之舊德，測天性之涯量哉？伏聞郷老說，師年十五，時忽異常，曰：獨處靜室，不羣希言。自是之後，數道人之死生，童兒之壽命，皆如言。時人謂之洞見。
至年三十餘，亦卜。筮數年，云不定，棄之不爲。而習弄玄性，鷰反折法，捷利不可當。躭翫大乗，遇物成論，抄嚴子指歸於三字，後注老經兩卷。及乎神仙方法，丹藥節度，咸心謀手試，既獲其要，乃擕二三郷友，徃造茅山。半路覺同行人非仙才，遂却歸郷里。歎長生之道，無可共𠌪，此身既乖，須取心證。於是坐七起行住，唯道是務。二教經論，悉遍披討，究其源奧，慧發生知，思窮天縱，辯若懸河瀉水，注而不竭。而好爲人相蠶種，逆知豐損，别宅地之利害，見墓田之氣色，識鬼神之情狀，況衆咸信重之。
嘗有一家欲造屋，材木巳具，問立屋得不，不許立。至明年又問得不，又言不得。更至明年，又問得不，亦言不好。於是數月間，家遭官事，屋宅資財無以供賣，此人方念斯言。有一家兒子患眼，爲祭其門前桑樹，朽孔遂差。或有問病，爲處方合藥，驗後以爲竒。有人平常，請問災厄，或報云：至明年四月一曰：方好。果至月前三十日夜中，三縣中故人家有患難，無逺近皆徃問，即便爲言臧否。人信之。及還，如所言。或到深厚家，莫不盡出子女，親表求相，皆爲列言。其貧富壽夭，預鑒於未。然行事多竒，皆此類也。亦教人九宫、六甲、隂陽術數，作遁甲四合圖，甚省要。
年四十七，益州長史李孝逸召見，深禮愛，與同遊諸寺，將諸德對論空義，皆語齊四句，理統一乗，問難雖衆，無能屈者。李公甚喜。時遇恩度爲道士，𨽾籍於至真觀。太霄時年兩歲也。既處成都，遐邇瞻仰，四方人士，欽挹風猷，貴勝追尋，談經問道。將辭之際，多請著文，因是作真人菩薩觀門兩卷，貽諸好事。曽徃還州，路遇道靜人稀，時有賢者在後，數十步，有一老人，如隱者狀，逆行來過，顧視師。良久，逢賢者語曰：此人是真人。賢者問：若爲？老人曰：眼瞳金色。言訖行去。以是論之，亦玄㑹於嘉號矣。
年六十餘，漸不復言災祥，恒坐忘行心。時被他事繫獄一年，於獄中沉思，作混成奥藏圖。晚年又著九真任證頌、道德諸行門兩卷。益州謝法師、彭州極尊師、漢州李鍊師等及諸弟子，每諮論妙義，詢問經教，凡所受言，各録爲私記，因解洪元義。己後諸子因以號師曰洪元先生，師亦不拒焉。又請釋老經，隨口。便書記，爲老經口。諛兩卷，並傳於世。
時年七十二。則天神功元年戊戌歲，奉敕使張昌期就宅拜請，乗驛入都。閏十月。九，日至洛州三郷驛羽化。嗚呼！人而云亡，道焉乎在？非經文翰，千載誰傳？蘇遊靈驗記，雖略陳梗槩。太霄以暗乏，不明慈訓，有預聞見，寡於深逺。謹集諸子私記，分爲兩卷，并爲序傳。題曰玄珠，取其明淨圓流，好道玄人，可貴爲心寳，故以珠名之。師亦名之爲法寳。故法寳序云：聖人之經，淺者見。之有淺義，深者見之有深理，深淺俱通，真僞等用。竊以徃古當今，玄文空論，清言脆句，趨道之速，未居于上。非得之於赤水，奚以鑒諸？云爾。
玄珠錄卷上
洪元王玄覽法師口。訣：
十方諸法，並可言得。所言諸法，並是虚妄，其
不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。此
等既並是妄，何處是真？即妄等之法並悉是
真。此等既悉是真，前者何故言妄？爲起言故，
所以說妄。何故說真？爲起言故，所以說真。何
故起言？欲逹彼耳故。彼何須聽，欲通心故。何
故通心？令得道故。
萬物禀道生，萬物有變異，其道無變異，此則
動不乖寂。如本印字。以物禀道，故，物異道亦異。此
則是道之應物。如泥印字。將印以印泥，泥中無數
字，而本印字不減。此諭道：動不乖寂。本字雖不減，復一
能印多泥，多泥中字與本印字同。此諭物動，道亦動。
故曰既以與人，已愈有
道，無所不在，皆屬道應。若以應處爲是者，不
應不來，其應即死。若以不應處爲是者，其應
若來，不應處又死，何處是道？若能以至爲是
者，可與不可俱是道；若以爲非者，可與不可
俱非道。道在境智中間，是道在有知無知中
間，覼縷推之，自得甚正。正之實性，與空合德，空故能生能滅，不生不滅。
道能遍物，即物是道。物既生滅，道亦生滅。爲物是可，道皆是物；爲道是常，物皆非常。
經云：自僞不别真。請問真道之行。答境盡行。
周，名爲正道，舒心遍境，出智依他。他處若周，則爲大體，大體既就，即隳小身，兼以小身，并同境分，常以心道爲能，境，身爲所能，能所互用，法界圓成，能所各息，而真體常寂。
問：經云：道與衆生相結連，若爲同異？答：道與衆生亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與衆生相因生，所以同；衆生有生滅，其道無生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。難：名既不相禮魏二待，云何輒得名？於同輒得名，於異，輒得言於帝命以常及言於非常？答：其法中各無比故，各無因故，由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名；若許無名者，明知一法無一名。答：我但彊言之，所以有其名。雖彊即一時彊，是同亦是異，是常是無常；忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無彊無不彊，無常無别。不常，云何於無中而彊立名字？答入黙難，其法若定是於黙，天下無彊者。若也有彊者，其黙還非真。又答：只為見黙故，所以於中㑹見彊。其黙元來無，明知亦無彊。
論云：道性衆生性，皆與自然同。衆生禀道生，衆生是道不？答：衆生禀道生，衆生非是道。何者？以非是道故，所以須修習。難：若衆生非是道，而脩得道者，乃得身外道。衆生元不，云何言脩得道？衆生無常性，所以因脩而得道；其道無常性，所以感應衆生脩。衆生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因衆生而得名。若因之始得名，明知道中有衆生，衆生中有道。所以衆生非是道，能脩而得道。所以道非是衆生，能應衆生脩。是故即道是，衆生即衆生。是道起即一時起，忘即一時忘。其法真實性，非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之。行者自了。得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。道與衆生互相因，若有衆生即有道，衆生既無道亦無。衆生與道而同，彼，衆生與道而俱順，
云何立法教，獨勸衆生脩？衆生若得道，得道離所修；道若應衆生，道，即離所習。經既不許著，何得有修習？所言修習者，法因妄立名。妄法既非真，教言並糟粕，何故苦執教而言有所修？是故道與衆生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空，不合亦不離。真實之如是。衆生與道不相離，
當在衆生時，道隱衆生顯；當在得道時，道顯衆生隱。只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，脩之欲遣顯；衆生未隱時，捨三欲遣隱。若得衆生隱，大道即圓通，圓通則受樂；當其道隱時，衆生具煩惱，别七六。煩惱則爲苦，避苦欲求樂，所以教遣脩。脩之既也證，離𠌪復離教，所在皆解脫，假號爲𡨕真。
道常隨生死，與生死而俱。彼衆生雖生，道不生，衆生雖死，道不死。衆生若死，其道與死合；衆生若生，其道與生合。經生歴死，常與道合，方可方不可。若可於死者生方則無道；若可於生者，死方則無道。其道無可無不可，所以知道常生死而非常。生死之外無别道，其道之外無别生死。生死與道不相捨離，亦未曽即合。常有生死故，所以不可即，不捨生死故，所以不可。離。
入等從等入觀，觀通入存，存若忘，復觀，觀不妨存，存不妨觀，觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二。入等復觀而存之。
諸法若起者，無一物而不起，起自衆生起，道體何曽起。諸法若忘者，無一物而不忘，忘自衆生忘，道體何曾忘。道之真實性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘，還因起忘知實性，復因實性識起忘。成即一時成，滅即一時滅。入等諭明闇雖生滅，未曽捨虚空；虚空雖常住，未曽捨明闇。明闇有生滅，虚空不生滅；虚空有明闇。明闇非虚空，只是明闇，空復是空。明闇明闇與空，不曽一，不曽二，亦是一，亦是二。四語之中，道不一，亦不二，亦非一非二。入等乃存常，以所知爲巳身，以能知爲巳心，即知見等法爲可道，知見性空爲真道，知見無邊爲大身，似見爲大眼，似聲爲大耳，識所知爲大心，大心性空爲解脫，解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏雖盡而非無此等，而即體常空。能觀所觀，緫同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方，實不徃來，從何而起？若悟起同不起，即得於心定矣。
一切衆生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。雖衆生死滅後，知見自然滅，何假苦勸脩，彊令滅知見。釋？死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他後身出生時，生時㑹，由他知見隨生起，所以身被縛，不得道矣。若使身在未滅時，自由滅知見，當至身滅時，知見先以無，至巳後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。賛曰：
死不自由死，死後由他生，知見由我滅，由我後不生
身有重，先了身中諸有既空，其空亦空，心有天遊，空有俱空，心無所係。將巡以約人，隨人有始終；將巡以約𤨔，隨環無始終。何以故？人𤨔共生巡。故其巡處三相亦四相，隨人隨環，自隨隨空。難：此巡處在何方，人𤨔元不増，云何得有巡？答：諦而觀，此巡不在人𤨔外，而得有此巡，巡又非聲色，畢竟皆空，行者當以知知。
於巡。其巡既空，知亦空，其知既空，則同無知。無知之中，無巡無空、無空，則無知無知，誰當與此等？既無不有知，亦無有無知。又曰：其若有知，却有名無知。其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知；心中非無知，不對剰無知。人道木火亦然。故曰：無常可使有，有常可使無。因有對不對，有知有不知，不因對不對，無知無不知，有知有不知，有所而不知；無知無不知，無所而不知。故曰：身之所見，舊國舊都，望之暢然。況歸無知，至性至體之都邑乎？則洞然妙矣。將心對境，心境互起，境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無心之境境不自起，無境之心亦不自起。可道爲假道，常道爲真道。若住於常者，此常㑹是可。何者？常獨住常而不遍，可故此常對可，故其常㑹成可赴言巳出世，言常亦言可。若也不起，言無常，亦無可常。可既元無，亦無無常可。若在衆言等，則是有欲觀其徼；若悟衆言空，則是無欲觀其妙。
體用不相是。何者？體非用，用非體。諦而觀之，動體將作用，其用㑹是體；息用以歸體，其體㑹是用。存之有四，忘之無一。天下無窮法，莫過有與無。一切有無中，不過生與滅；一切衆生中，不過常與斷。所生不過四生，生居不過六道。
不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生；亦是相因滅，其滅無所滅。
空見與有見，並在一心中。此心若也無，空有之見當何在？一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅。若證無心定，無生亦無滅。
道常四是是有是無，是有無疑非有無。一，常二非，非有非無，非捨有無。平之，則墮一不平，不見一道，則平與不平俱是道。絶聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡。當其在凡時，與凡早巳謝。其凡既謝，聖亦謝，凡聖兩俱忘。無智亦無仁，寡欲而歸道。問：絶聖巳至於聖者，可許令其絶；元未至聖者，若爲遣其絶？答：止論巳至聖，不論未至者。未至元無聖，無聖若爲紀。
大道應感性，此性不可見，衆生愚智性，此性不可見，道性衆生性，二性俱不見。以其不見，故能與至玄同，歷劫無二，故，所以名爲同。又言：是亦不可，大道體真，未曽非道，衆生體假，未曽不變，歷劫殊方，所以名異。
大人握玄本，無心，應物通，識通六道，是名大人。六道雖殊，無非大者，故名玄本。
大道師玄寂。其有息心者，此處名爲寂；其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂。其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，無别七十。寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有爲動，無爲寂，要揺始動，不搖自寂。只於動處，寂，只於寂處動。只將動動於寂，只將寂寂於動。動寂雖異，正性止一。正性雖一，不關動寂。動寂雖二，正性不關，亦如泥印矣。若將寂心以。
至動雖動心常寂；若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先；常有先，故破其定。違則交相隠顯，合則定慧二俱，
一心一念裏，並悉含古今。是故一念與一劫，非短亦非長；一塵一世界，非大亦非小。故聖。
人在今能說古事，皆用追文逆曆而得其實，是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰玉曆岀世，含規萬理。
問曰：云何今曰：心乃能念古事？云何古？昔事？謂在今念裏。古事若在今，則知過去未過去；今心若在古，則知未來猶巳來。若云定未來，云何有今能知古？若云定過去，云何古實猶在今？既將今心念古事，復將古事係今心。明知一心一念裏，含古復含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無，無無亦無有。以其是有故，將有以歷之；以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之，棄有而岀世。世法既生滅，棄世而入道。道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然衆垢淨，洞然至太清。世界非常宅，玄都是舊京。
問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成絃，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性。二有相結連。明知一絲之中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有絲中音性非是有；若又破於無絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得，所以得常存。
問：絲中無音，彈㑹出音，乗中無牛，輓之即有。二無，云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音。
音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同。煩惱衆生脩得聖人道觀之，又見煩惱之中無有道，又見得道之時無煩惱，徵得道之時，煩惱在何方，道復從誰得？又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱，明知煩惱滅；其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優，煩惱亦不劣。何須苦欲滅煩惱，求欲至道場。道與煩惱，究竟並無餘。又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曽生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曽滅。何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實，不審此復云何？答：其四各别七相違，生滅不同時。處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復有多，故能有一；有無量故能有有復有無，故能有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅？既無物而生滅，故云道場與煩惱，畢竟並無餘。行者行道之時，當守於正心，無失於正性。
問：性復是誰性，心復是誰心？答：還是四句心，復是諸法性。若無四句，并無其心；若無諸法，并無其性。有則一時有，遍法界，而無方無即。
一時無并，纎宻而俱盡。在此無所言，彊名爲大道。
至道常玄寂，言說則非真。爲欲化衆生，所以彊言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢，或言初而三未來，或言終而三巳去。然一之所起，由三而得。此三既其廢，一亦不獨立，當正在一時，此三早巳忘。其三既忘，一亦忘。
問：道何故起，言要須廢？答：爲衆生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢。太道正七性中，無興亦無廢處。此地約四句而言，名爲四句心。當在此處時，元無有四句。四句既無，其心亦無，始，名大四句心。大道正性，真實之如是。
問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者？一若無優劣，何須復歷三？又若使一言足，不須更起三。若使四言足，此三不應廢，何故起四還廢三？何故歷三獨存一？答：四言之中無優劣，衆生未悟故，一言不足，故，要假四言，故四句不同時，歷一常三廢。其三既廢，一亦廢，何止在三。
問：此四句是生滅法，正道何故處其中？答：道無所不在，常在四句，所在皆無，四句非道。又問：四句中有有，何須以有而生有；四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有生之不可得，四句中有無滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，不由滅者滅。在是但有是不生，亦不滅，亦不不生滅。然此四句曽經言故，雖廢不與永言時同，故悟人處俗；曽經悟故，雖返不與未悟人同。一得正性，終不染俗，故曰一性不變異。
一切萬物，各有四句，四句之中，各有其心，心心不異，通之爲一，故名大一。亦可㝠合爲一。將四句以求心，得心㑹是皮，乃至無皮無心處，是名爲大一。諭如芭蕉剥皮，欲求心得，心㑹成皮，剥皮乃至無皮無心處，是名爲正一。故曰：逾近彼，逾逺實，若得無近無彼實，是名爲真一。見無所見，見無色，無色故則無見。知念亦然。守一破一，知，雖守㑹同睡。譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得内外之所用，
七
其道未曽四。以其性一故，其道未嘗一。以周四物故，亦一亦四，非一非匹，二取二捨，成四。適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只爲法不言，所以見言法。其法若有言，復見不言法。遥相因待，交相見之。其中隱度，前後符信，從古至。
今無此，是無隱度；從古至今有此，是有隱度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正一，四象同歸，實性自然而然，化方待孰而變。草木雖無知，落實會生死；真道雖無知，落實是常住。
此處雖無知，㑹，有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知；此見既非眼，則知見無所見。故曰能知無知，道之樞機。當知三世之中，三世皆空。三世者，一半巳去，一半未來，中間無餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈當欲滅燈時，滅時見燈不滅時，若見燈，此時滅，未來，滅時不見燈，此燈巳過去，滅不滅，中間於何而住立？過去、未來之中間，但有名而無體，故知三世空矣。空故無身，無身何愛？既無所愛，即與道同，與道同空，故别。名愛道。空與身同，故名道愛。
道體實是空，不與空同，空但能空，不能應物。道體雖空，空能應物。
問道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生物？若非道者，所脩但得身。
外道：物終不得道，不假用脩習。答：衆生無常故，所以須假脩。道是無常故，衆生脩即得。衆生不自得，因道方始得；道名不自起，因衆生方起。起即一時起，無一物而不起；忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱，有何道與物？汎衆。衆生雖生道不生，衆生雖滅道不滅。縁私衆生生時道始生，衆生滅時道亦滅。若許無私者，兀始得道，我亦得；若使有私者，元始得道，我不得。汎衆。衆生未生巳先有道，有道非我道，獨是於古道。我今所得道，㑹得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫巳來，唯止一道，此是汎衆應衆生。衆生而得者，即是衆生之私道，只是汎衆道應私名私道
破名者，指竹爲水，指空爲竹，是則一時是，非則一時非。
破體者，隨衆生識變，而見有無不同，或見空處有，或見有處空，則破體也。名法觀之。有或但變而不空，如見牛變成馬之，言是馬，不言是牛，亦非代彼立名。干破非有破。如一人得清淨識，見者，諸法亦清淨；衆人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢法，淨復是淨法，穢，亦是有法，無，亦是無法有。
識體是常，是清淨，識用是變，是衆生。衆生脩變求不變，脩用以歸體，自是變用識相死，非是清淨真體死。
住體本實，不受虚名。虚名來者，各還與其虚。若將實來取，我即受其一；若將虚來取，我，即受其二。如人不語，來取住實，只得其一。
玄珠録卷上
