卷二
玄珠録卷下，
玄珠錄卷下，
别
洪元王玄覽法師口。訣。
諸法未出時，非道亦非俗；諸法若出時，是道亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違；其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世，起相因而生；諸法若没世，起相違而滅。諸法出時不言生，入時不言死。未生之時若也空，復將何物出？巳破之後若也滅，復將何物歸？眼色共生見，其見在何邊，見時是化生，不見是化滅。其中衆生命，其相亦如是。不從二相來，不從無相來。若從二相來，二相生二見，云何止一見？若從無相來，無相則無見，云何復有見。如此之見體，見故不可無，無由不可有，求之不可得，其相復宛爾。入辘將眼以接色，將身以接識，在内而生心，在外而生别。見，心見得相連，心見不相是。人心之與道，便是亦如之。
說法因心而用口，聽者耳聞而意取，意歸道，耳歸聲，說亦從道來，言亦爲彼塵。對觀四事，共出一化。化之生滅，有無何寄？雖復無寄，不可無化。詳之。
常道本不可可，道則無常，不可生天地，可道生萬物，有生則有死，是故可道稱無常。無常生其形，常法生其實。常有無常形，常有有常實。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常，非是道實，神實是無常。若也生物，形因形生，濫神。所以約形生神名，則是濫欲濫無欲。若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨之法則不可，可法則無淨。淨心能照妙，則是無欲之妙門。因濫玄入重玄，此是衆妙之門妙。門則生無生，但是濫生，實無生也。其道只是濫可，實無可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫得。此是濫脫，實無脫也。無可既無可，誰知此無可？淨心知無可無可，常清淨，淨故常無知。得此淨無知，則是無知淨，是名淨心知。如鏡照色，鏡雖受，不失本清。此清雖濫，實無生死。將言以說物，物一言不一。其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應不說物，言實說物。所說若依物，云何得言多。未審言與物，何者是爲妄？物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時妄。則知言物體非真亦非妄，是真亦是妄。我若去肴亂，何曽有真妄？既得真妄寂，則入於𤨔中，在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乗之以遊。
以言言物。言與物彼，而物非言。言與物對，雖彼常異，雖對常因，對之與彼言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。
十方所有物，並是一識知，是故十方知，並在一識内。其識若也出，身中復無識，其識若不出，十方復無知。
十方照我體，我體即是畸，暗在十方中，還在天地内。一切色見法，俱在十方中。我得十方身，法身無不遍。
一切待十方，十方並同一。十方所有法，一識一心知，將此十方知，還在一識內。明是一中多，亦是多中一。
物無本住，法合則生，生無本常，法散則滅。實性本真，無生無滅，即生滅爲可道，本實爲真常。二物共循𤨔，始終之間無餘道。道在始終，與始終爲變通，故道不得常，始終不得斷。名爲入等。道常順生死而非是生死，空常順明闇而非是明闇。明闇之外無別虚空，虚空之外無别明闇。此二不曾是，不曽非，不一不異，而常是非一異。入等。
知是一心，境是二心，心之與境，共成一知。明此一知，非心非境，而不離心境，其性於知，於心境自然解脫，非有非無，此法不曽二。以是一知故，此法不曽一。以因心境故，心之與境，常以心爲主，以法因人故，所以是因緣；無人無所因，所以是自然。
若爭是者，即落妄河；若悟此者，即入真海。受爭之物，不覺不知，只是爭者云受爭，非是受爭之者云受爭。
若因有始名無，有即在無，内有若在無内。有即自妨無，其無無由名有；若在無外，有即無由名，若無由得名有，無由亦名無，有無一時俱有，既相違同處，則不可。
空中無有物，無物無有見；空中既無物，無物無無見，云何苦破見？欲言於不見有，即一時有有見有無見無，則一時無無有有見有無見，見能覺知，爲之有滅。然無既爲之空，無境則無知爲非有，有境則起念爲非無。欲脩之弟者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無心。於中無抑制，任之取自在，是則爲正行。
隨言起見者，将恬以養知；隨體滅見者，將知以養恬。無體則無言，知寂恬亦寂；忘。有言則有體，恬起知亦起。存即。起於寂，寂起於起，此法不得二，無二無寂起，此法不得一。守之令不出不入，不合不散，
將眼對色，則生一見。未審此見當屬何方？若在色方，不假於眼；若在眼方，何假於色？若在。兩方則成二見，而見實非二。若見是一色眼則不用，未審此見因何而生？此乃接物。入等觀之，是名循𤨔，循𤨔則無窮盡。
眼揺見物揺，其物實不揺；眼靜見物靜，其物實不靜。爲有二眼，故見物有動靜。二眼既也無，動靜亦不有。
諸法二相自性離，故。帶空名爲法，帶有名爲物。
勿舉心向有，勿舉心向無，勿舉心向有無，勿舉心向無有。
沖虚遍物，不盈於物，物得道遍而不盈於道。道物相依，成，一虚一實。天地法道，於萬物以等行。聖人法天地，百姓亦然。等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虚而不屈，動而愈出，天地空虚，正行無竭，
谷神不死。谷神上下二養存存者，坐忘，養存者，隨形養，形養將形仙。坐忘養捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至母者，亦有脩母者，亦有直脩子不至母者，脩子不至母者，神仙；脩子至母者，直脩毋者，解形至道也。天地不自生，待萬物合而乃成。故天地者萬物之總名，人者，六根之總名，車者，衆木之總名。總物不曽無，故能長久。是故夭地先萬物而後其身，人則先六根而後其身，車則先衆木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜縁，故爲雜縁。先大身成爲無私。
上善若水，水性謙柔，不與物爭。行者之用，處
物無違，於中萬施詳之以遇，遇皆善也。智莫過實，財莫過足，行莫過力，則能互相優養，各得其全。若過則費而且傷，大者傷命，小者成災，良爲違天背道，法所不容，適足則巳。用天之德，
視之不見，名曰夷。視之是量内，不見是量外。此量内以視明不視，將量外贖量内，將不視以明視，視亦成不視。量内不可見，只使其色見；量外不可見，只使其理見。量内有色，故將色爲理眼；量外有理，故將理爲色眼。又視之爲色法，不視爲理法，可視爲量内，不見爲量外。故將量内色以明量外理，復以量内理以明量外色。量内之理既依色，量外之理亦依色。不見之理既無窮，有視之色亦無極。故約色有内外，所以有髙下；約理無髙下，是故名曰夷。
止見定中無邊際，不見慧中無邊際；止見定中有邊際，不見慧中有邊際。只爲一有一無故，所以定慧相容。入此則尋名名不盡，尋色色無窮。定爲名本，慧爲定元。若將定以當世可與不可俱在其中；若將慧以當世定與不定俱在其中。
譬身同木樹，譬心同虚空。樹邊譬生死，空邊譬有無。生若木𣗳，死若槁枝，有即感通，無常寂滅。衆生與道，能踈能密。泥土能踈不能密，玉白能宻不能踈。身與道識是踈義；道與識空是宻義。玉、白一物二名，土水二物二名。人是身、識總，泥是水、土總。
法體本來，體自空曠，空曠無有無貝空者，見色不住眼，對境不揺心，
外心寂寂無間，内心盡盡無間。有心有垢，無心無垢。行者増降，隨分受證，
出則徧諸法，入則一毫無。
持一空符，以印諸有。有來隨應，有去隨亡，有若不來，還歸空淨。空中有分别，有分别亦空；空中無分别，無分别亦空。
無能消有，有能消無。有無雖相對，㑹以無爲本；明闇雖相對，㑹，以闇爲本。
見無所見，旣無所見，有何見，見有色即有住，無色有何住。
出則有二，入則無一，無入無出，則爲實相。
有爲有四，是有四非動；無爲無四，是無四非寂。虚空有二是有二，非虚空無二，是無二。非起唯法起，虚空有四，滅唯法滅，虚空無一。
恬淡是虚心思道，是本直歸志心不移變，守一心不動散，
無今無古，無出無入，無前無後，無内無外，無有無空。平等是名太定，開是名天光。徧著太定，名爲燋種；徧著世界，名爲乾慧。存言無甘露，忘言無照心。忘言爲太定，起言爲天光。今古時不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身，同是一法體，空見與有見，並在一心中。此心若也無空有，諸見當何在？一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅。若得無心定，無生亦無滅。
持法諸邊是正用平等簡法是諭釋爲四句義。物體本無名，而人彊立名，立名將作有，其物，便爲有此有，是人名，非是物自名。深觀彼物體，實地本無名。何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處復無物。
有法無法，相因而生。有無法耐給，非有法、非無法，反之而名。非有無法亟合名
正性處之，實無所有。内外俱空，而法非無。無時無有有，無法從何名；有時無無有，有法從何生。二法不同處，云何和合成？若有有無法，可許非有非無成。有無旣也破，非有非無破。二法旣也破，云何和合名？出諸名相，而入真空，真空亦空而非無也。
空法不空，不空法不空；有法不有，不有法不有。空法豁爾，不可言其空。若言空者，還成有相。不空而有，有則有礙。
合法不合，不合法不合。合法常爲一，一法未曽合；不合法常二，二法豈名合。
從一至二，相因生；至二一滅相因滅。
一物生法者，不假和合成。多物生法者，其法
應多成。
言空之時若有，有有不名空；言空之時若無有，有無空亦無，云何得名空？言有亦如此，有無是相因，有有則有無，有分別空。有無是相違，無時無有有，有無無亦無，無分別空。前後是相隨。前言有分別，後說無分別，在無分別時，有分別巳謝，是則前謝後亦謝。真實空。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因。各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是竪相因。巳上三法爲三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無分別。
開化說諸法，借四相待相因以生之，導之以歸真，借四相違相因以滅之。
先觀思亂縷等是，後存守無處等是。
有異世間有，不隨世有滅；空異世間空，異空能感應。
爲其有視，故不離於世間；以其不見，故不在於世間。
有視有不見，所以不得一；即視是不見，所以不得二。爲我不是一，亦乃不是二；爲不一二故，所以得稱夷。有一復有二，一二有多少，多少有髙下，所以不爲夷。我若常住夷，復失於髙下；我若住髙下，復乃失於夷。若得真道之正性，不住髙下，不住夷
心有十方分，而無十方悟。若有十方悟，自是於天尊。
即有始有無，此是前後之有無；即有是於無，此是同時之有無。
心不縁根，天無氛穢；根不著境，地無祅塵。心不住内，謂之𡨋，身不住外，謂之慧。
色非是色，假名爲色。明知色旣非空，亦得名空。無名疆作名名色亦名空。若也不假名，無名無色空，亦無無色。穴。若住無色，空是中還。有受無名彊作名，是法還有受；有名彊無名，是法亦有受。有受有生滅，故法無受者。想、行、別。識亦復如是，
色心非一故，所以心觀色。色心非二故，實無能所觀。無觀即是觀，觀即是無觀。定即亂，亂即定，不一不異
心解脫即無心，無心則無知，誰當知脫者？心心知法，法處無心，法被心知，心處無法，二除旣無増減，故知無觀無法。無法則心不生，知無心則諸妄不起。一切各定，無復相須而因待者。故前念滅，則後念不生；前念不滅，亦後念不生。念旣不生，則無有念，無念則無心無識，亦無有迷者覺者。是故行人當須識心
法本由人起，法本由人滅，起滅自由人，法本無起滅。
因空以立義，此是即空有；因有以立義，此是即有空。
得一以生物，生竟不得一。雖復不得一，常在於一中，
元來有於眼。欲將觀於色，眼中旣有色，還不目見眼。
心常知不常，眼常見不常，云何兩常中而生兩不常？此二爲當一，爲當異？答：不一亦不異，旣不一，異，亦不常斷。四可爲生死，不可爲正常。眼色合共生見，眼色離共生滅。生是化生，滅是幻滅。旣云生滅，如何證真？不爾，但是顯，非是生，但是隱，不是滅。以不生滅故，所以得證真入等。若也作法，見真之與幻俱成幻；若也作真，見化之與真俱是真。諸法實相中，無幻亦無真。
道物一時生，物生始見道，將見見道物，道物逐見生，元來無有見道物何嘗生。
諸法先來有，不應因見生；諸法先來無，不因捨見滅。
出則有二，入則無一。出則有二，亦有亦無，入則無一，非有非無。非有則無有，非無則無無。有無二俱無，云何得有一？
將言言法體，取體不取言，但取法體真，不取多言妄，
但取其㑹歸，不必一一曲相生說。一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得。乃至十方無量法，並悉求真無有真。明知一切假即是一切真。若也起言者，言假復言真。若也不起言，無真亦無假。
共時亦不動，不共亦不寂，動寂無二相，亦復非是。一。一本無我，合業爲我，我本無心，合生爲心，心本無知，合境爲知。合時旣無，外入有者並悉是空，空則無我無生，無心無識，旣無所有，誰當受生滅者哉？
無色界色盡，故爲空生，空中精靈名爲識，識體是空名爲定，定即非心，名爲想本。聖人非此四而歸一切物，而無所歸。何者？不合則無我，是故離於宅因，合知有我，所以名爲歸。我雖歸物，而不將物歸。是故其物有生滅，而我不生滅；其我是真常，而物非真常。
觀思同是存守，覺了同空。一切所有法，不過見與知。若於見知外，更無有餘法。旣有見知，知見何法？只將我知知我見，還將我見見我知。法。若有所屬，有所而不屬；法；若無所屬，無所而不屬。
外捨身妄似㝠眠，内忘心法如先死。
若住在色中，無空而可對；若住於空中，無色而可對。旣住而無對，無由輒喚空，無由輒喚色。若許輒喚者，喚空亦喚色。若也不許喚，無空亦無色。
顯與生同，隱與滅同。
無生者有。有不常斷，是身義；無，無不常斷是心義。有。無不常斷，是身心義。皆先有因，非無因而得有
諸法無。自性隨離合變，爲相爲性。觀相性中，無主無我，無受生死者，雖無主我，而常爲相性。將金以作釧，將金以作鉢，金無自性故，作釧復作鈐，釧鈐無自性，作花復作像，花像無自性，不作復還金。雖言還不還，所在不離金，何曾得有還？釧鈐相異故，所以有生死所在，不離金故得爲真常。
土中無正性，能生無量器，巳成於器訖，器更不能器。土中之本性，能生一切器。器器雖不同，性皆不異土。空中無正性，能生無量識，已生於識訖，識竟更不識。空中之本性，能生一切識。識識皆不同，不同不異空。愚中愚相空，智中智相空。二空相旣同，無愚亦無智。愚中有愚空，智中有智空。二空不同名，名異體亦異。勝劣亦爾。當在於愚時，見有智可得，旣也得於智，其愚又巳謝。愚亦旣巳謝，其智非爲智。何以故？相因而得名，因謝異，亦謝，亦無有愚智。未生之時，若也空，復將何物出？巳破之後，若也滅，復將何物歸？
一物不自住，總物得常住；總物常無常，一物不獨常。
將人以磨鏡，鏡明非人明，因經得悟道，人悟非經悟。體用不相是。何者？體非用，用非體。諦而觀之，動體將作用，其用㑹是體；息用以歸體，其體㑹是用。存之有四，忘之無一。
了知無知同無知。如此無知與未了無知同相。若同有識處，隨識而起名，識多名亦多，識少名亦少。若也無有識，無相，亦無名，亦無於無名道，其非是門，此方因見得。若道真是門，他方復不喚。如此之異喚，未知欲何依？答言一時依。又云：若言一時依，其道即有二其道。若有二乃有於三者，此則爲無窮。此法若無十窮，此法是生滅，生滅則非道。所以此二不可依，隨方起見。其方旣多，其名亦多，諦觀其體，而實不多。若言不多，應常是一。若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應一多。各由起見故，而體常不住一物，亦非不住物，各由見者而見多一性體解脫故，非多一
見。若屬於眼，無色處能見見。若屬於色，無眼處應見。見若屬色，復屬眼，合時應當有二見。若也見時無二者，明知眼色不能見。若即於二者，應當有二見；若捨於二者，應當無一見，云何復一見？一見色之時始名眼，有知之時始名心。若使無知無色時，不名於心眼。
瞋喜無自性，迴縁即乃生；生法無自性，捨遇即復滅。是故瞋喜如幻化，能了。幻化空，瞋喜自然息。又問：瞋喜在身内，瞋喜在身外，瞋喜若在内，此身常瞋喜；瞋喜若在外，元來不關身，云何得瞋喜？非外非内，發生於㝠，非㝠非内外，發生於遇縁，非緣不離緣。瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜。如此瞋喜與天地共共，即爲大身，此並是意生身。意想如幻化，即是性十生身；其性如虚空，即是無生身。無則無生身，無身則是無瞋喜。此則無物，亦無道，而有幻化等，是名爲自然。自然而然，不知所以然。
一法無自性，復因内外有，有復無自性，因一因内外，因又無自性，非一非内外，化生幻滅，自然而爾。
人心之正性，能應一切法，能生一切知，能運一切用，而本性無増減。諭如對境有喜怒，正性應之生喜怒；對境有去來，正性無去來。若無有正性，怒性則不生。怒雖因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒滅正不滅；以正不滅故，所以復至喜。若無於正性，其喜則不生。喜雖因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨滅於前，喜獨生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，云何在喜時而復能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故，喜時即是怒滅，怒滅即是喜生。動時即是寂，寂時即是動，動即是神力不共法，正性之變通。
心中無喜怒，境中無喜怒，心境相對時，於中生喜怒。二處旣各無，和合，若爲生，當其妄生時，二處不生増。二處旣不増，和合云何生？於中有生者，此生如夢幻，化生而幻滅。二生各不知，不知而有生，此生是阿誰？若離此等法，無聖亦無凡。此等法旣幻，凡聖亦如幻。幻法不曽斷，所以是不空；不曽不是幻，所以是不有。先相因生諸法，次相違滅諸法，後泯二相入真空。相因以爲言，因無而有有，有有無亦有，無有有亦有，相違以爲言，有時無有無，無時無有有。就無以爲言，一無二亦無，何故得有時？就有以爲言，一有二亦有，何故得相違？别六舉過以明見，獨住二時以相違，舉見以明來。所以違時，一滅二亦滅。
煩惱空故不可得，至道空故不可得。二相俱是空，空相無分别。
以其迷見故，即爲煩惱，以其悟見故，即爲至道。煩惱不可得，還是煩惱空；至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優劣亦爾。又言對二有二故，所以言其異。若合二以爲一，其一非道一，亦非煩惱。一
真妄二事，四言說之，以顯於真性。四言即是。妄，法性即是真，因言以顯性。此性從言生，即言非正性，離言無正性，此性非是言，此性不離言。即妄亦非真，離妄亦無真。由妄得真故，此真不離妄。真妄是同時。真妄旣同時，凡時即是聖，何假更脩習？真妄若不同，其真在妄外。若許在妄外，脩凡不成聖，何假更脩習？爲起二見故，言真復言妄。於法實性中，不有真妄，故，不可言同時，不可言異時。同異旣不可，是名出諸邊。於中非無法。雖然有於法，有法非諸邊。是故得解脫。
道體如鏡明，不間色，亦不執色，其色變攺去來，而鏡體不動。
衆生隨起知見而生心，隨造善惡而成業，不造則業滅，不知見則心亡，心亡則後念不生，業滅則因亡果盡。
玄珠錄卷下
