卷二
小之也。寳三洞奉道科戒營始卷之二儀
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二儀
造像品
科曰：夫大像無形，至真無色，湛然空寂，視聽莫偕，而應變見身，暫顯還隱。所以存真者，係想聖容，故以丹青金碧，摹圖形相，像彼真容，飾兹鉛粉。凡厥繫心，皆先造像。有六種相，宜按奉行。一者，先造无上法王元始天尊、太上虚皇、玉晨大道髙上老子太一天尊；二者，造大羅巳下、太清巳上三清無量聖真仙相；三者，造過見未來無邊聖相；四者，造繪諸天星斗真仙；五者，造聖真仙品無數聖相；六者造隨感應縁無窮聖真形相。
如此發心，有一十八種，以狀真容。一者，雕諸寳玉、瓊瑤、琅玕、七珍之類；二者，鑄以黄金，三者，𨮾以白銀，四者，鑄以赤銅，五者，鑄以青鐵，六者鑄以錫鑞；七者，雕諸香物，栴檀、沉水之屬。八者織成，九者、繡成，十者、泥塑，十一者、夾紵，十二者、素畫，十三者、壁畫，十四者鑿龕，十五者鐫諸文石，十六者建碑，十七者香泥印成；十八者印紙，範泥刻甎，團土鏤瓦磨骨，雕牙剸木，聚雪畫灰。一念發心，得福無量。或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸，乃至於尺，大小無礙，多少不限。暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺，以及于丈，一丈、二文、三文、四文、五丈、六丈，百尺、千尺、萬尺。一區十區，百區，千區萬區。一鋪十鋪、百鋪，千鋪萬鋪。一龕十龕，百龕、千龕萬龕。一𭘻十𭘻百㡧千𭘻萬㡧。一座十座百座，千座萬座。一室十室、百室、千室萬室。一堂十堂、百堂、千堂萬堂，乃至巨億兆京載。或一天尊、二天尊，乃至十百千萬億兆京載，并真人、仙人、聖人、玉童玉女、諸天帝王、金剛神王、香官使者侍香、龍虎獅子、辟邪殿堂帳座，幡華幡蓋，飛天音樂，種種侍衛，各隨心力，以用供養，禮拜燒香，晝夜存念，如對真形。過去未來，獲福無量，克成真道。
科曰：凡造像，皆依經具其儀相。天尊有五百億相，道君有七十二相，老君有三十二相，真人有二十四相。衣冠華座，並須如法。天尊上帔以九色離羅，或五色雲霞山水雜錦簧裳，金冠玉冠，左右皆纓絡𤨔珮，亦金玉冠，綵色間錯。上帔皆不得用純紫、丹青、碧緑等。真人又不得散髮，長耳獨角，並須戴芙蓉、飛雲、元始等冠，復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬，左右二真皆供獻。或持經執簡，把諸香華，悉須恭肅，不得放誕手足，衣服偏斜。天尊平坐，指捻太无，手中皆不執如意塵拂，但空而巳。
科曰：凡天尊、道君、老君左右，皆有真人、玉童、玉女、侍香、侍經、香官使者，左右龍虎君，左右官使者、天丁力士、金剛神王、獅子麟、猛獸、螣蛇、神虎、鳯凰、孔雀、金翅朱、六内言。八威護法善神，備衛左右，各隨力所建。
科曰：真人名號極多，不可稱數，皆是昔劫種因，道成果極所致，得在天尊、道君、老君左右，侍衛啓請，變化自在。天尊所處，皆隨侍衛。
科曰：玉童玉女，皆是道氣化生，非因胎育，各有司存。或侍經侍香，或散華奉言，或給仙人，或侍得道，階品亦有差降。
科曰：侍經侍香，皆是結氣而生，常在天尊及真經所處，傳奏流通，記列善惡。
科曰：金剛天之四極，神立天之四隅，或天門。地户長一千二百丈，按劍持杖，身掛天衣，飛雲寳冠，足躡巨山神獸大石，諸鬼之上，立作殺鬼之勢，主天下地上一切非法鬼神，怒目噉聲，邪精畏伏。若天尊都治門戸，殿堂左右，皆立其像，防護守衛，變化無方，不常厥體，是道之烈氣所生，非胎誕而得也。今之觀内，門戸、殿堂、經藏，並制其像也。
科曰：神王者，衆神之主，凡有三種：一者、結氣，二者、報生，三者、業因。結氣者，不由胎誕，因自然之氣；報生者，從諸鬼神有功於道，生得此身；業報者，承其積劫因縁，主令身執凡人，成真得道，皆來監度。神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劔，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除凶惡，具諸經誥，不復詳備。
科曰：魔王，亦神王之流，凡有三種：一者、三天魔王，二者、五帝魔王，三者、飛天魔王，皆戒鍊保舉學道行人，故大勲魔王保舉爾身也。
科曰：天丁力士，龍虎左右香官使者，並因氣化生，應縁而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。
科曰：八威，謂毒龍猛虎、螣蛇、電獸，長牙奔牛，玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴牆圻，防非也。
科曰：四靈，謂龜龍麟鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因滚。時下世，並天尊花囿，祥禽瑞獸也。
科曰：凡天尊法座，凡有八種：一者、千葉蓮華，二者、五色獅子，三者、七寳金牀，四者、九層玉座，五者、伏九龍，六者、摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞，皆隨變現形，因機居住。今之帳座，但以七寳八珍、珠玉金碧裝飾，擬像而巳，非所備也。
科曰：凡諸天尊、道君、老君及諸聖真仙相，年乆時深，或風雨飄零浸損，皆以時修復，勿使真容彫墜，當得福無量。
科曰：凡天尊形像金銅寳玉者，每至月十五曰設齋，香湯洗飾，若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功德。
寫經品
科曰：經者，聖人垂教，叙録流通，勸化諸天，出生衆聖，因經悟道，因悟成真，開度五億天人，教化三千國土，作登真之徑路，為出世之因縁。萬古常行，三清永式，結飛玄之氣，散太紫之章，或鳳篆龍書，瓊文寳籙，字方一文，八角垂芒，文成十部，三乗奧旨，藏諸雲帙，閉以霞扄，使三洞分門，四輔殊統，寔天人之良藥，為生死之法橋，使衆生普超五濁之津，俱登六度之岸者也。凡有十二相，以造真經。一者、金簡刻文，二者、銀版篆字，三者、平石鐫書，四者、木上作字，五者、素書，六者、漆書，七者、金字，八者、銀字，九者、竹簡，十者、壁書，十一者、紙書，十二者、葉書，或古或今，或篆或𨽾，或取天書玉字，或象雲氣金章，八體六書，從心所欲，復以總别二門，遍生歸向。總者，盡三洞寳藏，窮四輔玄文，具上十二相，總寫流通。别者，或一字一句，或卷或裘，隨我本心，廣寫供養。晝寫精妙，紙墨鮮明，裝潢絛軸，㽞笥藏舉，燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議。
科曰：夫經皆須作藏。凡藏有二種：一者、總藏，二者、别藏。總藏者，三洞四輔同作一藏，上下或左右，前後作重級，各安題目。三洞寳經藏，别藏者，三洞四輔各作一藏。凡有七種：一者、大洞真經藏，二者、洞玄寳經藏，三者、洞神仙經藏，四者、太玄經藏，五者、太平經藏，六者、太鳬經藏，七者、正一經藏，皆明題目，以相甄别。若次安之，若各藏如並藏法，皆安經臺，或天尊殿當陽左右間，左三洞，右四輔，每藏皆作臺舉之，不得正爾頓地。巾帕裘藴，如法置几案、香鑪、龍璧，燒香，明燈存念，並須得所。藏之大小，皆在時之所制，不復為常。
度人品
科曰：夫道以人弘，教因師得。若不度人，則法橋路斷。所以弘教，先在度人。度人之相，凡有十二種：一者、帝子天孫，二者、大臣宰輔，三者、皇后妃主，四者、聦明智慧，五者、識量明敏，六儀四六。
者、富貴男女；七者、形相端嚴，八者、仁信淳厚，九者、行業精苦，十者、講誦精熟，十一者、勇猛精進。十二者。凡厥有心，擇此十二，度使出家，下自一人，上至億載，紹隆法教，宣揚經傳。
又有二十五種相，可使出家。一者、家世奉道，信樂經法；二者、見世奉道，信樂經法；三者、巳身奉道，信樂經法；四者、家世淳善，信奉正真；五者、見世淳善，信奉正真；六者、巳身淳善，信奉正真；七者、經業優長，八者、行業精苦；九者、錬氣斷穀；十者、專誡於道；十一者、誓弘大道，十二者，志宣經教，十三者，習道來乆；十四者、清淨身心，十五者，無健羡心，十六者，無世間愛著心，十七者，無世間勝負心，十八者，無世間憎慢心，十九者，無世閒矯妄心；二十者，無世閒毀譽心；二十一者，運心舉意，唯欲出家；二十二者，願得出家，紹隆正法；二十三者，願得出家，捨身命財，唯在於道；二十四者，願得出家，為帝王國主、天下地上君臣吏人建大福。利二十五者，願得出家，為一切衆生作生死福田，講說大乗，廣開愚暗，悉使悟道。
復有十儀種：不得使出家。一者、背臣逆子，二者、刑戮子孫，三者、殺師叛道，四者、不信大法，五者、屠沽婬慾，六者、偷盜姦矯，七者、飲酒食肉，八者、不識罪福、宿命因縁，九者、形容不具足，十者。凡厥兇頑，有此十種，勿使出家，損道威儀，破壞法教。
又有二十五相，不合入道。一者、家世誹謗，不信經法；二者、見世誹謗，不信經法；三者、已身誹謗，不信經法；四者、家世浮偽，不奉正真；五者，見世浮偽，不奉正真；六者、巳身浮偽，不奉正真；七者、貪酒嗜肉；八者、心不奉道，九者、破壤大道；十者、不念經法，十一者、躭習色慾，十二者、專求俗事，十三者，身心穢惡，十四者、心懷健羡，十五者，心有是非，十六者、愛著聲色，十七者，有世間勝負，十八者，有世間憎慢，十九者，常懷矯妄，二十者、常思放蕩，二十一者，無心奉法，二十二者，准貪世利，二十三
者，捉心不專，二十四者、惰慢不謹；二十五者，
但利於巳，不利一切。度人之時，依科㨂擇，必
須合法，方可出家。或為國主帝王，或為天地
曰：月，或為宗廟社稷，或為父母巳身，或為妻
子眷屬，或為亡人，或為見存，或初登位，或新誕育，或為八表不安，或為四生有識，或風雨不順，或星宿乖違，或兆人疫毒，或糓稼水旱，種種福田，度人為上，度人功徳，不可思議。科曰：凡出家有三十相：一者、常行精進，於世無染；二者、常行勇猛，於道不退；三者、常行慈悲，不殺衆生；四者、常行愍念，濟度群品。五者。常行忍辱，不懐瞋怒；六者，常行歡喜，導引一切。七者，常發善心，紹隆三寳；八者，常發大心，修營靈觀；九者、常發大心，宣揚經教。十者，常願發心，開導一切，使歸正道；十一者，常願發心，講說大乗，開悟愚暗；十二者，常願發心，為帝王國主建大福利；十三者，常願發心，為宰輔大臣作諸福田；十四者，常願發心，為一切衆生，並皆離苦；十五者，常願國王萬夀，國土安寧；十六者，常願天下太平，五榖豐熟；十七者，常願經教大弘，普得悟觧；十八者，常願天下衆生，遍皆囬向大道。十九者，常持齋戒，心心不退；二十者，常奉經法，念念修行；
二十一者，常對天尊，燒香行道；二十二者，廣寫經教，散布人間；二十三者，廣修靈觀，使一切回向；二十四者，願我法身堅固不退；二十五者，大作福田，遍及一切；二十六者，廣行乞取，造諸功徳；二十七者，廣運慈心，濟度群品；二十八者，廣行慈悲，施惠一切；二十九者，常持法相，不捨威儀；三十者，普為三塗地獄以無上妙法，使悉昇度，永免幽苦。
以此三十事為出家法相。常願過去、未來、見在三世，念念不退，常在法身，永不休懈，紹隆大道，作一切衆生無量福利，使一切世間若有識，若無識，一切衆生成無上道。
科曰：凡道士、女冠出家之後，先須綱紀，整齊法教。凡有五種：一、擇其道行淳原，心常營法，不私其巳，願成就者；二、擇其清廉正直，不犯於物，志建福田者；三、擇其德行髙逺，明閑法教，道俗歸依，善方便者；四；擇其妙識時務，令於世宜而不違經教者；五，擇其勤苦善能營始，利益法門者，擇此五者，立為綱紀，整齊法教，以為弘軌。若於中有一行，損於法門，則不可立。復有虚妄之人，矯立名行，情求潤已者，最不可立。又有真淳謹心不願樂如此之人，詳其可否。復有十種，不可彊立。一、不信宿命罪福因縁者；二、不知羞恥，唯欲利身者三、恃勢貴豪，情不潤衆者四，運心舉意，唯損常住者五，每有施為，常作機心者六，不解經戒，復不敬者七，不識時事，狠戾自用者八，外清内
濁，外愚内智，外真内偽，外𤎉内貪，外口是，内
心非者九，雖不損衆，亦不利衆，虚沾法位者
十，因沾法位，自欲宜便，恃此紀綱，專求私利
者。有此十事，不得居於此職。若不依此科簡，
阿曲補舉同情之人，減筭三千六百。
科曰：又有二十五事，綱紀法徒，可常遵奉。一者，不得指三寳財物生欺負心；二者，不得於常住衆物生欺負心；三者，不得於四輩施物生欺負心；四者，不得於諸大德尊者生凌忽心；五者，不得於中年時輩生凌怱心；六者，不得於諸下座晚生生凌忽心；七者，不得於諸下賤生凌忽心；八者，身奉科戒，施為不犯；九者、善能和恱，撫接上下；十者，巧以方便，導引法徒。十一者，於諸利益，深識機宜；十二者，於儀四十。諸三寳心常住持；十五者，於常住處恒不破壞；十四者，舍受非識，不生憎愛；十五者，於諸法衆無偏頗心；十六者，於諸事宜，不自專擅；十七者，内心正直，不犯於物；十八者，每事發心，皆願成就。十九者，凡諸財物，毫分不犯；二十者，凡於三寳常住，皆欲利益裝嚴。二十一。者，善逹機宜，和恱世事，令不毀壞三寳。二十二者，能營護法衆，不使外犯；二十三者，常教法衆，使依科戒；二十四者，能得貴賤内外歸依，前心後心，堅固如一；二十五者，廣運誠心，成就法門，令不破不壞，為永劫福田，作當來衆生種善窟宅。以此二十五事，綱紀法門，成就功德，當令過去、見在、未來獲福無量。
科曰：又有三十事，不可綱紀法門，檢校常住。一者、常於三寳財物生欺負心；二者、常於常住衆物生欺負心；三者、常於四輩施物生欺負心；四者，於諸大徳尊者常生凌忽；五者，於諸中年時輩常生凌忽；六者，於諸下座晚生常生凌忽；七者、身違科戒，施為皆犯；八者，於諸上下不能和恱，九者，於諸法徒不能導引，十者，於諸利益不能方便；十一者，於三寳處心不住持，十二者，於常住處常欲破壞；十三者，不容非議，生憎愛心；十四者，於諸法衆心不均普；十五者，於諸事宜常能自用；十六者、姦詐所為矯妄；十七者，每事發心，皆不成就；十八者，凡諸財物，毫分必取；十九者，凡於三寳常住，皆不利益，唯潤於已。二十者，不識機宜，違戾世事，令外衆侵犯，損壞三寳。二十一者，不能營護法衆，益加非法；二十二者，不教法徒，多違科戒；二十三者，破内外貴賤歸依心；二十四者，前心後心，竟無定法；二十五者，運心偏曲，永無成就，令法門破壞，損失福田；二十六者，依附勢豪經紀，賣易三寳；二十七者，依託法門，自取聲利，穢汙經教；二十八者，賣三寳力，縱恣是非；二十九者，聞人彈議，彌行非法。三十者，侵損三寳常住，自恣身心。凡三十事，有一不可。若犯，當來生中，在畜鳥獸，任人殺活，永失人道。見世盲聾瘖瘂，手攣足跛，形容不具足。若道士、女冠，當明識此科戒衣行刀巳。
科曰：凡道士、女冠，為綱紀者，須依法奉行，勤宣科戒，教示徒衆。若犯科者，各依法罰香油，鳴鐘禮拜。如再犯不悛，當致重役。若使營修觀内，又彊鿄不順者，決以法科，𢷤還本主。必使愚人向道，不犯科戒，皆當執正，不得偏曲，敗亂科典。違者減筭二千四百。
洞玄靈寳三洞奉道科戒營始卷之二
