卷四
洞玄靈寳左玄論卷之四
洞玄靈寳左玄論卷之四
伯
无上至要道術者，即三洞經也。明此經大慈平等，廣度三界五有，捨放遺棄之義，旣章明表發，故非隱藏也。上上者，三十六部經，是上中之上也。以有此義，故得稱十二部无極至眞至妙最上上經也。復有問曰：至爲異同爲異也？答言：至頂頂乘林者，頂頂乘林者，乃是上上智慧之林也。言慧本爲根，十一部爲枝莖花葉，共成頂頂智慧之林也。復言慧本至十二德耶者，問云：慧本何意但生十一部，不生一部、二部至無量部也。若然者，无上大果之德，不應有無量德，亦應止有十二德也。答言：至世行不世行故。果者分別者，十二部經也；無分别者，萬德也。世行者，十二部經流行於世；不世行者，萬德不行於世也。復言至不伯從玉字生耶？若但從慧本生，妙訣方不從玉字生者，令敬施福事，亦應但從慧本生，不從妙訣生也。答言：合十一部至作福生者，合此十一部，並通名慧本，亦俱能生於福事。若有一一衆生能歸依信向此經者，不言但慧本生福，玉字方不生福。所以謂三洞十二部經爲福之王也。四安隱平等智
夫四安隱者，即是四等慈悲之行也。此四等於前怨親境上，無有偏黨，名爲四等也。且四等各有九品，須旋最後第九，始成四等之行也。若初學，以下怨對中親，若學成，以上怨對上親。故論文云：若人修行四等，見，常安隱也。如經中說，至教爲慈觀。嫉妬者，或憎他之有，恚已之無，名爲嫉妬。嫉妬是別惑，慈是别解。之。慈解正與嫉妬或相治，慈名汎愍，亦名憐解，若有慈心，則嫉妬不起也。暴虐多者，今修習悲暴虐者，或心行炮恊，殺父害君，打棒衆生。暴虐是別惑，悲是別解。悲解正與暴虐或相治，悲名憐惻，亦名傷悼，若有悲心，則暴虐不生也。二智不住至裝嚴慈悲者，二智即是慈悲二智也。慈悲旣是有解，未能斷惑，但能迮伏，常自不禁，有時簡起，不能得恒，故云二智不住也。旣其不住，縁於太一不定空境，資生智忍，智忍旣生，則爲慈悲除滅嫉妬、暴虐等別。或所以得慈悲體明方始得住也。排滅三界九道一切行報。
夫三界九道衆生被四見或問：感生九道，今旣修行四等，空智旣立，旣則能滅除九道衆生四見業行果報也。何以故？智忍空門，至心惑時，慈者在七聖，觀者即在凡夫也。爾時空智未立，未見惑之根本，不能斷除四見，慈悲微弱，止能迮伏，尚自不恒，有時失念，故云不牢心。或時有慈，或有時無慈也。悲障見時，慈悲則不被人者，悲障即是嫉妬、暴虐也。此障旣現，慈悲不得用，故云不被人也。乃至一切智行，心復如是者，明一切諸智並悉如慈悲等也。如精進與懈怠或相治，懈怠若起，則精進爲之伏藏，一切諸智並例如此也。
所謂非空，智忍名空者，非空者，明慈悲是有智，非空智也。智忍始名空智也。名能剪滅至智數中伯者，能剪滅者，即是初乘空智起，斷除本分惑之根本，不使入於智數之體也。是故萬智得住，名須須乘者，惑旣不入智體，所以萬智得住，名須須乘也。須須乘即是精進乘也。以十。乗能牽須須之果，故云須須乘也。
時未入住者，過歷無數處者，未入住者，即是未入十轉乘中也。在不住中者，在十轉之外也。旣未入轉中，則感生九道，過歷無數處受生也。若在天上至須須乘者，雖報生九道，若能於天上人中修習不倦，故能得證十乘安隱之處也。前二智慧，下流功德至上智不藏者，前二者，慈悲也。下流者，被下劣境也。上智，太一智也。若能廣修慈悲，則資生太一，空智不藏也。若九道衆中至作福因縁故者，若九道衆中，有一人能修四平等，一念二念者，即得一切天尊及無量大仙等，並皆恭敬此人。何以故？其能修行四等四等，乃是一切天尊大聖成道福田大因故也。一念二念，即是一品二品，亦云一等二等也。
若有一一衆生至所有苦行苗母，一切焦枯者，揺動，驚動毀壊也。苦行苗母者，一切惑惡根株枝葉也。聞有人行四平等，並皆焦枯摧折，不能得生長也。
三界六天至一切摧折者，三界六天魔王，並皆啼泣，有三義：一者，人若修善，則度於魔界，魔則畏失其民；二者，又須恭敬，三者，又須傳送。所以魔不願人得道，見一人修行四等，並皆啼泣，其所有魔軍甲仗，亦皆摧折也。
何以故？一切諸善至以嫉虐故集者，慈悲是別解，嫉虐是别惑。夫慈悲不起，則巳起，必帶善以利物，故云一切諸善，以慈悲故集。嫉虐不起，則巳起必帶惡以損他，故云一切諸惡，以嫉虐故集也。
此四平等，見無輕重至安隱智門者，見無輕
重者，不見尊貴爲重，卑賤爲輕，亦不見巳親
爲重，怨家爲輕。常，自平等也，常得安隱也。門
者，四等之門。能行行如此，始名爲四等智門
也。一切无上天尊至從此門來者，无等等者，
明異道雜仙所得之果，不能得等於天尊之
果，故云無等等也。上上大果者，即天尊大果
也。從此門來者，言天尊大果聖人，並從四等
之門而來也。有无量大力至恭敬衞護此人一
者，弟子，天尊弟子也。眀此四等有無量巨大之力，故有一一衆生修行之者，十方一切天尊及十方一切聖衆等，並皆歡喜衛護此人也。若有一一衆生至一切惡鬼不爲災疫者。一品二品者，一等二等也。亦云四等各有九品，是其一品二品也。國君者，有道之君也。瑞榖者，麥抽雙穗，禾達兩苖也。此言若有一衆生所在之處，能行此四平等之智。一品二品者，隨其所在土地災蝗不起，風雨依時，國君柔和，地豐瑞榖，災疫不行也。若有二衆生至無諸妖雲者，前明有一人行平等，其力尚輕，但能使災星不起，風雨依時。今明有二衆生修行四等，智力則大，能得天炁光明，無諸妖怪之雲也。雷電不怒至繞匝曰月。者，夫雷電鼓怒，皆由無人行四等，所以隂陽否結，雷電霹靂，鼓怒爲聲也。今旣有人行四平等，所以雷電不爲之鼓怒，又能令曰：月常有素彩光華，澄明清潔，光鋒精耀，繞遞目月也。若滿三人至到无上大處者，若滿三人行此四等者，其功德周備天地，不可言說譬喻也。能爲三界九道衆生作出生死橋航，傳送九道大衆，
到无上金剛大果之處也。故是我師及我弟
子至常行此行者，我師者，天尊也。我弟子者。
論主，弟子也。此行四等之行也。我師及我弟
子等，常自慇懃頂戴，修行此四等之行也。至
我師處，猶行此行者，至我師處者，天尊大果
之處也。常行此行者，猶行四等之行也。夫行
在因今果地，乃云常行此行者，有二意：一欲
勵於後學，故云我師處亦行此行也。二明聖
人有本願之心，故常行四等以度衆生。故來
三界一切有處至催驅四見徒衆者。有處者，三界一切有境之處也。本願行者，即是本因願也。素願者，亦與本願相似，是素來有於此願，亦云行。願者，行也。地有此願，願度一切衆生也。相資者，衆生有機感，我又有本願心相資，故我常來三界，行此四等，漣汲催驅四見徒衆也。從上拔下謂之漣汲，從下拔上，謂之催驅也。
中有雜仙至我心不安者，明爾時座中有雜仙，名曰獨行，而作問也，云：我學我師經典三十二歳，遍知一切隂陽星暦、人倫法用，並悉通了，未聞今曰：論主異說，如此，我心不安也。
我師及我至勿令屈塞者，獨行云：我師語我，天下地上，更無有一人能勝於我。若更有一人異我所學者，我須枕折，令其降伏。我今故欲難窮此義，須分明解答，勿令有於屈塞也。
時无上髙上大法師至我爲汝答者，无上大法師，即是論主也。无上智師即指天尊論主云：我乃從无上智師學，得此无上之智資汝。今來所問，我當解之。
時獨行即問言：至非謂具王四義者，此是雜仙、獨行領論主前所說之義，以發問也。不然者，我謂不如此也。但是有於言語，而無義理，則是四敗之義。非謂如至等四義也，明論主雖未說四敗，常說雜仙經義有四敗。說論巳來，雜仙已在彼座，所以雜仙講論，謂主所說旣無義理，是具四敗義，非謂具如王有四義也。
何以故？若曰月至故義非謂四平等力者，我云曰：月由無雲故明，有雲故暗，春陽故明，秋隂故暗，此乃由春秋明暗，亦非關行於四等也。龍興則雲起，虎嘯則風生，陽震則雷電奮動，隂靜則雷電潜，亦非由行四等也。
異於我師至亦非謂四平等力者，今聞此說，乃異我師也。我說我師，計及我經，並云天子治化應天，則穀稼滋長，地生瑞草，亦非由四等之力也。
復言：是故我來至云何發言，多諸敗義者。復言：是故我來，常行此事者，旣云常行，云何未來之前不來，巳來之後復去？旣有來有去，何謂常行仙師如此諸義，非謂四等具王四義，乃是具四敗也。云何發言，多作敗義也。
時髙上法師笑而答曰：至故不得應天子者，髙上大慈，憐其不悟，故笑而答之也。過言者，過失之言也。春夏相反者，如春行冬令，冬行春令也。曰：月昏蝕者，薄蝕也。鈍暗者，重暗也。地鹵乾瘦者，地生砂鹵，并荆𣗥也。此皆由無人行四平等之智，彼亦不得應相天子也。
四平等智，善調隂陽至所作皆善者，此四等智，善能和調隂陽，消伏災惡，制於凶敵，使隣國不興甲兵，能行此行，所在皆善也。
我以二因縁故來，三因縁故去者，二因縁者，一是衆生機感，二是我有本願心也。三因縁者，一是說法竟，二衆生機情巳謝，三爲更父住，恐衆生生厭患，故須去也。
外藉因縁至來去相資者，外頼因縁，即衆生機感也。我内常，即我本願心，常欲濟衆生也。來去相資者，機與本願共相資藉也。
所謂二因縁至還於無所在處者，警我者，警，防護也，爲衆生說戒，以警覺慎防也。非我舊處者，謂此應機之地，非我舊在之處也。爲具如此三種因縁，故我須還於無所在之處也。
是時，獨行復言至云何欲還往其處者，此是雜仙問論主無所在處，往還問答也。
髙上復言曰：至故名自然者。二自然者，三界内是一自然，三界外是一自然，故曰二自然也。五自然者，五虚空也。異於處空者，此自然異於五虚空及五道也。不逐繫絆者，不爲四見惑累之所繫縛，故名曰自然也。
具足自然至故處無所在者，具足自然，即是天尊大果大安隱處也。無髙無下者，果中無有髙下，音樂、六甲、八卦、五行屋舍等也。六甲五行並是無常用事，故果中無此也。四無爲，即是四無礙空也，與此自然虚空合德，共成方命，故處無所在也。
然處非木石，至故在處者，然此自然之處，非在木石五數諸天、三界雜仙境界，故言在無所在處也。
其時獨行至聽其受學无上眞言者。世師者，世間之師也。具足癡慢者，無有空有二智，斷伏通、别二惑，故云具足癡慢也。賜慈悲力者，論主旣行慈悲，願賜慈悲之力，不以見嗔也。願爲弟子，賜聽受學无上眞言也。
髙上即告其五戒至七聖智乘者，七聖乘，即是七仙乘也。求受學，所以即授其五戒，令修習七仙聖乘之行也。
洞玄靈寳左玄論卷之四
