卷二十二
上清靈寳大法卷之二十一
上清靈寳大法卷之二十一
彩三
洞玄靈寳法師南曹執法典者權童冠府右翊釜帶編
臨壇符法品
凡開建齋壇，於正奏之前，或十日七曰：内，先靑繒硃書降眞、召靈二符，並立位列，備香火、燈燭、淨茶、時果供養法師旦夕上香，持誦中篇，精祝符使，或用髹牌，開刻符形供養，亦可登壇朝謁，攝召錬度，請神召将，並篆二符先燒，然後行事。並用靈寳大法司印
降眞符。
右二符，硃書青繒上，以香花祭二符使者七日之外，可降千眞，檄召萬靈。如黄籙大齋建壇及追魂鍊度之時，朱書黄素，燒灰，吹布十方，千眞萬靈，俱集壇所，所感玄通。學不篤信，五嶽試人，大齋無此符文，則眞靈不降，徒勞施用，錬度追攝，無此，則三官拘執，無顯應也。
凡建壇洞視，以二符爲首，乃九天太霞神文，祕於玄宫，不傳下世。有泄此道，魂沉北府，永無仙冀。
三晨慧光符。
右用黄紙九寸，闊三寸，硃書三道，香上薰過符搯王帝訣，存元始天尊降流慧光，下浹符中。請光之時，撚作紙燭。髙功與道衆共三人，各執其一，髙功請光入手，復本位，却分與左右二道衆以次散㸃之。
早入户呪：
四明功曹、通眞使者、傳言玉童，侍靖素女，爲臣通達道室正神，上元生氣，入臣身中，令臣啓白，皆得上聞。
出户呪：
出隂入陽，萬神開通，關啓事畢，請閉黄房，侍靖素女，明備神宫。
夜入户呪：
四上功曹、龍虎使者，正一生氣，侍靖素女。夜有所啓，願得開明童子、上元少女，與我俱入黄房之中，通達所啓，皆得上聞。
出户呪：
玄上太隂，八䆫開明，向有所陳，少女通靈。事畢復位，萬神潜寧。
左足右足，詳見朝元入靖品中。
凡入户皆先右足，出户。則先左足。臨入户，彰。存思香官使者，左右龍虎君，夾侍香案。晨朝則兼存四明功曹、通眞使者各一人，侍靖玉童、傳言玉女各二人，共六人羅列左右。夜則存四上功曹、侍靖素女、開明童子、上玄少女各一人，龍虎使者二人，共六人羅列左右。入户者，入地户也。令升壇，則於地户之左存想宻呪。岀户則存官將玉女，傳逹齋誠，各各散去。應三洞經科中玉女出户入户，皆此呪。近者有淺識之士，見正一指要中應朝修皆用此呪，遂稱洞玄法籙行别易，此好異之甚，不可據也。
陞壇
凡陞壇，先上六幕香，次則手爐一人、知磬一人前導，讃引法師登増，威儀及道衆並分左右序，對立壇前。未入壇内，髙功先行入地户，陞内壇，道衆隨之。近有人只如常。旋行，髙功居道衆之後，入巽户，至外壇之後，方揖髙功先行，入地户，道衆却立，髙功挽越而過，大不嚴肅。故蔣氏立成儀亦云：凡陞壇則髙功居前，岀壇則髙功居後，乃合古科，大爲允當。髙功宻呪入地户，道衆俱入壇中。都講旋至中壇之東，面西立，六職於正中壇之西，面東立。髙功與齋官同陞天門，入内壇，上十方香曰：以東爲始，夜以北爲始。次上御案香，髙功焚香，宻呪，存思如式。齋官上香畢，再出天門，左旋至中壇，面北立。髙功回本位，上手爐香宻呪。次按科行事。至復爐，知磬舉學仙頌先行，道衆次之。髙功自内壇，出天門，至中壇，最居道衆後，出地户念呪。次旋行，出巽户，詣師幕，回向，入靖室如常儀。壇外諸門皆欄斷，只留巽户。中壇則自地户出入，内壇皆自天門出入。近有中壇與内壇皆自地户入，却自天門出者，悉非也。廣成先生科及陸簡寂科法皆曰：入地户，升天門，上十方香，蓋自古皆然，不可從俗。内壇法天，故自天門出入；中壇象地，故由地户出入，不可易也。
清旦存思，
思青雲之炁，匝瀠齋堂，青龍獅子，各八數，與經中存思。之義同，以壇爲正而守衛。備守前後，天仙、地仙、日月星宿五帝兵馬，九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右。
按此乃登壇之後，先存太上三尊在天寳基中，左經右師，儼然如對，然後群仙侍衛，萬神備守。巳成玄臺仙局，以次行事。三朝皆然，惟氣不同。
又思青氣從肝中出，如雲之升，青龍獅子在青氣之中，天仙、地仙、飛仙、五方五帝兵馬，匝覆齋官家大小之身。
彩
此乃先存天中之青炁，自上而垂巳之青炁。自身而出，混合充滿。蓋夜氣方收，陽光未照，木德王盛，青炁自生天仙、地仙、飛仙，則建壇之始，所謂仙眞兵馬此也。所謂五帝，乃東方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝，中央黄帝是也。此乃司五方之正炁，主四時之候序，統緫兵馬，翊衛齋壇，是其職也。故章官有道上二玄，三玄四始，皆節候之神，與此相表𫟚。
又思五藏五嶽五帝眞炁，從鼻中出，覆已身，彌滿一壇之内，光明洞煥，照徹十方，項生圎魚，似如日月之明，身作金色，洞見内外。
此五嶽不在外也，乃身中五臟所配。丹經中有圖。前段所謂五嶽兵馬，則嶽瀆之神皆遣兵馬來護齋壇，故自存天之青亦，而便及兵馬，此乃在外而不在内也。凡此行用，悉是内外相應，而中間一段又言五方五帝，則是四時炁候之神，巳見於前矣。此之所謂五帝者，乃身中之氣，氣靈則生神，如大洞眞經中有五帝見於存思者是也。以洞經屬天寳，而此以靈寳之法，故不敢常引也。五臟則見黄庭内景，可詳考之。登壇行齋，未免從簡易之法，不過思肝出青氣，肺出白氣，胖出黄氣，心出赤氣，腎出黒氣，先盛於身中，擁從鼻出，如雲上騰。五炁之中，各有一帝，皆冕旒之服，服隨方色，炁滿齋壇，而我身隨炁之輕浮，内外煥然，不復血屍穢質，光生項後，狀若日輪，照徹十方，光映我身成金色也。
午朝存想，
思黄雲之炁，匝滿齋堂，麒麟獅子，如前備守，前後天仙地仙，悉如清旦之式。又思黄旡從脾出，如雲之升，五臟五嶽五帝眞炁從鼻中。出，當於已時登壇，至午時四刻後下壇。蓋曰：景將中，陽炁方盛，脾土分旺四時而乗離，而乃生於南方，乃火生土也。上應元炁之下孚，不可過午時之中炁存思與時不合，大爲之失格。
落景存思，
思白雲之炁，匝滿齋堂，白虎獅子如前又思。
白炁從肺中出，如雲之升，白虎獅子在白无中，皆如前式。又思五臟五嶽五帝眞炁從鼻出，亦如清旦之法。晚朝當於日未入時登壇，使𪸓未全隂，白炁方盛，上應始炁，以合存思也。夫始炁在身則屬下丹田，而肺乃水之母，肺炁盛於昏時，是水將生也，故肺出白炁，上應而混合也。
允中竊覩廣成先生杜君編黄籙齋科中叙曰：按金籙古儀及黄籙舊法，宿啓之夜，及言功之時，皆先作自然朝，然後行齋。故彩七啓齋儀云：相率先行。自然朝至三禮後，即告齋補職，說戒宣禁。此法自陸先生、寇天師相傳至今，頗歷年代，皆以齋法出於靈寳，自然朝爲齋之祖宗，故先行自然朝，示不忘本也。近有愚庸之士，不逹古賢之情，此乃張雲光之謬，致使後人逐其波，先於玄師前補置六職，定科授簡，然後升壇，乃云備簡寂先生齋法。寡識無知，一至於此，尚有其黨，相傚行之，不惟獲亂法之愆，抑亦受謗賢之罪。逹教君子，宜共斥之。舊法之中，相傳錯誤者，啓齋言功之時，自然朝内合禮靈寳天尊，不相傳禮玉寳皇上天尊號，此稍失自然朝之本旨，恐是年代綿逺，書冩舛謬。今於此儀巳爲攺正，非敢臆度，惟禮所歸。此杜君所叙也。凡陸簡寂、張清都科中，有毫髮之異同，莫不逐事考證，初非遺去舊文，而杜君自爲一家之論也。論青、黄、白三色。至如早朝存青𪸓，午朝存黄炁，晚朝存白炁。又注釋曰：此乃天地相源之始祖也。故生神經云：青、黄、白三炁爲三境三宫，乃萬代之本始。則當時與陸簡寂科書别無差異，是以明言三朝存青、黄、白三色。之炁也。近者陸君科書多零散不全，允中。須見數本，亦頗相似。獨至浙東有人餘傳者，皆攺午朝作赤炁，其利害甚重。且靑炁在天則屬玉清境，在人則屬上丹田，其無根於肝也。黄炁在天則屬上清境，在人則屬中丹田，其無根於脾也。白炁在天，則屬。太清境，在人則屬下丹田，其炁根於肺也。此乃出於正經之中，是以存身之炁，合天彩三八。之炁，各以其時也。世人自以傳得科書所載稍異，便指爲簡寂之定說，恐於此理未安。况杜廣成先生於陸科中有異同處，非不具言，是在唐時簡寂之書，於此事未有易也。
後世傳録之乆，謬誤甚多，非至一節。兼元科小節不同，廣成一暴白其源流。所有午朝存炁之色，乃是齋中重事。若陸簡寂科中午朝存赤炁，而廣成先生亦以黄炁，當時安得不叙其同異之詳？廣成之科，奏啓上玄，盟告天地，後世行用，昭昭報應，非一。蔣氏立成儀所謂考證經典，過於廣成；博覽古今，復於前哲。故其建壇、散壇并九朝科書，須用杜君之文，而其典格事情，或參用杜君之辭，或不取杜君之論。立成儀首尾類多如此。因其恃髙岀前輩，超卓不羣，然旣逐事重行參究，自加去取，使成一家之學。所冝併廣成科書文辭悉不必用，盡行重撰，使無駁雜不淳之弊，自立垂世之規，乃爲盡善。旣是不用其說，却用其文，恐未免璧微瑕，千慮一失矣。
今午朝存彩九黄炁，正出杜廣成建壇及九朝等科書中所載立成儀，取其文以備用，却於午朝自存赤炁，易去一朝之存，是杜說非也。其說旣非，其文，又豈應編入。允中曽係度師，奏授杜廣成科法，故不敢易。而允中諸師尊之說，則曰：
混茫之首，雜二象而莫形；大道之源，涵三𪸓而未肇。及其一元旣判，三靈爰分，所以陶育乹坤，匠成萬彚，道爲之基，實萬旡之祖。自一分三，斯爲玄元始三炁。合而言之，謂之大道，析而稱之，謂之三炁，形而名之，謂之太上三尊。且天失此炁則不能運，地失此炁則不能莫，人失此炁，則不能生。夫三炁者，經中又曰三素雲也。是爲天地神靈萬有之祖。六合内外，皆道炁也。道之所在，三素居之，虚極則靈，至靈生神。故齋壇中只立無極大道者。是緫三炁而言之，一炁化三炁，初不可名，亦不可形，聚而成形，故有太上三尊也。
教因經而立，經以師而傳，故列經與師也。以致行事則禮師威儀。經先存天寳臺中太上三尊，左有三十六部尊經，右有玄中大法師，此經中之說也。自經而師，以至千眞萬靈，皆道炁也。太上三尊，炁之祖也。齋科經法，非師不傳，故禮師也。如此，則我與彼道也經也了。不相干，於是以氣合氣，以神召神，交通之機，感激之道也。至此則術數生焉。消息盈虚，休囚生旺，各應炁候。
人之身中亦有三炁，而汩於一，形不能自靈。非先假道之炁，不能神我之爲，非澄巳之神，不能感道之神，故早午晚三時不差，是成生炁，使我身之炁充盈也。青炁在人身則屬上丹田，其炁根於肝木，旺於寅卯之間，故取未晨之際，是乗木旺也。齋壇則先存青雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之玄炁也。又思青炁。從肝中出，如雲之升，則身中之玄炁也，則是天之炁與身之炁混合，然後諸仙兵馬，千眞萬神拱衛齋壇，是感通之義也。
黄炁在人身則屬中丹田，而其炁根於脾，土則寄旺於四季，本非專旺於子也。五行之中，惟土居中宫，亦無正生之時，其生則出於火，火旺於午，故土乗母之生炁而盛也。是以午朝先存黄雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之元炁。又思黄悉從脾中出，如雲之升，此則身中之元𪸓也，則是天炁與人炁混合，然後諸仙兵馬，千眞萬靈拱衛齋壇，是感通之義也。
白炁在人身則屬下丹田，而其炁根於肺也。金旺於申酉間曰：入之時，故乗金旺也。晚朝則先存白雲之炁，匝滿齋壇，此則天中之始炁也。又思白炁從肺中出，如雲之升，此則身中之始炁也，則是天炁與人𪸓混合，然後諸仙兵馬，千眞萬靈拱衛齋壇，是感通之義也。
三炁之屬三田，而三炁出於肝、脾、肺，皆杜科引經格也。肝、脾、肺者，炁之根也，上中、下三田，炁之舎也。夫木與火皆陽也，金與水皆隂也。土則於五行之中，主火，爲土之毋，故借火以爲生旺之候。肝屬木，木能生火，三體皆爲陽，故青炁雖根於肝，而屬上田者乃陽也。肺屬金，金能生水，二體皆爲隂，故白𪸓雖根於肺，而屬下田者乃隂也。惟脾出黄炁以應土者，天五與地十，合於中宫而生土，居天地之極數，爲隂陽之根基，其源則在中田，隨毋而旺於巳、午也。故旦以青，午以黄，晚以白，上合玄、元始之三炁，以至錬凡成聖，證度通眞，亦本諸此，非可以言辭盡端。修用之法，散在經中，𪸓之象色不同者亦多，則非此功法也。
齋壇所用青、黄、白三炁，備存諸經衆典之内。而杜廣成所編齋壇存念青、黄、白三炁，則依據威儀。自然經也。外靈寳諸經甚廣，惟度人一經，緫包萬法，元始所授，而道君叙傳，爲中乗之機𣈆，雖天地再造，此經亦不可得而廢也。齋法出於靈寳，今古之所共知。行齋則以靈寳大法爲宗。度人經曰：入室東向，叩齒三十二通，上聞三十二天，心拜三十二過，閉目靜，思身坐于青黄白三色雲炁之中，内外蓊㝠，有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴，羅列左右。此道君所叙之訣也。
誦經則緫三而修存者，以誦詠經文，可以自早至暮，本無定時，故不得不備。玄元始三悉所謂内外弟三十。蓊𡨋者，亦以人炁合天之炁，人天感通之道，無中生象，故有四靈之類也。齋壇朝修，則三時一定，不可移易。各乗生旺者，以人身中之炁，遇時而盈，庶可上感。然先存雲炁覆滿齋堂，及思身中之炁，如雲之升，與經中感通之道一也。炁盈成象，故早存青龍獅子，午存麒麟獅子，晚存白虎獅子，與經中所用一同也。誦經則緫而想之，齋壇則分存之，無二說也。杜君本旣諸威儀自然經，而靈寳法中施用，又宗太上道君之經格也。主行之士，可不深考之。存念之法，是平居之時，冝修其所當修，臨壇之際，庶可感其所難感。若午朝易赤𪸓出於心，而午時火旺，其說甚通。但先存赤雲之炁覆擁齋堂者，若是天中之炁，自古衆經之中，未常言三境之内有赤炁也，與杜君所主皆不同。
近有妄自尊髙之人，專談曠蕩虚無之禮，欲効莊列而不至，亦以欺世而盗名。故於行齋設𬋕之間，悉以大言髙論而覆護其短。學者不究其淺深，被其愚瞽者彩多矣。至於玄元始三悉，亦尋未分之始而言之，自九炁而爲三炁，緫三炁而爲一炁元故不論玄元始之化三尊，不究青黄白之分三色，是又以誇談之說而罔人也。
三炁之爲青黄、白三色也，亦見於三元品誡經中。謂炁之始，凝結青、黄、白三炁，置在上元三宫中，則青陽之炁也，左則元黄之炁，右則洞白之炁，天官主之。此皆𨽾玉清，而緫於上元也，則玄元始三炁之分而結成也。及其黄炁之下析，則結元洞混靈之炁，凝極黄之精，遂立中元三宫，地官主之。白
炁之下析，則結混澤之炁，凝神皓之精，遂爲两。
立下元三官，水官主之。乃三無之分三元，門二縣。
此經中之大畧也。若身中三炁居三田者，
非以人身直爲天地，蓋人法天地以成形，
身中備有三𪸓也。夫天則純陽，結輕清之炁，以上凝爲天。天雖非木火之炁，然五行之中，火則炎上，純陽而無疑。火因木而生，木乃火之母，木之本體，生於地則聳，致之水則浮，金水、土皆實於木火，位后東南，安得不俱屬陽哉？全陽則在上，乃青炁居上田，以象天也。用其母而子從之，是炁出於肝者，則身中青旡之根矣。天以青陽之炁，結上元三宫，身中青炁，所以舎於上田也。水則全隂，禀至柔之資，以俯潤。五行之中，水性就下，致之於地則滲，激之在髙則流，萬變無窮，終居土下。水之純隂，亦無疑以。水因金而生，金乃水之母，金之本體出於土，堅實沉墜，土水、火皆輕於金、水，而金、水位居西北，安得不俱屬隂哉？全隂則在下，彩三十四。乃白炁居下田，以象水也。水舎於下田，不爲黒悉而爲白炁者，亦用其母而子從之，是炁出於肺也，身中白炁之根矣。水以神皓之炁，結下元三宫，身中白炁，所以舎於下田也。
若地則濁厚，其根鎭二儀之中，地爲坤而屬隂，然地即土爲之體，正位於中宫，黄炁居中田，以象地也。且中田乃絳宫也，不出赤炁而出黄炁者，蓋以𪸓出於脾，而舎於所生之地，亦子之隨母也。猶青炁之不居肝而居上田，白炁之不居肺而居下田，是三田者，皆三炁之舎也。按大洞經、黄庭經所載，兩眉間却入三寸，爲上丹田；心名絳宫，爲中丹田；臍下三寸爲炁海，爲下丹田。存身中三田三炁，取法三元三宫，則道之絳炁之分，而見於身中之體用也。
存天中青、黄、白三色之雲，乃玄元始之三始，則道之宗悉之源也。若理五炁於身，不捨五行之用，金木相見，水火降升，必索黄婆媒合於中宫，乃合四象爲大藥。是金水爲隂，木火爲陽，以土爲基也。所以青、黄、白之三𪸓，爲萬法之本始，萬化之根源，肇六極而奠八方，生三才而育萬物，大包天地，細入毫芒，何所徃而非青黄、白三悉耶？
歴代齋科所行旣巳悠乆，自古經典所戰又皆明白，若一旦以爲黄爲赤，非獨正理難通，恐天理亦不順也。行齋而存青、赤、白三炁，决不可指作玄元始三炁明矣。在身中乃木火、金之源，而肝、心、肺生之也。金木水、火、土五行皆一等，而乃去水土而用木、火、金，於理安乎？心、肝、脾、肺、腎五臟同一體，乃去脾、腎而用肝、心、肺，必有的說也。儻以隂陽言之，則木火屬陽，金專屬隂，三炁之中，未免二陽而一隂，又重輕不等，旣非上合三境，又不通丹經内藥。
縁齋壇存用早朝，先則思青雲之覆，次思身中青炁如雲之升，午朝以黄，晚朝以白，例皆如此，乃身中三宫之炁，上合天中三境之𪸓也。次則繼之以兵馬，仍降五方正炁也。又明言思五臟五嶽五帝眞炁，從鼻中出，周覆巳身，彌滿一壇，是五臟配五行，正用金木、水、火、土五色之𪸓矣。
若前來有青、黄、白三炁出於身中者，使不合玄元始三炁，則身中五炁之用，豈非各有所主乎？除此數說之外，或欲以天中玄元始三𪸓易以爲青、赤、白三色，雖辨證於元始天尊之前，允中。之論必不屈也。古今正理，决難亂也，縱有私家收藏，經文所載，亦難據也，故允中。不敢遵從其說。
陸簡寂科書，近來被人更易，頗不可考。第陸君分三洞之源，列四輔之，目區别眞僞，考證是非，髙絶古今，非後世自眩自矜者之比。凡前來二三說，得理至甚，必非出陸君之手。其書自宋齊至今，將歴千載，傳録差誤不一。杜廣成齋科於大唐，旣考三洞經科，又叅以陸儀爲凖。使其元有此說，杜君安得不叙其詳悉於書中？其他末節異同，尚且逐言之，豈應於此畧去？是陸君之書在唐時尚末訛舛，允中所覩者巳互有不同。
今以此等事而未出於陸君，則有成廣成之說，非惟得亂教之愆，亦獲謗賢之罪矣。允中。冒昧行用，巳二十年，一遵廣成定格，凡從遊同學之士，受此書而行之，自可安心。若是午朝存黄𪸓而有差謬，則是杜廣成輕用威儀。自然經而靈寳大法，遵太上道君所叙度人經，用青黄、白三悉，亦不當爲，非允中。之罪也。若是三寳之位，太上無極大道，不當存爲三尊，及玄中大法師之位，當増太上三尊，則禮師威儀經所載存念之法爲不當矣，尤非允中。之罪也。允中。從經籍度三師所授，而先師乃本杜廣成，杜乃本於前諸經。青黄、白三炁，最爲度人經存念之本，雖别經之中，或有異同，尢不應捨度人經之本源而行齋也。飛天十部妙經，緫三十六卷，其中大半係互相傳録，抄寫之本，亦有數卷彫印者，乃是後世鏤版之書。於内度人經一卷，其來至古，不容差謬。
靈寳大法，以度人一經爲宗本，存念之要，青黄、白三色之炁爲根源。設𬋕修齋，自背靈寳之宗本，乃旁引曲證，不可行也。杜君齋科，世間遵用巳四五百年，後人不可更易者，乃以其卷帙尚全，非若陸科歷時悠乆，篇帙零散，而可以昏亂之也。不爲近人又僞入太上三尊之别號，添辭三寳之三章，天下之衆本，可考諸人之私意，姑混淆於一時，事乆而眞僞自彰
也。同學之友，奉行此書，自可泰然無慮，不妨奏告上帝，直言所存青黄、白三炁，於三朝行用乃金。允中。今遵行杜先生齋科，庶可不疑，或有失當，則非爲杜君之誤後世而三炁存思，實出於太上道君經格也，允中。又何慮焉。
上清靈寳大法卷之二十一。
