卷三
洞眞太上太霄琅書卷之匹。
洞眞太上太霄琅書卷之四
左三
智慧要科
思道訣第五：
凡有玄名，青籙白簡，皆自思道，願奉願崇，願學願得，不忘須臾。嗜欲榮華，音妓財色，無之不千，有之不滯。能捨以歸道，及化以玄眞，思道守一，不入二門。此智慧之人，皆可以習聖，姑終無異，永正無邪，克得神仙，與道寳合矣。
念經訣第六：
道本無形，應感生象，大象無象，象妙難明。故見眞文，結空成字，戒以吉凶，聖眞傳寫，演說施行，念之樂受，受之念行，行之必勤，勤之必乆。請問諮疑，解紛釋滯，首末曉明，不負師㫖，無妄穿鑿，無敢損増，不生誹毀，不議竊求。從師所受，多少隨縁，不敢泄慢，不敢越階。越是因果，因依師果，後宜遍學，以度羣生。精記題，目次序分明，一師未足，十師百師，千師萬師，備足乃巳。不備爲中小之士，備者爲大士。大士大宗，濟度無量，研尋至道，洞智慧源，始終無違，身足救物，克得神仙，與經寳合矣。
存師訣第七：天地布炁，父母生身，師君教化，率入至眞，煉凡成聖，罰僞賞眞，算仙登聖。非師不成，心不可師，師心必敗，自非上聖不得師心。師心之聖，尚不顯言，猶悉和光，更相師友。凡夫無師，永無所成。成道由師，師不可忘，存之在心，悉炁相續，念念不絶，與經道同。道寳、經寳、師寳，號曰三尊。有一不備，無路昇真，存聖存師，貴師愛資，號大智慧，始終無虧，克得入玄，與師寳合矣。
凡三合三寳，智慧之源，源因無絶，攝統衆流，流漂忘歸，縁感發悟，各各執志，急務還期，期還建業，勇猛專心，反流至源，號曰上聖。能學聖者，先定三生，生心入眞，誓不懈怠；生口。習誦，解了。衆疑，生身束恭，非法不服，服以明徳，解以救迷，眞證無雜，累亂頓祛，袪累保樂，永劫長存，生無復死，故曰三生。三生之事，㸦有前後。行道存神，先整法服。思眞習道，先當正心，次慎於，口。然後檢身。身口。相應，心又符同，三合成徳，徳著於服，脫著有時，與俗分别。内外具瞻，動靜所鑒，以之明德，不可致虧。故初建學業，心憑三尊，口。請妙經，身擬法服。法服之制，品級各殊，昇降之科，大略于左。
法服訣第八，
葛巾、葛單衣、布褐、布裙、
葛帔、竹手板、草履。
右男子受經，須此法服。法服者，法則玄數，服之行道，道主生成，濟度一切，物我俱通，故名法服。法者何也？業也，合也。洗垢去塵，息欲靜志，專念玄宗，十善爲業，行止合道，三界所崇，以正除邪，故謂爲法。服者何也？伏也，福也。伏從正理，致延福詳，濟度身神，故謂爲服。服得其法，法得其方，錬记登聖，解諸縛纒。修學之夫，除餙存素，弗能裸袒。羣衣未成，拾故摭敗。貧初破皮，浣濯使淨，縫合爲衣，不裁新物，去泰去奢。縁此補接，示其條科，法象愿數，叅㑹二儀。因爲取義，思詣無爲。爲此無爲，合道符眞。眞道何爲乎？濟物無滯耳。
初學未便，洽此摭敗，卒復難成。遇有麄布，雖新非嫌，但令條數存擬正法。童子巾闕，餘物悉同年及。昇冠，製巾如法。告師啓道，蒙得成就，禮謝三尊之恩，修行齋戒之集，慎勿酣宴合㑹音聲若笙學子喬，蕭效秦史，琴効虞舜，歌習雙成，韻恊雲璈，法不禁耳。世典之𬋕，習道可停，至於拜。尊者感慈，育盡恭敬，無忽略焉。
婚宦。啓告儀，唯昇。冠女子受道，初纙後褐，又有袿矚，狀類單衣，餘亦皆同。受道心定，治寫經書，便辨法物，勿使有虧，不得假借，牽挽一時。宜先製作，以呈師友，詳覧檢察，如法與不不者更易，勿誤後人。如法者録湏度事竟，解其向衣，仍著法服。向者之衣，亦是先王法服，後世轉訛，是故以今師爲定。今師所遵老君之法，老君被褐懷玉，出關亦著葛巾。單衣，玉女侍從，徍𧟌褐裙。聖人無迹，迹有所以化人，人尋聖迹，自然仰合聖心，心得自然，其法最勝。三洞所用，大㫖略同，時有所異，皆老君之别科耳。
凡得道昇玄，自然天衣存世所著，施諸後德，功行未滿，人間命過時服不兼身外附体附体之服，單衣怏笥。若在宦佐，著所居位公服，先雖經仕，終時在私，或白木領職，亡不贈者，皆單衣𢂿笥。不得法服。法服經書、符契劵録，悉還本師。本師已過，付保證朋友及兒孫弟子，堪可付者。若無其人，依畢竟法。畢竟之法，法有三條：一沉深淵，一藏山洞，一淨地焚。
若始終山穴，或遊化人閒，不㛰宦者，並得巾褐。
仍故勿新不得兼重。昔雖婚宦，過時出家，或夫妻共學，不處榮華，雖在人間，與世多異，亦得巾褐。婦妾袿攞，出家則褐。女子在家，修學上法，時入山林，合和靈藥，皆得被褐。功行未足，因縁應過，雖復尸解，亦同攞往。男則單衣，和光世禮，與世大異者，冠巾被褐，不棺不槨，拂山平石之上，拂林深樹之下，
單衾覆之於地，亦可不須牀帶。太古送之曠野，厚衣以薪時火故火錬易銷盡。後世封樹，率稱人情，戀慕愛著，不忍棄捐。螻蟻狐烏，終致侵犯，灰土泉壤，永同塵波。石槨用蜄，乆已被譏；布囊薄櫬，從來見美。爲道濟神，形骸可忘，勿營陵墓，費累存亡，悉不得懷恊靈文，苟滯法服，沉論泉曲，幽顯受災，當别營物故之方，錬度鎭尸之法，轉敗爲成，雖妙而苦，能悟此苦。迨及盛年，勤修道術，
吾我兼全。吾者，悟也，神之别名；我者，俄也，形之别號。俄頃應去，悟者長留，留神則形住，住形則神一，一其形神，無上之士也。乖離神体，抑割去留，轉輪方懽，中眞以上也。不悟而分去，或不分而悲傷，下流之曹也。上士化下，下感從上，身神雖未便一，可得兩順延年，年延功積自然成一。守此一者，由乎才明。明君訓下，皆當受法，法服爲先，先檢身也。諮師請議，檢於口。也。習經研㫖，檢其心也。檢心以經，不起邪想；檢口以議，無復惡聲；檢身以服，非法不行。行法守一，服爲其先也。
一有三一，眞一、太一，又有玄一，學法大殊身神裸祖，矯迹激時，應運顯異，焦先也。儔不拘於服。凡貴賤男女，未奉大道，或已奉道，未受經。法皆各隨方製作，衣服綵素布帛，豐儉適時。若從俗入道，受化爲民。民有科戒未成，弟子佩籙叅法，禀經受圖，乃爲弟子，服與民殊。初請法時，深衣袴褶，布巾縕褐，鞾履、屣屩，义手、手板，隨其土風，因修漸教，不即變革。籙生男者，俱服單衣，巾恰通著，換易任人。
古者治職，其衣則同，冠皆進賢，後加介幘，革帶，囊綬、笏舄僃焉。係師入洛，謂通陽官攺爲玄冠，去其綬帶。冠用皂紋黒羅䌝葛狀如幅，巾。安絃擛縁，簮纓相類，側而著之。禮，玄冠不吊。魏武之時，素爲此冠，著以相吊，積歷多年。有中書監。
則解之，加以顔帶。後世儉弊，升細難營，絲葛代充，轉亦下小。是以仲尼之今也純儉，吾從衆。
但。開闢之初，人皆肉髻，有髮細短，乗下蒙宻，名爲塞毛，毛却於寒，故以爲稱。義皇之後，世澆氣薄，肉髻漸消，毛長爲妨。邊方或髽或剪，中國攬而鬌之，稍就別飾，覆以取溫。幅巾旣用，帽仍生焉。神仙肉髻，細髮如雲。至于黄帝，玄素來儀，頭上霄氣峩峩，通天授帝，妙道奬垂，衣冠冠冕之興，盛乎此世。世異法殊，因革日滋，尊卑品秩，其冠不同。堯時，有觸邪之獸，名爲獬豸，其角並向，冠又象之，故名堯幘。著爲職任，責罪治惡，其間直分，又名爲分。漢元皇帝額有異毛，不欲露之，復加顔帶，繞邊或幘，其上猶空，帯結在後，後遂縫之。至王莽頭秃，始覆其上，上復有冠，尊卑各異。平天冠者，古之冕也。賢人學士，章甫華山，隨世而生，文武辯别，自古至今道，本一也，
相傳轉訛，失清入濁，殺害耽滯，媱祀祈恩，乖道無福，邪精相欺，小鬼强魔，亦有知見，見人先善，德業應興，因妖云好自爲已恩，或人善將歇，㐫罰應至，又僞作靈語，戒其禍敗，愚人信之。偶有斯驗，不悉分明。十中。其一，謂爲聖神，求欲無已，又忿無驗，顛倒性情，喜怒無定，名之爲俗。俗者何也？欲也，促也。欲滯滅促，故宜遣之。是以大道以無欲爲妙，學善之傅，務少私寡慾。欲與少欲，心巳不同。勸進學道，服與世異。世不著巾，巾爲道法，法乎上古，貴重玄風。其巾有角，本不枒中材中象，悏出自後人。其前楕角，起於郭氏。後漢徵有道，名泰，字林宗，古不應聘，皆著角巾。林宗甞行，中途，遇雨角巾。折
垂。時人慕德，未知其故，競折其巾，遂乃惰之，有似菘葉。又揲爲三鿄，象於進賢冠鿄。其數各異。一鿄象一角獸，六合同歸；一角獸出二鿄，象二角獸獄訟正平；二角獸出三鿄，象三角獸。王者法度修明，三統得所；三角獸出。諸所象者，皆感德而生學道，是以著之。花葉之威，莫過芙蓉。道貴其義，又象其葉焉。髙下大小，取適隨人，少髮安帶，不用垂纓。總而言之，名芙蓉巾也。
别有芙蕖之冠，周人謂爲委貌。裝製小異，體用大同，本是諸天，神聖髙德。
之冠，皆結三素紫雲，或七色霄霞，或九光精，𪸓自然成冠。冠乎肉結，通暢身神，身神清虚，結而非礙，似肉似骨，似皮似血，似筯似脉，似有似無，爲而無爲，有而非有，非有故無累，無爲故常全。諸似而非，皆是眞炁。眞魚本一，化爲衆形，形以合神，神與形一，一不相離，无復毀成。是以太上妙體，常住玉京，得道眼通，自然能見。凡夫肉眼，豈得覩之？覩之由學，學精必通。通感之時，神官降賜，神物僃至，衣冠爲髙。昔天眞皇人以遺帝，倍茅君九錫，又蒙此冠。受三洞者，皆得冠之。
始學德輕，不可妄著。凡未受籙，乃得受經，習戒建德，如說修行，自得道眞不假受籙，未能全怯。六道須明，縁階而進，宜受治籙。籙生道民，必應送租，租不送者，不得治籙。於租雖關，无妨受經。受經服異，業亦殊科。科異服殊，隂陽相類。仕者共奉一君，學者同宗一道。畫繢綵色，動靜各品，皆有意議，别見諸書，難可備憶，大略應知。
夫冤者，勉也，勉勵立德，免諸塵災。冠者，觀也，德姜可觀，物所瞻覩。巾者，潔也，歛束索淨，通神明也。帽者，燾也，覆夀身首，如雲霧也。或象山林，或法日月，方圎大小，隨位著形。龍衣華服，明德所堪。單衣通著，本是深衣，衣此深衣，學以正心，心得深理，終入宗源，後世易從，除其下齋，單亦可行，故予單衣。公服之裏，仍名中單。褐者遏也，遏惡揚善。帔者，披也，披道化物。𭝈者，歸也，萬福所歸。一名曰裳。裳者，常也，慮迷失道，常存得常。女子袿䙱，道繼眞褥，以防諸惡，義與褐同。一切諸衣，効此取觧，
至於邊地。逺郷變夷戎狄，或縱或横，亦有畫繢。奉道事神，六寸廣乃同，厚五分，挿筆笏上，挾之脇間。漢初，功臣諍勲，勝負急論相加，抽笏相擊。髙祖使叔孫通定禮儀，除其此弊，乃斷笏令小，咸同一度，長一尺二寸，廣一寸六分，厚三分，示存書命之法，不可致虧，執之申虞，无復相擊之用。所以内外學士，皆共秉持，
抑願道君，賜垂勑誨，書録修行，不敢忽妄。聽講之時，各執經卷，猶應有板，不可暫捐。執經卷者，皆以淨巾裹而勿露，開則巾。襯存，避埃塵。履者何也？理也。非禮不動，非理不行，行則善理，唯禮是從，從禮得理，入道成眞。舄者，釋也，觧除滯蹤，准此而思，觸長無惑矣。服御七耀，修行六通，積乆有驗。𪸓冠身形圎光，炎色，妙綵，自然成冠及服，𪸓皆通天。履板衆飭，悉是𪸓爲，應感而成，無所不僃。世有相板之法，法數小異，此儀術入善，方無累。道也。
凡受經緡官，皆巾單衣，亦布裙褐。山居出家，悉鹿皮巾褐，與麞鹿爲羣，不使野物驚異。有德之士，能化於人。人獵在山，感此有德，獻其所蓄。所蓄者皮，鹿者爲勝，勝以進德，盡其敬心，心敬可引，不逆其意，方使其來，稍如開喻，爲其著之，以慰其心，非所苟用。削落裸袒，散髮玄溜，亦可與龍螭爲儔，何必與麞鹿爲佀。但射獵之人，多衣鹿皮，亦欲不驚於獸，此心與道本乖，及其感悟，知道可崇，解衣表懷，故。
宜爲受先推讓之，示以謙意，𢕄叙道科，不妄受施。受施爲著，唯善是修，作其福田，獎具感志，非此之爲。不須皮服，但著麄巾，玄黄其色，不欲灼灼光明，指令變白，不損乎綵。所以桂汁染之，香而易辨。黄裳元吉，本在可通。諸經名法，正綵並用其綵，各專其事，事未能專，不得顯正。是以挂迮黄，不妨精能。精專雖未著之，彌感督懃，能深入於神府，上則轉𪸓成妙服，次則解褐被絳綃也。
凡登天入洞，受位三清，遊三界之外，化三界之中，宜須挫銳。顯異之時，則錦帔飛青，雲光綺繡，珎寳纓絡，種種莊嚴，宜湏和光示同之，曰：則被褐懷玉，帯索鼓琴。同而有異，異不傷同，同不累異，是謂眞人。女子治籙，及初受經，裙羅黄袿，與男不殊。絞綃布葛，生熟隨時。若受經法，俱得有帔玄黄，單復布帛。適人裙褐及禝，唯單無複。帔及褐條，各有所法，然隨人長短，大小相稱，勿令拘法，法施中人。至於條數，一切無異。男女生官，不得以帔奏章，啓齋，得道亦不得著帔，讀經聽講，帔皆可通。
女子執板，禮如丈夫。不得平身，習世跪拜，咸去花釵，勿用珠玉，金銀衆寳，悉不得施。當以蒿角竹鐡爲釵。素淨勿多，每存玄甚，省約在心，有而不滯。又不得髙髻盤頭，長帶媚飭，悉應短帶促衣，小䰈下子，拔而垂之，正前勿邪，三分𢕄𩯭，香油得用，無過脂澤。急遣冶容動止，正真姿質。請嚴象於仙女頽雲之髻，法於玉眞芳淨之儀。不得著巾冠，不得傅粉黛，山林著褐，鹿皮麄布，草履屩等，與男亦同。寒則著帽。行縢履通，祈請脫帽，勿服絮巾。夫妻官學，道世兼弘，青纙素要，紅紫爲裙，位德尊宿，紫素並行，紅絳縹緑，紋縵无嫌。紋則散花九躡，勿用仙人獸形，錦綉韜綺，畫纈織成，暎刻鏤薄，皆不得施。法服如科，神童侍衛，不得法者，鬼反害人。
朝禮讀經，齋戒祈請，問訊師宗，皆得著之。朝迁往來，吊喪問疾，園苑遨遊，溷濁之處，路陌之間，並不得著。出家山居，終身著之。蹔出人間，亦不湏變。无忌穢淹，不擇憂勞，弊則更新，補接唯淨，同學共志，亦得相給。或故作新好，供奉師友，及諸道義門徒，賜乞隨時，先應啓告，啓告三寳，陳有兼長。某人今无，請以周急，
神童付授，幽顯分明。如此玄復，可得施與。受者禮道，啓告蒙遺，然後著之，慙荷在心。不得誇耀，欣喜爲竒。彼其之子，不稱其服，著之戰懼，如臨深淵。法雖麄布，熱則輕踈。勿。
貪細滑，華靡在身，違法有災，各宜恭慎。裙襦衫等，人人所諳，褐帷條制，世少能究，精詳今記，𠔥諮明師也。
擇師訣第九
夫欲擇師，諦思自然自然之理，有隂有陽，陽十貴隂賤，勢運相成，成无貴賤，平等一元。元炁旣散，求合未諧。男尊女卑，元由謙讓。能勤謙讓，雖女成尊；謙讓不勤，雖男成賤，賤而知勤，得崇由讓，導物還宗，宗主㝡貴。貴之爲尊，尊在乎道。所以人无貴賤，道在則尊，尊道貴德。
必崇其人。其人体道，含德厚淳，雖是女子，男亦師之，父師其子，君師其臣，奴婢僕使，僮客夷蠻。道之所在，縁之所遭，髙下雖殊，皆當師事。勿以迹賤，而廢其道，不可居貴自髙失德，人多滯貴，蚩鄙卑賤。道破此迷，多託猥陋，或出異域，麄醜其形，或謬其語，或毀正經，猖狂俶儻，穢濁无常，感激衆滯，明者悟之，闇者疑亂，見者醉昏，醉昬非真，所致。疑亂本是俗常，常俗流宕，去源轉遼。學道反之，知常曰明也。
爲師訣第十：
夫爲人師，精守玄一，一爲萬宗，不得有漏，來者無却。賦道隨堪，採察其志，奬厲其縁，袪遣其滯，發暢其才，顯明其德，品次其功，能否无謬，人神協和，常居謙退，无兆矜誇，將護一切，莫生怨根，斷絶惡本，増長善源，愼勿空言，言依經誥，演議明法，幽顯令通，彼我无惑，疑忌永忘，塵疵旣遣，神靈徃來萬願日新，一切咸濟，志行此道，存文五千。文千雖五，義冠无央，先代相傳，師資叵計，令之所遵。十天大字，神仙人鬼，共所歸宗。文同數等，无有一異。但感者未齊，應者微革。河上章句，係師想爾。轉字㑹時，立題摽議，始殊終同，隨因趣果。洞明之師，諦宜宣誥。其大字以數入道，故先言五千，而後云經想爾。以道統數，故先云經，而後言五千。河上道數相渉，故分經以及文品，章爲第句，各有應焉。妙思之儔，研期感應，勿㸦舛亂筌蹄也。五千文包羅僃周，衆經祖宗，三洞支條，先分後合，終歸道德，乃極一源也。人生多端，大階三品，小中至大。大洞大上，中小之士，所濟者安，才智洪纎，大者常少，所以衆聖。先出小法，三皇先身，然後及物，物乃是大，非小才之始，始於修身，自得入中，從中至大，故有三洞、洞神、洞玄、洞眞是也。師三洞可爲大師，一二洞間，小師而巳，勿自嗊嗃虚言。吾大夫實大者，時所不湏，觀方設教，亦託爲小。小中二法，化物爲急。物多小知，不可與太定饗孩兒，慈母所不任也；乳哺薦雄妝，聖師所不爲矣。
三洞之根在三千，三洞之技，技出无量。中國四夷，處處敷陳，源㫖不異，流迹不同，神鬼人物，各有文字，或單或複，或少或多，或音同義異，或音異義同，或興或廢，或實或虚。師當精詳，隨感示應。至誠可就者，指訣付之；縁未頓得者，片滴與之。不可非其人妄開，是其人強閉，閉開取感，感應无疑，然後可傳。有疑急止，不宜斥言者，方便迁延，一依師訣，勿溺情致災也。
上學之士，輕財重道，下俗之人，輕道重財，財累身命，多藏厚亡。是以聖師行道散財，財去道降，積徳長存，長存不亡，无復所待，則非所。
須有則利物，富有四海，故甞无累。明者逹斯，无滯財矣。然學未成冥，實未无待，待衣及食，法物所須，皆當運力，用天之道，分地之利，行師之法，非法不取，非力不求，非道不用，此上學之士也。
學禾得道，當須衣食，衣食不能令人得道，急宜稍損以營法。忍飢與寒，少時爲苦，從法得道，永保常樂。前劫後劫，无窮聖人，莫不因兹以成上徳。且捨財是其一源，至用復有三議：一者、神官所湏，二者、因物示理，三者、去色消殃。此之三議，不可攺易，不可减増，亦不可闕。弟子貧窮，不能頓辨，而心行超衆，師爲奏言，今闕後補，不敢有違。若廕門内，身命委師，无有私財，師爲代出。若神師重降，攺闕隨宜，一依凡師，不得輙易，慎勿私除以爲巳惠，又勿増益，以要他財。神官所須，及非明義，不能消殃，更致結考，誤人失道，嚴加愼之。上學之人，不妄爲師，自非眞聖道德備周，不得化一人叨居師位，世衰道隠，真聖潛藏，末運人麄，不能招致。其間。自有中人以上，企及上學，得聖經圖，雖未通逹，當相奬成。先覺教後，逓爲師資。尺有所短，寸有所長，尺短師乎寸長，寸長不得凌乎尺短。凡未能圓足，必各有所長。前受後請，更相師友，自量无片勝彼，彼投則固讓之，詞不獲已，說度就他，不得貪其財力，空留爲榮，誇云已有，終後遂无。彼此相誤，求吉得凶矣。
凡爲大師，容納一切，來无所却，去无所追，无偏无黨，存公屏私，賞善罰惡，不濫不侵。徃反眷屬，无親无踈，慎言少語，无分誚譏。彼醜見加以羙，相報華素取中。矯則隨時，弟子多端，簡試勿亂。有至心樂道者，或慕榮利者，或茍求衣食者，或上逼不獲巳者，或邪謟求異同者。如此之流，宜分别之，抑之引之，防之處之，不使爲災。或有帝王，爰及將相，豪雄㐫暴恃力乗威迫脇覔法者，方便對之，釋之、解之，辭之避之，无令致害也。
逆備有術，諦，宜遵行之。爲師之遵，如父如兄；爲資之體，如弟如子。吉凶是同，不得相負。從師則合，背師則離，離无追怨之言，合无過美之語。與奪當幽顯唯平，不得虚張，功過乖實，妄諂毀譽，任心違道。師資連禍，皆招重災。男女不得私受，尊卑不得混同，住止有異，行道有殊，各依科典，𧇊即考臻。有来投者，覈問由來，必非叛師，又非邪逸，口墨誓辭，保舉知識，然後可容。
不得謾昧。有疑檢問，須實乃停。有虚詐者，慰喻遣之。或乆經接事，求進新階，或未宜便與，或无以與之，悒悒欲去，隨時𭛁遣。不得禁固拘録，傷和妬道，破德，誤人失真。妄欲去者，善誘畱之；不可止者，又勿苦停，是其縁淺，功不能深，哀矜无恚，法事存之。如此隂德，成上真也。
凡在動境，守静未篤，雖學寡欲，不能无私。私則生過，過有淺深。師自知過，歸悔三尊，禮懴洗心，誓不二。弟子有失，隨事罰之。或言或杖，或禮或閉，目限多少，依太眞科，罰以增怠，使其攺惡，制伏心形，令其思善。不得忿恨，退責遷怒，怒責不巳，師反受災。能不懷憾，更加善言，解譬勸勵，則亨利貞。弟子有過，或不自知之，或故犯，小大宜詳。可怒，則重申明誡文；不可置，則施行楚黙，失儀懈慢、謬誤、遺忘皆是。小愆不足深譴，欺罔媱盗，此爲大尤，嚴加重責，以絕惡根，受罰无怨，後能自新，斷功限竟，欲還服膺，或經委遁，反迷歸門，皆當接納，更布德音。又犯復責，不得過三。三犯之後，師不得容，移之四逺，普勿採録。凶暴醜逆者，公法剪之，可漸防萌，不致巨惡。惡者不化，聖所未知。要當内外禁衛，以術禦之，无令𭛁越，辱道毁神。凡能攺悔，雖大可赦；不能悛易，雖小勿弘。欺罔媱盜，革則還善，善積成眞，故舋自洗滌。本欺罔於先生，蔡經有欲於神女，龍威竊夏禹之寳書，東方朔偷王母之桃實，並无累於得道，皆由能攺之所招也。諸爲大師，防資邪始，不可遏者，肆則治之，許其令終。三故有限，嚴戒其資，不可恃此效尤覆軌一則已其，二三之恩，難必覬矣。
師抱一，其迹有三。三迹隨世，世有不同、不同。
雖多，略歸三品：一曰動靜，二曰心靜，三曰眞靜。動靜者，建立館治，繕寫經圖，申明要教，宣暢玄風，来則訓之，勸而不苦，去則誨之，導而弗牽。退者時引，進者時抑，抑引取中，廻動還靜。反者道，動入靜根，守此能篤，利物濟身，明之者鮮，用户牖之无也。心靜者，道德内兖，行方布術，履世歷山，神仙遊集，救度衆生，託形凡庻，出入市朝，薄官易黜，潛化有心，觸之則色斯舉矣，會之則應感来儀，宻受竒方，功成身退，或出或䖏，測之者希，用埏埴之无也。真捨缝，愛身保神，不滯不洿，秉法執中，不屈不折，匡世救時，唯嚴唯功，可濟則濟，不可則捨。適彼樂土，毗輔諸方，計日剋時，无虧无替，周歷四逺，帝君以下，至于兆庻，教之喻之，不憇不休，運昇乃巳，人莫之知，用三十輻之无也。弘此三无，成一妙有，上學之師，於兹乎在也。
