天道
天道
天道運而無所積，流通而不滯積。故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，辟通闢。其自爲也，昧然無不靜者矣。運以氣言，靜以心言。心有所注，氣卽滯而不仁，故眞知道者無不靜也。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也，詩爲而強之也。萬物無足以鐃心者，故靜也。鐃通撓。水靜則明燭鬚眉，平中準，準所以揆平者也，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。由靜生明。夫虛靜、恬淡、寂漠無爲者，皆靜之意義。天地之平，上下各安其位，故曰平。而道德之至，故帝王聖人休焉。息心於此。並首。休則虛，息則靈臺無物，故曰虛。虛則實，眞空而後實。有實則倫矣。其中自有倫理。虛則靜，靜則動，靜極自動。動則得矣。自然而動，自然而得。靜則無爲，無爲也則任事者責矣。無爲則兪兪，俞俞，猶偷愉也。俞俞者，憂患不能處，處，猶入也。言憂患不能入居於其心也。年壽長矣。道以心爲君，氣則服其竅者，心不止則氣不行。至人虛極靜篤，順其自然者而休焉。故心以定而生明，氣以流而不腐，至樂活身，道妙見矣。夫虛靜恬淡、寂寞無爲者，萬物之本也。明此以南鄕，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，𤣥聖素王之道也。以比退居而閒遊江海，山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，谓之天樂。莊子曰：吾帥乎！吾師乎！萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古，而不爲壽；覆載天地，刻雕衆形，而不爲巧。此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心㝎而萬物服。言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上无爲也，下亦無爲之，是下與上同德；下與上同德，則不臣。下有爲也，上亦有為也，是上與下同道；上與下同道，則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海内，不自爲也。天不産而萬物化，地不長而萬育，帝王無爲而天下功成。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大一人於帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，敎之末也；禮法度數，形名比詳，治之末出；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之未也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而一婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尙親，朝廷尙尊，鄕黨尙齒，行事尙賢，大道之序也。語道而非其序者，非其首也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分守己明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任己明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之。賞罰己明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此蓄下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不如其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人？驟而語形名賞罰，此有知怡之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所从蓄下也。昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無吿，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。舜曰：美則美矣，而未大也。堯曰：然則何如？舜曰：天德而出寧，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。堯曰：膠膠擾擾，平子，天之合也。我，人之合。夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣。孔子西藏書於周室。欲將所修之書藏於周之府藏。子路謀曰：由聞周之徵藏史徵藏，藏名也。徵藏史，猶今之秘書官也。有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。孔子曰：善。往見老聃，而老𣆀不許，於是繙十二經以說老聃，繙，反覆言之也。中其說諸語最也。曰：大縵，猶言太泛。願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：請問仁義人之性邪？孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，眞人之性也，又將奚爲矣？老耼曰：請問何謂仁義？孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：意！通噫！幾乎後言！猶失言也。夫兼愛不亦迂乎！皇：言與道相遠也。無私焉，乃私也。有意於無私，卽所以爲私。夫子若欲使天下無失其牧乎？牧，養也。則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣。又何偈偈乎揭仁義，偈偈，用力稅。若擊鼓而求亡子焉？逃機智之世，楊仁義而治之，是速其亂也。意，通噫。夫子亂人之性也！
仁義且亂人性，其他可知。欲各安其性命之情，非以虛靜求之不得也。十成綺人姓夕口。見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，猶言求見。百舍重趼而不敢息。旅，宿也。重趼，足起厚皮也。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也；鼠穴糞土之中，謂之鼠壞。妹通末。棄妹者，謂遺棄末學也。於物有養而於人倦於敎，非愛人之木心也。生熟不盡於前，而積斂無崖，謂生物熟物不盡於前，而仍貪取無厭也。老子漠然不應答。士成綺明日復見，曰：昔者吾有剌於子，今吾心正卻矣，正卻猶退聽也。何故也？子所移而不知？老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。脫然，一不居無於盛名也。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，喻不仁之剌。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。猶言又一渦一也。吾服也恆服，吾非以服有服，服，行也。言言吾曰之行常常如此，並非以行邀名而有心於行也。此正毀譽不計之意。士成綺雁行避影，側身而行。履行遂進，踵走而前。而問：修身若何？老子曰：而容崖然，崖，田共。而目衝然，突視。而顙頯然，而口闞然，張目自辯。而狀義然，嚴報自矜。似繫馬而止也。神已坐馳。動而持，欲動而强。北村。發也機，發則如機之速。察而審，伺察而又詳審。知巧而覩於泰。恃知巧而見於外者，有驕泰之色。凡以爲不信。此十者皆不實之徵。邊竟有人焉，童兒通境。其名爲竊。邊境禁人窺伺，有則以盗竊目之，不可與入道。識神爲用，則眞性日漓，漆貌而醜其聲稱。毒口婆心，正爲此輩作富頭棒喝。老子曰：夫道，於大不終，包無窮。於小不遺，入無間。故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，形，耳目之類。德，聰明之類。神之末也。非至人孰能定之？鮮不爲世情所惑。夫至人有世，撫有天下，不亦大乎？而不足以爲之累。天下奮柄柄，通柄。奮者，爭執之意。而不与之偕；審乎無假，而不與利遷；極物之眞，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，賓，不以爲主也。至人之心有所定矣。於道體見得精，自於世情看得徹。常人迷於幻相，自假爲眞，宜其神動精搖，而去道日遠也。世之所貴道者書也。傳道之書。書不過語止亡口五叩耳。語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。隨猶向也。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世不知道不可以言傳，貴其言，因而傳其書。世雖貴之哉，猶不足貴也，爲其貴非其貴也。言所貴非當貴者。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。書之言，譬則此類耳。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情，彼卽不可言傳者也。情，實也。夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，輪，車輪。扁，匠人名。斲，雕斫也。釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問公之所讀者，何言邪？公曰：聖人之言也。曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！糟爛爲魄。糟魄，猶槽柏也。桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。輪扁曰：臣也以臣之事觀之。斵輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入；疾、徐，指輪笋言。徐，寛；疾，𦂳也。寛則甘滑而不堅，𦂳則苦澁而難入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。數，分數，猶分寸也。臣不能以喻之之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！以傳道，道，山道。道盡於書，執書以求糟粕，而塗摩西來，不立土氈。天道無爲，以虛靜自然爲本。人心失其自然，卽以害道。惟至人之心，不爲物累，不與利遷，如如自在，乃得大定之境。所謂定者，卽虛靜之始基也。此中眞訣不可傳世人，第卽傳道之書求之，而至道之精，終不可得。有志於道者，仍當致虛守靜，損之又損，以至無為，庶得古人不傳之秘也。一四
