養生主
養生主
樾謹按：郭注曰：技之妙也，常遊刃於空，未嘗經槩於微礙也。是以技經爲技之所經，殊不成義。技經肯綮四字必當平列。釋文曰：肯，說文作肎，字林同，著骨肉也。一曰骨無肉也。綮，司馬云：猶結處也。是肯綮竝就牛身言，技經亦當同之。技疑枝字之誤。素問三部九候論治其經絡，王注引靈樞經曰：經脈爲裏，支而横者爲絡。古字枝與支通。枝謂枝脈，經謂經脈。枝經猶言經絡也。經絡相連之處，亦必有礙於游刃，庖丁惟因其固然，故未嘗礙也。族庖月更刀，折也。樾謹按：郭注曰：中骨而折刀也。此於文義未合。上文云：良庖歲更刀，割也。割以用刀言，則折亦以用力言。折謂折骨，非謂刀折也。哀元年左傳曰：無折骨。指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也。樾謹按：郭注曰：爲薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅。此說殊未明了。且爲之訓前，亦未知何義，郭注非也。廣雅釋詁：取，爲也。然則爲亦猶取也。指竊於爲薪者，指窮於取薪也。以指取薪而然之，則有所不給矣。若聽火之自傳，則忽然而不知其薪之盡也。郭得其讀，未得其義。釋文引崔云：薪火，爝火也。則并失其讀矣。是以人惡有其美也。人閒世樾謹按：釋文：惡，音鳥路反。非也。美惡相對爲文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云：崔木作育，云：賣也。說文貝部：竇，句也。讀若育。此育字卽竇之叚字。經傳每以鬻爲之，鬻亦音育也。以人惡育其美，謂以人之惡鬻已之美也。是皆修其身以下傴拊人之民。樾謹按：下字衍文。脩其身以傴拊人之民，不當有下字，涉下文以下拂其上者也因而誤衍耳。天多政，法而不諜。樾謹按：政字絕句。大多政者，郭注所謂當理無二，而張三條以政之也。法而不諜四字爲句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：課便僻也。此諜字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，竝失其義。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。樾謹按：上文云：無聴之以耳，而聽之以心；無聽之心心，而聽之以氣。此文聽止於耳當作耳止於聽，傳寫誤倒也。乃申說無聽之以耳之義，言耳之爲用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於符，乃申說無聽以心之義，言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物合也。與物和，則非虛而待物之謂矣。氣也者，虛而待物者也，乃中說氣字，明當聽以氣也。郭注曰：遺耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。樾謹按：止止連文，於義無取。淮南子俶眞篇作虛室生白，吉祥止也。疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰：虛室生白，吉祥止耳。亦可證止止連文之誤。妄則其信之也莫。樾謹按：郭注曰：莫然疑之。此說非也。莫然凝之，不可但謂之莫，且旣云信之，又何云疑乎？莫者，無也，猶曰莫信之也。不曰妄則莫信，这而曰妄而其信之地莫取，與上下句法一律耳。始乎諒，常卒乎鄙。樾謹按：諒與鄙文不相對。上文云：始乎陽，常卒乎陰；始乎治，常卒乎亂。陰陽治亂皆相對，而諒鄙不相對。諒疑諸字之誤。諸讀爲都。爾雅釋地宋有孟諸，史記夏本紀作明都，是其例也。始乎都，常卒乎鄙，都鄙正相對。因字通作諸，又誤作諒，遂失其旨矣。淮南子詮言篇曰：故始於都者，常大於鄙。卽本莊子，可據以訂正。彼文大字乃卒字之誤，說見王氏念孫讀書襍志。故忿設無由巧言偏辭謹按：由，用也。經傳山字訓用者不可枚舉，此當以九字爲句。設疑說字之誤。大戴記子張問入官篇：且夫忿數者，獄之所由生也。忿數與忿說同。禮記儒行篇：遽數之不能終其物，正義曰：數，說也。是其證也。忿怒之說無所用共巧言偏辭，故曰忿說無由，巧言徧辭。無山卽無用也。下文獸死不擇音，卽申明此句之義。無用論辭所謂不擇音也。郭氏不知由之訓用，乃曰：大忽怒作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當。是讀故忿心設血設無由五字爲句，巧言偏辭上必更有一由字，於義方足，是可知其非矣。
過度益也樾謹按：益當讀爲溢，言過其度則溢矣。上文曰：夫兩喜必多謚美之言，兩怒必多溢惡之言。是其義。惡成不及改蹙謹按：不及改，極言其速也。改且不及，速可知矣。上句曰美成在久，此云惡成不及改，文不一律而義相準，言美成之久而惡成之速也。正見惡易而美難。郭注未達其旨。其可以為舟者旁十數。樾謹按：旁讀爲方，古字通用。尙書皋陶謨篇方施象刑惟明，新序節士篇方作旁；甫刑篇方吿無辜于上，論衡變動篇方作旁，竝其證也。在宥篇出入無旁，卽出入無方，此本書叚旁爲方之證。詩正月篇民今方殆，鄭箋云：方，且也。其可以爲舟者方十數，言可以為舟者且十數也。釋文引崔曰：旁，旁枝也。葢不知旁爲方叚字，故語詞而誤以爲實義矣。大枝折，小枝泄。樾謹按：釋文引崔云：泄、洩同。然洩字之義於此無取，殆非也。泄當讀爲抴。苟子非相篇接人則用抴，楊注曰：抴，牽引也。小枝抴，謂見牽引地。詩七月篇取彼斧斨，以伐遠揚，卽此所云大枝折也。又曰猗彼女桑，卽此所云小枝抴也。鄭箋云：女桑，少枝。少枝卽小枝矣。猗乃掎之叚字。說文手部：掎，偏引也。是與抴同義。說詳羣經平議。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。樾謹按：郭注曰：巫祝解除，棄此三者，必妙騂具，然後敢用。此說於故解之字殊不可通。上云：宋有荆氏者，宐楸伯桑。司馬云：荆氏，地名也。疑此文解字亦是地名，葢各舉其地所有之事爲說也。僖十五年左傳：賂秦伯以河外列城五，東盡虢略，南及華山，內及解染城。杜預注解梁城曰：河東解縣。此所云解卽其地矣。解地近河，故相傳以牛之白顙者、豚之亢鼻者、人有痔病者爲不可以適河也。鳳兮鳳兮，何如德之衰也，何如德？樾謹按：如而古通用。此如字當讀爲而。而卽爾也，葢指鳳而言。郭注以何如連讀，非是。彼爲己，以其知得其心，以其心得其常心。德充符樾謹按：以其知得共心句，以其心得共常心句，兩句相對。彼爲已字總冒此兩句。郭讀彼爲已，以其知爲句，得其心以其心爲句，而以得其常心四字屬下讀，失之。
受命於地，唯松柏獨也在，冬夏靑靑。樾謹按：在疑正字之誤。受命於地，唯松柏獨也正，與下文受命於天，唯舜獨也正兩文相對。舜爲大聖，其止之義易見，故不煩申說。松柏則二木耳，其正之義難見，故必著冬夏靑靑一句以明之。莊子行文錯綜變化，未可以後世之文法繩之也。學者不達而臆改爲在，失之矣。彼何賓賓以學子爲？樾謹按：賓賓之義，釋文引司馬云：恭貌。張云：猶賢賢也。崔云：有所親疎也。𥳑文云：好名貌。皆望文生義，未達古訓。賓賓猶頻頻也。漢書司馬相如傳仁頻幷閭，顏注曰：頻，字或作賓。是其例也。詩桑柔篇國步斯頻，說文口部作國步斯矉。書禹貢篇海濱廣斥，漢書地理志作海瀕廣潟，是皆賓聲頻聲相通之證。廣雅釋訓：頻頻，比也。楊子法言學行篇：頻頻之黨甚於斯。皆可許此賓賓之義。彼且蘄以淑誕幻怪之名聞。樾謹按：淑與詭語意不倫，淑詭當讀爲弔詭。齊物論篇其名爲弔詭，正與此同。弔作淑者，古字通用。哀十六年左傳昊天不弔，周官大祝職先鄭注引作閔天不淑，是其證矣。適見㹠子食於共死母者，少焉眴若，皆棄之而走。樾謹按：眴若猶眴然也。徐無鬼篇：衆狙見之，恂然棄而走。此云呴若，彼云恂然，文異義同。响恂竝粵之叚字。說文兮部：粵，驚辭也。從兮，句聲。昫恂亦從旬聲，故得通用。釋文引司馬曰：驚貌。得之矣。呴若，皆棄之而走，言㹠子皆驚而走也。葢始焉不知其爲死母，就之而食；少焉覺其死，故皆驚走也。眴若字以其子言，不以其母言。釋文又引崔云：目動也。謂死母目動。然則其母不死，與下意不合矣。下文云：不見已焉爾，不得類焉爾。郭注曰：夫生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。若從崔說，死母之目尙動，是共才德未去，何爲以失類而走乎？一若然者，過而弗悔，當而不自得也。大宗師樾謹按：過者，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在衆人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當則自以爲得矣。真人不然，故曰：過而弗悔，當而不自得也。正文明過，郭注謂全當而無過，失之。是之謂不以心揖道，不以人助天。
樾謹按：捐字誤。釋文云：郭作揖。崔云：或作楫，所以行舟也。其義彌不可通，疑皆偝字之誤。偝卽背字，故郭注曰：眞人知用心則背道，助天則傷生。是郭所據本正作偝也。否之，眞人其狀義而不朋。樾謹按：郭注曰：與物同宜，而非朋黨。是訓義爲宐，朋爲黨，望文生訓，殊爲失之。此言其狀，豈言其德乎？義當讀爲峨。峨與義竝從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然卽峨然也。朋讀爲嶰。易復彖辭朋來元咎，漢書五行志引作岍來無咎，是也。其狀峨而不峻者，言其狀峨然高大而不崩壞也。廣雅釋詁：峨，高也。釋訓：峨峨，高也。高與大義相近，故文西京賦神山峨峨，薛綜注曰：峨峨，高大也。天道篇義然卽可以此說之。郭不知義爲峨之叚字，於此文則訓爲宐，於彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字爲說，失之。與乎其觚而不堅也。樾謹按：郭注曰：常遊於獨，而非固守。是讀觚爲孤，然與不堅之義殊不相庶。釋文引崔云：觚，棱也。亦與不堅之義不應，殆皆非也。養生主篇：技經肎綮之未嘗，而況大輒乎？釋文引崔云：槃結骨。疑此觚字卽彼輒字。骨之槃結，是至堅者也。輈而不堅，是謂眞人。崔不知觚軱之同字，故前後異訓耳。厲乎其似世乎？
樾謹按：郭注曰：至人無厲，與世同行，故若厲也。此注殊不可通。且如注意，當云世乎其似厲，不當反言其似世也。今按世乃泰之叚字。荀子榮辱篇：橋泄者，人之殃也。劉氏台拱補注曰：橋泄卽驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同。漏泄之泄，古多與外大害敗爲韵，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士爲證。然則以世爲泰，猶以泄爲泰也。猛厲與驕泰共義相應。釋文曰：厲，崖木作廣。廣大亦與泰義相應，泰亦大也。若以本字讀之而曰似世，則皆不可通矣。以德爲循。樾謹按：釋文曰：循，本亦作修。兩得。然下文曰：以德爲循者，言其與有足者至於也。則自以作循爲是。說文彳部：循，順行也。故曰與有足者至於。若修字，則無義矣。葢字相似而誤。陸氏以爲兩得，非。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣，然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。樾謹按：山非可藏於澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。山疑當讀爲汕。爾雅釋器：巢謂之油。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕汕，櫟也。箋云：今之撩也。藏舟藏汕，疑皆以漁者言，恐爲人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以爲喻耳。在太極之先而不爲高。樾謹按：下云在六極之下而不爲深，則此當云在太極之上，方與高義相應。今作在太極之先，則不與高義相應，而轉與下文先入地生而不爲久其義相複矣。周易繫辭傳曰：易有太極。釋文曰：太極，天也。然則莊子原文疑木作在太極之上，猶云在天之上也。後來說周易者皆以太極謂天地未分之前，於是疑太極當以先後言，不當以上下言，乃改太極之上爲太極之先，而於義不可通矣。淮南子覽冥篇曰：引類於太極之上，已外生矣，而後能朝徹。樾諱按：爾雅釋詁：朝，早也。朝徹，猶早達也。郭注曰：豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。正得其義。釋文引李云：不崇朝而遠徹。則當爲不朝徹矣。俄而子輿有病，子祀往問之，曰：偉哉！夫造物者將以子爲此拘拘也。樾謹按：此當作子来有病。下文曰：俄而子來有病，當作子輿有病。何以明之？淮南子精神篇曰：子求行年五十有四而病傴僂，脊管高于頂，腸下迫頤，兩脾在上，燭營指天，匍匐自闚於井，曰：偉哉！造化者其以我爲此拘拘邪？卽木莊子之文，而作子求。求者，來字之誤。尙書吕刑爲惟貨惟來，馬融本來作求，是其例也。釋文引崔譔云：淮南作子永行年五十四而病傴使。抱朴子博喻篇亦云：子永歎天倫之偉。永亦求字之誤也。若是子輿，則與求與永絶不相似，無緣致誤，故知此文本作子來，與下文傳寫互易矣。子因以求時夜。樾謹按：釋文云：一本無求字。當從之。下云：浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙。葢以彈求鴞乃可爲炙，故曰因以求鴞炙。若鷄則自能時夜，旣化予之左臂以爲鷄，則因以時夜可矣，又何求焉？求字卽涉下句而衍。相造乎水者，穿池而養給；相逭乎道者，無事而生定。樾謹按：定疑足字之誤。穿池而養給，無事而生足，兩句一律。給亦足也。足與定字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失天，人事一也。今本定誤作足，與此正可互證。萬物而不爲義。樾謹按：卽說文疏字，其或體作韲，古或以齊爲之。周官醢人職五齊、七醖七菹、三臡是也。楚與菹醢爲司類之物，整萬物猶云菹醢萬物，故天道篇云：鼈萬物而不爲戾。郭於此無注，彼注云：變而相襍故曰龔。是訓爲襍也。葢整合眾味而成。釋名釋飮食曰：商，濟也。與諸味相濟成也。故有相襍之義。列禦寇篇使人輕乎貴老而鼈其所患，釋文曰：亂也。亂與襍義同。然云襍萬物而不爲戾，則義有未安矣。知北遊篇若儒墨者師，故以是非相也，此則當訓爲襍。葢儒墨兩家是非蠭起，故襍也。郭訓爲和，義雖相通，然言固各有當矣。日中始何以語女？
