周穆王
周穆王
樾謹按：膻當作羶，言臭惡而不可親也。廣雅釋器：羶，臭也。終身不著其術，故世莫傳焉。樾謹按：故，盧重元本作固。固與故通，此古本也。張湛本竟改作故，轉非古書之舊。此者八徵，形所接也。樾謹按：當作此八者，形所接也。與下文此六者，神所交也相對。其陰陽之審度，故一寒一暑。樾謹按：審度二字傳寫誤倒，本作其陰陽之度審。下句云：其昏明之分察，故一畫一夜。度與分對，審與察對。以是明吾今得之，彼直眞夢者矣。樾謹按：此木作彼直眞夢矣。者字衍文。盧重元本無者字。常甘以爲苦。樾謹按：常，道藏木作嘗。然常嘗古通用。禮記少儀篇馬不常秣，釋文曰：常，木亦作嘗。爾雅釋詁：嘗，祭也。釋文曰：嘗，字又作常。竝其證也。列子原文借常爲嘗，道藏本易以本字，轉非古書之舊矣。榮汝之糧，不若遄歸也。樾謹按：張湛、盧重元注竝曰：榮，棄也。訓榮爲棄，不知何據，殆非也。榮者，對實而言，榮猶華也。爾雅釋草曰：木謂之華，草謂之榮，不榮而實者謂之秀，榮而不實者謂之英。是其義也。古人之詞，凡無實者謂这華。後漢書馬融傳注曰：華譽，虛譽也。訓華爲虛，則榮亦可爲虛矣。榮汝之糧，言其虛費而無實用也。漢書楊雄傳：四皓采榮於南山。師古曰：榮者，聲名也。葢榮與實對，故亦可訓名。以草木言之，則榮實也；以人事言之，則名實也。虛實也，其義固得逋矣。丫川始芒
謹按：昔當爲皆，字之誤也。不治而不亂。仲尼樾謹按：此木作不治而自亂。亂，治也。謂不洽而自治也。正與下文不言而自信，不化而自行文義一律。後人不達亂字之義，改爲不亂，失之矣。張注曰：不以治治之，故不可亂也。是其所據本已誤。廬本同。夫回能仁而不能反。樾謹按：反字無義，疑刃字之誤。俗書刃字作刃，故誤爲反耳。刃與忍通。詩將仲子篇毛傳彊忍之木，抑篇鄭箋柔忍之木，釋文竝云：忍，本作刃。是其證也。能仁而不能刃，卽能仁而不䏻忍，正與下文賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不龍同一律。淮南子人閒篇亦載此事曰：能仁且忍，辨且訥，勇且怯。字正作忍，是其明證。張注曰：反，變也。是其所據本已誤矣。盧木同。雖然，子列子亦微焉。樾謹按：微猶昧也。周易屯彖傳：天造草昧，正義引董遇曰：昧，微物。繫辭傳：知微知彰，文選西京賦注引舊注曰：知微，謂幽昧。是微謂之昧，昧謂之微，二字義通。子列子亦微焉，猶曰：子列予亦昧焉。故張注曰：亦自不知。其風衎衎然，若專直而在雄者。樾謹按：釋文曰：在，本作存。當從之。莊子天下篇施存雄而無術，亦有存雄之文，可以爲證。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。樾謹按：與猶爲也。上云：用無言爲言，亦言，無知爲知，亦知。故此云：無言爲不言，無知爲不知，亦言亦知。葢承上文而更進一義也。上文用爲字，此文用與字，文異而義不異，古書多有此例。管子戒篇：自妾之身之不爲人持接也。尹知章注曰：爲，猶與也。然則與亦猶爲也。說詐王氏經傳釋詞人之游也，觀其所見；我之游也，觀之所變。樾謹按：觀之所變，盧重元木作觀其所變，然之卽其也。吕氏春秋音初篇之子是必大吉，高誘訓之爲其，是也。孟子公孫丑篇皆悅而願爲之氓矣，周官載師注引作皆悅而願爲其民矣，是之其同義。上言觀其所見，下言觀之所變，文異義同，古書多有此例。盧本作其，乃不達古書義例而改之。羣才備也，而無相位者。
樾謹按：位當作涖。涖，臨也。言無相臨者也。周官肆師職：凡師甸用牲于社宗則爲位。注曰：故書位爲涖。是位與涖古字通。臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之襲。樾謹按：堪當讀爲戡。說文戈部：戡，刺也。春螽之股細，故言折，見能折而斷之也。秋蟬之翼薄，故言戡，見能刺而破之也。作者，字耳。尙書西伯旣戡黎，爾雅釋詁注引作湛，此古字通用之證。張注曰：堪，猶勝也。則螽股亦可言堪，不見古人文字之密矣。孤犢未嘗有母，非孤犢也。
樾謹按：有母下當更疊有母字。本云：孤犢未嘗有母，有母非孤儐也。莊子天下篇釋文引李云：駒生有母，言孤則無母，孤稱立，則母名去也。此可證有母非孤犢之義。因古書遇重字多省不書，但於字下作畫識之，故傳寫脫去耳。堯還宫，召舜，因禪以天下，舜不辭而受之。
樾謹按：辭通作詞。釋名釋典藝曰：詞，嗣也。故辭亦通作嗣。尙書大誥篇辭其考我民，辭卽嗣也。顧命篇恐不獲書言峒，嗣卽辭也。說詳羣經平議。葢辭籒文作嗣，本與嗣同聲，故得通用。堯典篇舜讓于德，弗嗣，而此云舜不辭而受之，然則古木堯典作弗辭也。所謂舜讓于德者，讓當爲攘。禮記曲禮篇注曰：攘，古讓字。然則古本堯典必作舜攘于德也。壤者，取也。尙書微子篇枚傳曰：自來而取曰攘。舜無得天下之心，而天下自來，是其取天下也，以德取之也，正所謂自來而取曰壤也。故曰：舜攘于德，弗辭。下文無帝堯申命之文，而卽紀元日受終之事，然則舜之不辭審矣。賴列子此言，可以見尙書之古義。余作羣經平議未見及此，故具說之。唯默而得之，而性成之者得之。
樾謹按：而性成之當作性而成之。湯間篇曰：默而得之，性而成之。是其證。帝怒流於西極，失羣聖之居。
