莊子之自然思想
莊子之自然思想
莊子與老子同爲道家。道家學說，純一自然之學說。雖然，老子用自然，莊子任自然，思想之原起則一，其流不同也。蓋生民之初，一切取給於自然。游牧時代，食草下之實，與鳥獸之肉，所缺乏者惟水，往往有因歛水而起爭門之事。觀易訟卦大象：天與水違行，訟可知也。春秋元命苞引說文釋荆字云：㓝，从井从刀。井以飲人，爭陷於泉，以刀守之。可見水之缺乏，人爲之水，究竟有限。天雨之水，設法屯積之以應用。易屯卦大象云：雲雷屯，君子以經綸。屯有屯犢之義。天之將雨也，必先有雲有雷。積此種觀察，知雨必先屯積於雲雷而後下。經綸者，卽取法雲雷之屯積雨而屯積水也。游牧時代，進而至耕種時代，水之補要更巨。所需之水，斷非人力所能爲。易需卦大象云：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。上古時代，人功縱極其努力，而有需於自然界之力爲多，不僅所需之水而已，一切器用之制造，皆取法於自然。易繫辭云：作結繩而爲罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。斵木爲耜，揉木爲耒，耒耜之利，以教天下，蓋取諸益。日中爲市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。垂衣裳而天下治，蓋取诸乾坤。刳木爲舟，剡木爲楫，舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以侍暴客，蓋取請豫。斷木爲杵，掘地爲臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下，藍取諸睽。上棟下宇，以侍風雨，蓋取諸大壯。棺槨取諸太過。書契取諸夬。皆取自然界之現象以制器用。蓋自然之力，天爲主宰，凡人功無能爲力之事，悉歸於天。上古之人，對於天之信仰極堅。儒家言夭，徵之人事，以天爲道理之天；墨家言天，尊爲神靈，以天爲有人格之天；道家言天，歸於自然。研究天之本體，知其廣大而無所不包，虛之至也；知其連綿而無終始，無之極也。虛爲實之本，無爲有之本。實六有者人爲也，虛無者自然也。人生活於自然之中，皆受自然这支配。人之生活雖亦有由於人爲之努力，但人力只能及於一部分，不能普及於大部分。近世科學極其發邃，亦只於可能範圍之中以人力勝天，而廣大無垠之世界終不能不隨自然界之力以運行，如飲食必需於雨，此其顯然也。道家自然之思想，由於生活之習慣。不過老子利用自然，以與爲來，以後爲先，以讓爲爭，以賤爲貴，以柔爲剛，以拙爲巧，以訥爲辨，總之以無爲爲有爲。莊子一任自然，混與奪、後先、讓爭、賤貴、柔剛、拙巧、訥辨而一之，始於無爲，終於無尊也。道家自然思想之緣起，由於生活之習慣，因有歷史之記載，豐富於過去之觀念耳。自然卽道，莊子的自然思想，從何處表見？在莊子書中，少見自然二字，大的自然二字，是一個道字。這箇道字，儒家解釋是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫，與人生事物之一切。莊子之道，不在實而在虛，不在有而在無。虛屬於空間，無屬於時間。虛無二字，是莊子的宇宙觀，卽是莊了的思想根本。普通人以眼所見是實的，身所歷是有的，此是受環境的束縛，不能放開眼光，超出於環境之外。儒家亦只能就此環境中，尋出一個條理，以範園一般人。試舉首空間，許多星球，各自運行，不相接觸，而又有眼力所看不到的無窮星雲星氣，可見莫大的空間，虛處比實處多。我的身不過是人類中一個小己，人類不過地球中一箇動物，地球不過太陽系中一個行星，太陽不過無數恆星中一箇。恆星一個很小的我，與莫大的空間相比較，在物質等於無有，故人生亦虛也。試前後求索，從有史時代推到無史時代以前，再推到未有人類以前，專推到末有物類以煎，再推至未有地球以前，再推未有太陽以前，時間的長久，不可思議。本此種思想而向下推，從規在推到人類物類地球消滅以後，時開的長久，亦不可思議。人毒不過百年，以百年的時問與不可思議的時間相比較，在數學上等於零，故人生亦無也。人生活於空間，其實皆是時間的存在。一切動作與追求，皆是时間的作用。時間旣無，卽無有生活的存在，更無有爭名奪利的意義。齊物論云：有始也者，有末始。有始也者何？未始未始有姑也。若有有也者在。无也者可，未始可无也者，有未始未始有無也者。此種上推無極之思想，自然以轉瞬卽逝之時問爲無。齊物論又云：俄而有无矣，而未知有无之孰爲有无也。此言時間之不可思議也。從未始夫末始有无到未始有旡，從未殆有无至有无，有爲暫時之自，无爲永久之无。莊子此種時間無之觀念，吾人有時在最短時間中也可發見。賢如乘電車的時候，坐位儘可讓給他人，因時間很短。乖火車，住棧房，便不肯輕易讓人，因時間較長。至於自己的房屋，絶無讓人的道理，以時間的長，不僅及於身，且及於子孫。照莊子的時問思想，乘電車的時間固然是短，乘火車、住棧房時間亦是短，卽住自己房屋的時間又何嘗是長？時間旣無，空間當然不能認爲實。莊子建築了虛無的思想，以宇宙觀爲人生觀，演成齊同的觀念，一切任其自然，此之所謂道也。故曰：天下莫大於秋毫之末，而泰山爲小，此空間虛的觀念也；莫壽於殤子，而彭祖爲夭，此時間無的觀忿也。
