天道第十二
天道第十二
此篇承天地篇，仍是莊子之政治論，而申言無爲之治道，多大宗師篇之意。莊子自爲此篇與？抑學莊者爲之與？不可考也。第二章吾師乎吾師！孚豔萬物而不爲民，澤及萬物而不爲仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕衆形而不巧。此數語見於大宗師篇末章。無爲之治道，不可以言語文字傳與大宗卹篤。副墨之子聞諸咨誦之孫，洛誦之珠聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之書役，審役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始，同一用意，但天道篇之言爲顯豁耳。全篇始終言無爲之治道。第七章無爲这治道不可以言
語文字傳，爲一篇之總結。全篇分七章如右：
第一章自天道運而無所積至功大名顯而天下一也爲第一革，言虛靜恬寂，寂寞無爲也。靜是無爲之體，無爲是靜之用。天道、帝道、聖道，無不靜也，無不
無爲也。運而無所積，卽翼無爲之實在。萬物成，天下歸，海内微險。夫所謂非不動之靜，乃不動而微之二勸不足以預其心不動而動之靜也，故曰善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。何
之？第一步必心中無一念之起，故曰聖人休焉。休者，一念不起也。只有虛靈之
本體，故曰休則廬。十本國融明澈，無絲毫之欠缺，故曰虚則實。本體充實，有倫有脊，無絲毫之凌亂，故曰實則倫矣。一念不起，只有虚靈之本體，外物自不能撓亂於其中，故曰虚則靜。虛靈之本體，寂然而靜，不爲萬物所撓亂，而可
以統制萬物，故曰靜則動。能統制葛物，始能驅使葛物，故日動則得矣。盧靈之
本體寂然而貯，常若無爲，故曰靜則無爲。以本體之無爲，而百骸九竅六臟各
以自然任其事而盡其責，故曰無爲也，而任事者責矣。無爲者，其心常俞俞俞
前，則憂患不能入而年壽長，故曰盧靜恬惔寂漠無爲者，萬物之本也。堯之爲后，舜之爲臣，帝王天子之傳，玄聖素王之道，退居而閒游，進爲而撫世，能明乎此，一以躓之矣。
第二章自靜而聖，動而王至天樂者聖人之心以畜天下也，爲第二童
叩，言不動而動之肝，無爲而無不爲也。靜而聖，動而王二句爲一章之主臘。天樂二
字爲一章之眉。曰王大動由於聖之靜，聖之静以馭王之動，所以無爲而尊樸素，而天下莫能與之爭美，此不動而動之實在也。此之謂夭地之德，此之谓大本大宗。得其本宗，與天地合德而與大和。與天和者，始能均調天下而與人和。卽動由於靜，靜以馭動，人樂悉是天樂也。天樂者，靜之動，動之靜，無爲而無不爲，無不爲而無爲也。霜雪殺萬物而不爲暴，雨露育萬物面不爲仁，年歲長於上古而不爲壽，覆載化育而行所無事，此天樂眞吾之師也。能知此者，生與天行，死與物化，靜同陰德，動同陽波，故天怨人悲，物累鬼責，悉於己無與，以其靜而不靜，動而不動，動靜與天地合也。動靜合於天地而心定矣。心定而撫天理萬物，以言乎外而鬼不祟，以言平內而魂不疲，以言手大推於天地，以言孚廣適乎萬物，此聖人之心，法天樂之動靜以養育萬物也。第三章自帝王之德以天地爲宗至此，下之所以事上，非上之所已畜下也爲第三章。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用二語，以明無爲面無不震之實，在上以無爲而用下之有爲，此所以能無爲面無不爲也。無爲本也；有爲，一末也。而末必由本，先有本而未從之。下之有爲皆從上之無爲而出。天地爲宗，道傳爲主，無爲爲常，帝王之德當如是也。無爲則能用天下，此極言帝王當無爲也。設上無爲而下亦無爲，有上而無下則不臣；下有爲而上亦有爲，有下而無上則不主。必上用天下，下爲天下用，此所以能無爲而無不爲也。王天下者不自慮、不自說，不自爲臣下慮之、說之、爲之也，此帝王用人羣之道也。帝王是治天下之本，臣下是治天不之末。本在上而末在下，要在主而詳在臣。三軍五兵之運，賞罰利害、五刑之辟，禮法、度數、刑名、鐘鼓之音、羽旄之容、哭泣衰絰隆殺之服，此有爲也，末也。精神之運、心術之動，此無爲也，本也。必有本而末始從之，故末非所以先也。天地之行、神明之位、四時之序、變化之流，皆有尊卑先後之序。大道亦有序：天道、德、仁義、守分、刑名、因任、原省、是非、賞罰，此先後之序也。天道、德，無爲者也，本也。仁義以下，有爲者者也，末也。賞罰是有爲之極，末之末也。愚知、貴賤、仁賢，名當其實，實副其名，有爲之治本於無爲之天，此太平之極致也。所以刑各、賞罰一切有爲之事，是治之從，非所以先也。驟而語形名賞罰，是治之具，非治之道，此一曲之士以有爲而爲天下用，不能無爲而用天下也。第四章自昔者舜問於堯曰至天地而已矣爲第四童言無爲之極致，不僅上章所言之末學是有爲，卽精神之運、心術之動，苟有心於其間，雖無爲而亦有爲也。不敖無吿，不廢窮民，苦死者，嘉孺子，哀婦人，用心此五者，與末學異矣。而舜則以爲美而未大也，雖與天合德而未自然，猶勉強也。日月之照，四時之行，晝夜之經，雲雨之施，天第行其所無事，無所用心於其間。堯用心此五者，固而不解，紛而不寧，而自覺其多事，不免膠膠擾擾也。天之合卽天樂，人之合即人樂，合於人不合於天，猶未極其大也。天地是無爲之極致，古帝王之治天下，其無爲也，法天地而已矣。
苐五章自孔子西藏書於周室至意夫子亂人之性也爲第五章，言道德隱而仁義顯，自無爲而入於有爲之漸也。上言天、道、德、仁義、分守、刑名、因、任、原、省、遷非。自道德以上，人君無爲之事也；自分守以下，人臣有爲之亭也；仁義在其間，則自無爲而入於有爲之漸。孔子繙十二經以說老子，中其說，春秋繁。中者，天下之終也。中其說卽終其說。諸解皆非，嫌其大段，願聞其要。孔子答以要在仁義，而以仁義眞人之性情，此自無爲入於有爲之漸，道德隱而仁義顯也。以仁義爲人之性情，不能行所無事，使天下不失其養，是以無私以
成其私也。若夫無爲之極致，天地有常，日月有明，星辰有列，禽獸有羣，樹木有立，各有固有之性，放而行之，循其固有而已矣，何必揭仁義以亂人之性哉！自揭仁義以後，必至分守、刑名、因任、原省、是非、賞罰種種有爲之法爲治，而天下文嘵矣。故曰：意！夫子亂人之性也。弟六章自士成綺見老子曰至至人之心有所定矣爲第六章，形容無爲之惡度也。士成綺聞老子是聖人，不遠道而來見，見而以爲非聖人，而疑其不仁不義。鼠壞有餘蔬而棄妹，不仁也。各家之解皆晦，林西仲之解可通。生無不盡於前，而積斂無塵，不義也。明日又以爲聖人，而心屈却。屈本作正，馬斂倫校作屈。老子通乎道，合乎德，無爲也。士成綺據仁義有爲之法，窺測無爲之人，不足以知之也。老子漠然不應，非鄙之不答也，正是無爲之極致。設鄙之，則又落有爲矣。脫然於功知神聖，呼牛呼馬，是人之所爲，我無其實，於我無與。苟有其實，呼而不受，再受其殃。我自行無爲之常行，泯然與人同也。若容崖然而異，目衝然而視，親頽然而顯，口闞然而張，狀峩然而大。如繫馬而止，動而矜持，識察而思審，知巧而色奉，此皆有爲之形，而與無爲之性不相應，不信之微也。如邊境之間各有封域，有守禦之人，卽有窺伺之人。無論其爲守禦，爲窺伺，皆是有爲之事，名之爲竊也。若夫無爲之道，大包無窮，小入無間，不備萬物而萬物無不備，廣乎無不容，淵乎不可測。設道德，形而爲仁義，縱極其善，末而非本。無爲之本，惟至人始能定之於心也。至人撫一世之人而能忘世，不爲人我所累。操天下之柄而能忘柄，自審無瑕，不與利邊。極物之眞而守其本，故能外天地、遺萬物而神不困也。通合道德，擯棄仁義禮樂，至人之心無爲而定也。第七章自世之所貴道者書也至古人之糟魄已夫爲第七段，言無爲之道不可以言語文字傳，爲一篇之總結。世以爲無爲之道在於書，書不過是古人之言語，而言語貴有意，但意之所至，不可以言語傳，書又何足貴哉？世雖貴之，而我不貴也。蓋知者不言，言者不知，世之言語文字必不足以傳無爲之道也。借桓公讀書輪扁之言以明之。不徐不疾，得之於心，應之於手，口不能言，數存其間，父不能喻之於子，子不能得之於父，書安得而傳之哉！斵輪猶如是，况無爲之道乎！故曰：古人之糟魄也。
