七眞集解詳進曰
七眞集解詳進曰
：道德之士，心不妄生，機不妄動。下蠢之其貪婪萬物，欲貴於喜，反機萬物所盜，順斜正性，是心生於物，死於物也。又葛交曰：愚人皆生妄心，加於萬燕，暮不見可欲，使心不專一，見物而亂。故生死之機在目值。陰符經發壽一斷：因物節見，是生於物也。逐物而裏，是死於物也。人之擾於物者，其寢有九，而嬰有三，而目又要中之皆者。陰符經發隱：旣言用師，必知賊之所在。方希禽之機，卽上篇人心，機也。心之機，糾見：借物以順之。物生心生，物滅心滅，生滅逐地，反心無體。曰之機，卽心之慎也。目見物，爾心喻之。人心之機，十亦顯而山見乎？吪舍浮佛偈至心不無生因境有，與上句同意。神宗云：視有一機帶目視伊在不機在昌也。生生死死，爲物所累，本得自脫，皆因於習見而福懿。上文云人心，機也，五賊之機也。有此賊登新終是乎益矣。是則人心者，年良心、賊心也，賊心宜榖也。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然，此以蒼蒼之功川也。崔詔鄉黨陷迅雷風烈必變。註道辨出烈猶也。書幷與烈風雷雨弗迷二熙懸對。下傳飛符一：惠子謂莊子曰：人故無情乎？賜子。莊子曰：然。惠子曰：人面無傳見以謂之人。莊子曰：道興之貌，天與之形，悉得不謂之人，而略吾所謂無精者，君大道不以好悉内傷其耳，常因自然而不益乎也。蓋此如迅雷烈風之殺，殺機絕不用恩變，使之復於無積耳。人與人周旋往來有中節，道常人怎動而相使。不以閒記作由倉自然律萬物皆然，風雷益萬物羣生。老子三尺地人不歸齋強不仁無改出至公無嘗，懷滿圖私，何有恩言迅雷烈風云云，有榖機不仁以歸觀薊。陰符經十釋集解葛殆云：自已天淮潰穿，無心卽湜無爲。又許蕩曰：洊僓貫，君子以鑿優終耆同風，費自子以申命行事皆見精。大象傳。陰符順濟縣縣大陞，長養法身也。若就利傳言之，卽是無轍大慈中畧起死簡，亦可作執天之行解。
上篇言觀天之通，執天之行，中大錄端，聖人之理也。今下篇言天之無恩，而大恩生，迅雷烈，長輯風，莫不驚然，要不外立大定人，而立天定人自見乎其中。無心無恩，無恩便是迅雷烈風。繕是觀興剛曷案：階氏車此下有制在氣三字，而無下文禽之制在氣五字。陳木剛有禽之則在氣五字，而無制在氣三字於此師然之下也。而褚氏本乃有上文移星易宿，地發殺機八字，可知二本互有小小缺文，合之適成爲完時也。傳則旣久，秦漢後輾
轉鈔錄，遂致略有不同。今以彼補此，原文毫無缺漏，視其章法之諸嚴，修辭之明純，可知可信證者宜深恩力行而實發之也。
至樂性餘，至靜性廉天之至私，用之至公。禽之制在氣，殺賊之後，自在逍遥，形容之則曰樂曰餘；殺賊之後，專志稽一，形容之則曰靜曰廉。樂也，餘也，靜也，庵世本無動，世面亦本無靜，活潑潑之性也。天性，人也，卽佛家所謂之眞佛，道家所谓之眞人。
易繫辭傳云：易無恩也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故耳。天下之至靜，其孰能與於此？無則能與此者，天下至神。性卽易，易卽性也。至靜性廉，寂然不訪也。感而遂通，至樂性餘也。天之恩，恩而天。恩王契恩性廉，大恩至樂也。迅雷烈風，莫不驚然迅疾，性廉務然今樂也。人之恩，恩而大。恩生而恩至私。大恩，至公也。迅雷烈風，莫不鎰然迅疾，至私之用為然，至公之驗也。執天之
行者，風雷在握，可謂天之至私，而立天定人，又用之至公也。陰符經十眞集解施眉吾曰：一：至
樂無如至靜。又集解一：天地氤氲，是至私也，萬物化生，是至公也。天地萬物八字，見易繫辭傳。禽與擒同。如關尹子五篇篇唯聖人能歛萬有於一息。
文子一：聖人内樂，不爲物唱，事來而制，物至而厯。
韓非子：制在已曰聖，不難位曰靜。孟子：我出言，我眷養吾浩然之氣。又：其爲氣也，配義與道，無是，餒也。又：其爲氣也，至大至嗣，以直養而無害，則舉乎天壤之間。制氣之法，卽孟子所云：必有事焉，洒勿正，心勿忘，勿則長。莊子人間世：仲尼曰：若志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待倘者也。唯道集虚，虚者，心齊也。於以可見黃帝之制在氣，卽孔顧莊之心齊，卽孟子之養全。千青心傳其此矣。陰符經發國一會萬物爲自己，至私也；澤及萬物而不居功，至公也。
又：禽二者，制心一緣也。禽之制在氣者，以禽字引申執字，以制在氣引申視字也。孟子云：
心之官回思，思則得之，不思則不得也。一此思字，豈何累何處之思字乎？卽以心思心之禽也。以心思心者，以心復心也。思卽視，觀卽禽。思其無一念時之氣象，如夜氣之精明耳。千
文曾言莫不蠢然矣。蠢然卽活潑潑而長養者也，天性也。吾今更以莊子說之。莊子云：吾以無爲譌樂矣，又俗之所大苦也，故曰至樂無樂。見至樂又云：全汝形，抱汝生物，使汝思處營營。見庚桑楚一丈玄螯乎大哉，獨成其天。見節充符又雲：古之人，天而不人。見列榮寇又云：府也者，用也；用也者，能也。見齊物論又云：用之者，假不用者也。見如北遊然則此餘也、慶也、私也、公也，固方便言之。聖在能擒其五賊，則而殺之於無終無始之一氣，而長養其活潑潑之天性而已。案：陰符經考異至靜作至淨，而莊之云：至淨者無染，故性廉潔。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。生死句，示迷惑之大病；恩害句，示感應之妄作。感應，因果也。生死，輸廻也。有因果則有輸廻，則恩害則無生死。恩害與生死相須。追示此生死因果者，使人知此生外恩害，如小大然，當逃避之也。易繫辭傳：原始反終，故知死生之說。精氣爲物，遊魂爲是，故知鬼神之情狀。中庸一：事死如事生，事亡如事存，孝之至也。論語：季路輯事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死生。曰：未知生與知死。言能事人方能事鬼。知生則能知死也。而死後生無。莊子飲水：道回終始，物有死生。又大宗師：子來曰：父母於子，東西南北，咐命之從。陰陽於人，不知於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故書吾生者，乃所以着吾死也。又：已外生矣，而後能朝徹。朝徹，而後能見羹。見獨，而後能無古今。思古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物無不者也，無不迎也，無不毀也，無不成也，其名爲擾學。擾學者，樓而後成者也。又彼力目與造物者巨人，而遊乎天地之一氣，彼以生爲附賞縣，犹以死爲決疩潰變。夫若在者，又悉翎死生先後之所在。又一日彼自骸形而無損心，有旦宅而無情死，列乎天瑞篇。唯予與彼知而未當宇，未害死也。又有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生二所生者死矣，而生生者未當終；形之所形者實矣，而形形者未當有；聲之所聲者關矣，而聲聲者未當發；色之所色者彰矣，而色色者未當頭；味之所味者當矣，而味味者未賞呈，皆無爲之機也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能涼，能淫能況，能官能商，能出能沒，能𤣥能黃，能甘能苦，能羶能香。然知也無能也，而無不知也，而無不能也。又黃帝書曰：形動不生形而生影，無動不生涂而生馨，無動不生無而生有。形必終者也。天地終于與我階終，且階終卽佛家所爾度盡衆生也。易說卦傳：諸出乎義，齊乎異，相見乎盡，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，命乎坎，成言乎長。齊與相見則恩，致役則害生於恩；戰勞則害，成則恩生於害也。曹爲物所役，身心受大苦。氏謝者，又不以毀爲謀，而成於長也。是恩害相生無窮期也。陰符經本義引會令陽曰：恩謂天之生初，害謂天之榖物。或曰：小樂大誠見易，以徐受服，見易，皆恩生於古也。與稅復夫妻反目見易，婦子咐嘻終音見易，皆害生於恩也。無恩害，則去生死，死生之根也。所謂無恩害者，物來順應之，未嘗於應物中有忍之成害之之心也。蓋恩害本非天性所固有也。莊子曰：案萬歲而一咸純。見齊初論。又曰：有日宅而無情於，
見大宗師。死生無變於已，見齊物論。而況恩害之類乎？此侍爲人信夜，而欲使人看據也。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。中庸：知者過之，愚者不及也。論語：唯上知典，下愚不移。漢書古今人表第九等下下曰愚人。言可與爲悉，不可典爲眷者惟闕。尹子九藥篇：不信愚人易。易繫辭傳：即以觀於天文，俯以察於地理。中庸：文理密察，足以有辨也。
莊子：小大之知，敘精神乎寡浸，此小夫損愚人言也。大學：人之彥聖，其心奸之。註：聖，通明也。通𤣥先生陰符註：傳曰：視天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知。小恩於人，以蒙自答之謂也。又王道獨曰愚人以天地文理者，此旨愚人，非是愚蒙之愚，蓋謂有等學人，因曉明所障，彼文理所掏，竟不肯低下叅肪至人，只於外面尋紙上之文，億度天地文理，快說快道，他遂自以爲聖可何其愚之甚也。以有道者榖之，反爲愚人也。易繫辭傳：六爻相雜，惟其時物也。時物文理，如易繫辭所云河出昭，洛出書，聖人則之是也。時物文理，指八卦成章，六十四卦成先天象言之也。是時也，一時無二時。是物也，生物不測。文理其種種之象，種種之聲，等之經也。也於後天象地水火風同合而成之人閒此不過於動其機，萬化安中，一時返成先天之時物文理，內聖外工，表寥如一也。關尹子八歳篇：古之善擈簪灼龜者，能於今中示古者中子今。高中王下，下中示高，小中示大，大中示小，中示多，多中示一。人中示物，物中示人。我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古。其高無蓋，其低無載。其大無外，其小無內。其本無一，其末無多。其外無物，其內無人；其近無我，其遠無彼。不可折，不可合，不可喩，不可思，唯其渾淪，所以爲道。大能體此聖功神明者，豈非哲人乎？哲，智也。對愚人言，故曰哲也。書：溶哲文明。又：知人則哲。禮記：哲人其萎乎！以天地文理聖者，逐外物以自多，如莊子天下篇：後人至惠子云：惠廢多方，其書五申，逐物而不反，窮馨其聲，形與形競走者是也。時物文理哲者，宇宙在乎手，萬化生乎身是也。六爻相從，惟其時物。欲見此宇宙在手，萬化生身之聖哲乎，可於易之先後天象研究之。彼美人兮，固當在於先天大象中也。案：陰符經考異盧陵黃瑞節附錄云：陰山老母註，不與蔡氏本，我以時物文理哲爲書之末句。褚氏本與張氏註本，其下有二十一句，百一十四字，朱子所採用名政在此。今取褚氏本爲正。其所以缺二十一句者，蓋録歷來鈔散之說，不足據也。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。王文言：愚人以天地文理聖，以多知多能爲聖人矣。而聖人大智若愚四字見老子，故又測反聖人爲愚也。古人不言愚人，是愚人上等之中人也。翔尹子九榮篇：皆之極者，知智果不足以周物，故愚。又：聖人言衆，衆所以使人聲；聖人言冥，冥所以使人言；聖人言沉，沉所以使人疫。唯觀則不聞聲，唯言則不見色，唯瘖則不音言。不聞聲者，不聞道，不聞事，不聞我。不見色者，不見道，不見事，不見我。不言書者，不言道，不言事，不言我。聖人我與事與道，目不以爲有，如愚人也，故人以愚度之。論語：一吾典回言終日，不違如愚。莊子天運：恐故愚，愚故道。此亦如愚之旨，謂愚故近道也。聖人固有示人以愚者，故人以愚度之也。人以奇期聖者，不度聖人爲愚，又改度聖人以奇怪期望之也。列子黃帝篇：有神巫自齊來，陽於鄭，命曰季咸，知人死生有亡，禍福由天，期以歲月旬日如神。鄭人見之，皆避而走。列子見之而心醉而體，以吿橐子曰：始吾以天子之道爲至矣，則又有主焉者矣。此列子始學道以奇期聖之據也。又：黃帝放萬機，舍宮寢，去值侍，散鐘懸，減廚膳，退而閒居大直之舘，齊心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於草胥氏之國。中畧黃帝旣宿，怡然自得，召天老力牧太山稽，吿之目。中畧今知至道不可以情求矣！朕知之矣！朕得之矣，而不能以吿若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華置氏之國。黃帝未昏以奇自居，人亦不以奇期之，卽可知吾國古時，已曾瑧文明極點矣。如有志者，能求之於古三皇五帝舊文明，可與古爲新也。又周穆王篇：化人謁王同遊。中畧化人之宫，榰以金銀，格以珠玉。中略王自以居數十年，不思其楬也。中略所坐猶諸者之虞，侍卽猶聲者之人，視其前，則洒未淸，看未昲。王問所從來，左右曰：王默存耳。此在佛家，謂如劫攝長劫，延促任意。在同敎天方性理，謂之小中見大。人問此固幻，或謂眞卽是幻。幻運有班，事理本然。同嘗有奇，周穆王亦未嘗自以爲奇也。陰符經發隠：世俗之見，不節眞理，見其體靜，妄以爲愚，而不知其性離閣飩。見其用大，妄以爲奇，而不知具性德木其性國本貝蒼厓氏陰符經註：道在不愚不奇。不愚不奇，中旗所照，一從容中道之道是也。惟聖人能知聖人。或愚之，或奇之，所以爲常人之見，乃妄爲揣測耳。聖人無揣測之心，所以能知聖人。案：宋刻缺此二十二字。故曰：沈水入火，自取滅亡。莊子養生主：吾生也有涯，而知也無逃。以有涯隨無涯，殆已！已而爲知者，殆而已矣。陰符經發隱：實以愚虞聖者，心趣昏昧，故喩沈水。以奇期聖者，心含高聚，故喻入火。自取滅亡者，泪性震眞也。或曰：如上種種，批窮聖人，不能實行聖人之道，而以天地又所自聖，則如自沈於水，自投於火，自殺其身也。寧殺己而不殺賊，是可哀也。故以此語醫之。以沈水入火，銬生死恩害。滅亡者，銷擇泪没，喪亡眞性也。案黃瑞而陰符攷異附錄曰：張氏註木云：人以虞愚，我以不虞聖。人以期其聖，我以不期其聖。故曰沈水入火，自取滅亡。今考道藏斗集所載張氏註本，未見脫書，而優多故曰二字，於理爲長，特從之。至宋刻則前文旣缺目，幷此十字亦缺之也。自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。自然之道，非如佛家所斥之自然外道也。彼是一切放任之謂。此自然之道，卽佛家所謂本原自性天眞能也。相如不動，故云自然之道靜耳。禮樂記：人生磨難，天之性也。上文云：天性，人也，其人寂靜。天地位，萬物皆，故云天地萬物生。易鑿戰傳：天韓塘卑，乾坤宋，尊高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣；方以類素，物以章分，吉凶生矣。在天成象，在地放形，變化見矣。上下皆天地，中含高卑、貴賤、動靜、剛柔、方物、吉凶形象，而不外天地。是故剛柔相隙，八卦相塌；剛柔相摩，一陰爻對一陽爻也。八卦相瞰者，成先天大象也。鼓之以當理，離四竅三。過之以風雨，異五坎六。日月運行，一寒一暦，乾坤坎離，覆倒不變哉！重言之而乾坤更釋。乾道成男，坤道成女；艮七兌二。乾知大始，坤作成物。天地。乾以易知，神以簡龍。乾一花一，坤八定大太象成。此浸勝相推之事也。二反晝夜之後，自有此覆景象。言雷廷風雨等，皆藉外言之以爲喻。宇宙有乎手，萬化生乎身者，造天地卽天地之，化萬物卽萬物之莫生大順，故曰變化順也。又：天地綱緇，萬物化醉。男女楊精，萬物化生。浸勝相推，化醇之事。生，化生之事也。莊子天地：秦初有無，無有無名。中畧性符：反德，德至同於初。同乃虚，虚乃大。合喙喙，喙喙合，與天地爲合。其合捪捪，若愚若昏，是謂𤣥隠，同乎大順。蒼匱氏陰符經註：自然之道，無形無聲，生宰其中。天地萬物之有形象，俱藉以轉矣。浸者，山漸以進。勝者，迭爲消長。通乞先生陰符經註：傳曰：自然之道，無爲而無不爲，動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立，天地萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。傳曰：浸，竅也。天地之道，體著而用贊，變通莫不歸於正微之漸，故從分陰陽成四時之至頣也。又曰：聖人變化，順陰陽之機，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。莊子大宗師：先天地生而小爲久，長於上古而不為老，故能生太極，順變化也。天眞當有，故云自然之道。靜者，示其本能，天地萬物皆其所本具。但吾人昏敝逐妄，不能自費，及
反其木靜，而天地萬物生於靜中也。此中天地陰陽，又是活潑潑地，故以浸字、勝字、相推字、變化字等形容之。順者，順相推也。道家言逆之成佛成頽。大生輒玩上文，有佛家所云之精上在。是故聖人知自然之道不可違，因而制之。老子：道法自然。淮南子：因天地之自然。晉書叟秀傳：生而於嶷，長指自然。論語忠恕：違道不逆，施諸已而勿願，亦勿恕於人。以尙有撥度之心，故未免違道。惧作彼己知君之道木知，故云不遠也。違自然之道者，如以己由經式義度以己句見莊子應帝王使人
從己是也。莊子在宥：故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，甸甸焉，終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；觀仁邪，是亂於聲也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說席邪，是相扵蔭也。說知邪，是相于疵也。
此不安其性命之情，違自然之道也。又：自而治天下，雲氣不律族而雨，草木不待黃而落，日月之光從以荒矣。百佞人之心前前者，又奚足以語至道！此可見自然之道不可遂。關尹子：情生於心，心生於性。情成也，心流也，性性
七水也。來感我者，如石火頃，以性受之，則心不生。物皆皆然。其以性受之者，一無妄念受之也。
閣僧司題簿議又：天下之理，小不制而半於大，大不制而至于不可制。故能制宿者，可以戒德；能忘一情者，可以契道。先制後忘，忘則不遠，因而制之，莊子謂之因是。齊物論：是以聖人
不山而照之於天，亦因是也。又曰：因是已，已而不知其然，謂之道。又曰：無適焉，因是已。制
之，山之也。淮南子：寂然無書，漠然不動，引之不雍，惟之不去。此可以形容制字。違自
制，灌謹旅墨，不願離畫。
至靜之道，律磿所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。莊子之道，聖人之靜也。又曰：靜也善，故靜也；萬物不足以鎖其心者，故靜也。中畧聖人之心，靜乎天地之陰也，萬物異也。又：刻意
而不變，靜之至也。又庚桑整微：志之勃，解心之陳，去憾之累，讀道之本。富貴、題嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，蹘心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六
者，累傳也；去、就、取、與、知、能、人者，塞道也。此四六者，不陽胸中則止正則靜，靜則明，明則虚，盧則無爲，無爲而無不爲也。莊子寓言：
天有歷散，地有人據，吾惡乎未之？不能求，猶不能契也。
又：徐順从不可以有屋，不可以無崖，頡滑有實，古今不代。而不可以此指道而合也。又：則陽胄相氏，得其環中以隨成，與物無鈔無始，無幾無時，日與物化者，不化者也，固嘗舍之。此得道之後，成就後覺，不肯捨棄，與此示奇器使昭昭進乎象者，其心止相同也。奇器或以指人而言。老子：天地之間，其猶槖論乎？此亦以器爲言也。丹家有鼎器之說，乃就有奇器而擾合之。莊子：天地無爲而萬物化，物各有象，是生萬象。又：奇器指八卦甲子而言。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，内卦三爻備。又：以八卦作太極觀。兩儀之，四象之，八卦之，外卦六爻備。内卦，已也；外卦，人也。爻爻，太極兩儀四象八卦。又爾之地，序卦可圖也，雜卦可圖也，後天六十四卦不可圖也。欲圖之，去游魂八、歸魂八而圖之。後天象，先天大象之用也，而卽在先天大象之内。莊子所謂六合雖大，未離其内；秋毫爲小，待之成體。萬物莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。此先天大象助而非動，動如靜；靜而非靜，靜如動。人已如一，彼此如一，内外如一，一亦非一也。非靜非動，故易言至動之健，而此言至靜之道也。至靜之道律磨所不能契，今以奇器之六十四卦總掇於八卦，而卽名之曰先天八卦象者，契之也。甲子，以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、申、壬、癸士干，與子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二支相配，以成六十干支百總名甲子也。登象灼荆，方弓異弓，老少奇偶，凶吉之兆，於焉以判而著之七七四十九，參五以豈，傅綜其陰，攬之執之，節奇之，何卦何象，而吉凶見也。至靜之道律無所不能契，今以器之弄録契之也。就其惑而遠通言之，故曰神機。神機對感者言，被惑者固未嘗動也。就其寂然不動言之，故曰鬼言。鬼，歸也，遊魂之得雜者鬼藏，而寂然恬定之节周。未者，動也，至靜之道，器以契之，八卦著龜也。陶宏景鬼谷子莊私志於內，物應於外，若合符契是也。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。上文言天地之道浸，故陰陽勝，令以先天大象釋之，自復而頣，而屯，而益，而農，乃至大有而夬，夬
而乾，紛漱增而陰漸消；自垢而大過而鼎，乃至於坤，陰壽增而陽漸消，此其一也。對象而玩之，易知又惑。取六十四卦中任一卦如侃，其第一爻變坤，數之以全象先天大象作兩儀觀矣；第二爻變增，以全象作四象觀矣；第三爻變明夷，以全𧰼作八卦觀矣；苐四爻變貫，以全象作十六觀矣；第五爻變屯，以全象作三十二觀矣。第六爻變頣，以全象作六十四視矣。六十四卦之全數也，合而爲太極。復亦太極也，頣亦太極也。卦數淺長，象數浸滄，先天大象之分數，象數浸長，卦數又浸消也。乃任一卦皆太極，管兩儀，皆四象，皆八卦，以至皆六十四，此其二也。又取任一卦乾變之，第一爻變垢，垢於數爲三十二，於𧰼爲二。第二爻變淋，淋於數為十六，於象爲四。第三爻變否，否於數爲八，於象亦爲八。第四爻變觀，觀於數爲四，於象爲十六。第五爻變剝，剝於數為二，於象爲三十二。第六爻變坤，坤於數爲一，於象為太極，卽六十四卦全也。一、二、四、八、十六、三十二、六十四，對大象數之自知，此其三也。復示迥變，乾示疊變，變不外乎此二者。而疊變爲後天在於先天中變也，迥變則先天自變也。先天一陰對一陽而未言，爲陰陽相補而渾同之矣。是莊子所云：樞始得其環中，以應無窮，是亦一無窮，非亦一無窮也。見齊物論。環中，中也。是非州有，示以陰陽寓諸庸而爲和也。故上文云大地萬物生。此至靜之，而乃以卦象或著龜示之，是陰陽相勝之術之器也。昭昭乎進乎象者，以器契之，聖人之象，亦可得執持而悦之也。道器之別，在人
之行不行判之耳。陰符經發隱以爲至靜之道，律歷所不能契，是空如來藏。愛有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，是不空如來藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣，是空不空如來藏。其云空不空如來藏者，直顯中道，與吾所示之迥變相準，餘之二者，亦一一相準。特於器之一字，神機鬼藏四字，未能確切而已。如吾之說，聖人卽道，道寓於器，卽器而見聖人，下學之可以上違矣。右下篇案高氏隷畧曰：蔡端明云：柳書陰符經，書之最精者，善藏筆務。余觀此書，非唯柳氏筆法迥緒，不類能書，而此序乃嬉澣之作，尤爲奇絕。其曰雷雨在上，典卿旁遠，浚其粹精，薦爲聰明。四句精絶，不似唐人辭素。以此斷之，陰符之久傳，又一證也。見巽攷附錄。讀下篇，知又可分爲五節讀之：自書者善篇至相師萬偕爲第一節。自養生於物至禽之辭在氣爲第一卻自生者死之攢至自取滅亡篇第三節。自自然之道靜至因而制之爲四節，自至靜之道至進乎象矣爲第五節。第一節以附師爲唯，第二節以風實爲唯，皆示其賊機之賞較。而第二節繫示賊之所在，及禽辦於何處。第三節明言逐物之可惜。第四節明言育位之自然。第五節言八卦甲子寄器之可以契道。觀、執二字，乃辭書無餘籍矣。附錄：陸龜家讀陰符經詩：清晨整冠坐，圖詠三百書。備識天地意，獻訓犯乾坤。絹本不隱緯，降靈生軒轅。君術造化疼，墨破機闕門。五賊忽迸還，萬物爭竊齊。虛施神仙要，莫教擊池源。但學戰勝術，相高甲兵屯。龍蛇競起陸，鬭血浮中原。成渴典愿武，反禮更爲尊。下及秦淺代，而弗兵亦第。姦强自休義，仁綱無桎壿。狂喉恣吞噬，逆見爭飛翩。家家伺天發，不肯隠淫皆。生民繫樂崑，比類爲蒐魂。祇爲歸此書，大桎體久存。微臣與軒轅，亦是萬世孫。未從窮意懹，豈敢求瑕痕。曾亦愛州旬，可與賢違論。生者死之枇，死者生之機。方寸子十字，萬化皆胚渾。身外更何事，驤前徒自煊。黃河但東注，石見階崑窑。
