經注總齎
經注總齎
道在天平，在人乎？在大心乎？在人心乎？有在天尊之心，而天尊卽在人。必乎人者撰大之陽，其體而微也。微乎陰，充乎陽也。天之陽，雷爲樞；人之陽，心爲樞。雷伏萬物蟄，心死萬骸滅。雷動乃生，生當知乎息；心動乃喧，喧當知呼寂。天心息，人心寂，道心翕。天道人道化惟二，理惟一。一故通，一故合。外心求天，索之玄玄；外天求心，叩之愔愔。愔玄玄，非道之源，而墮於淵。於是昧心罔天，道非其天；歧道惑心，天非其心；褻天委道，心非其道。非道何天？非天何人？非人何心？非心何道？故天春而心氲氲，道芚乎所蒀；天冬而心曶曶，道潛乎所汨；天昭而心顯顯，道著乎所檢；天昏而心䨴䨴，道守乎所昧。故知道者，不於道求，於心求；不於心口求於天求。不於心之道，求於必之大；求不淤心之天，求於大之心求。心之大，天之心也；天之心，天之道也。大之道，道之必也；道之心，道之天也。天也，道也道，世心也；心也，天也。大之尊，道之尊，心之尊也。不自敬心而敬大，其敬天乎？不自奉心而奉道，其奉道乎？喪吾心之道，可奉天之道乎？抑心外之大之道，有尊於吾心之天之道，敬必外之天以奉心外之道，可自恕其吾心之大之道，卽曰敬天以奉道乎？設吾心旣亡，天何存？道何存？設吾必旣存，天又何存？逍又何在？然則不存吾心以自尊，天尊何存？天尊之道又何存？夫山川之流峙，誰爲宅其形？曰：山川之自宅也。何以薈而潤、涸而崩？草木之蕃毛，誰爲嘘其氣？曰：草本之自嘘也，何以鬯而腴、凋而瘁？由用草木無精而精、無靈而靈，有精靈乎？山川草木反精而無精、靈而無靈，此心之自棄其天也。棄其大道，乃棄；棄其道心，乃棄。葉其心，猶曰：吾不棄天，且敬天道；不棄道，且奉天之道。則是山川之形可自戕，天能代爲宅；草木之氣可自賊，天能代爲嘘；人心之道可自絕，天能化爲續。且夫自絕其心之道，日敬奉心外之天之道，天誠能代爲續也。亦思經之言曰：以誠而入，心自入乎？抑心僞，而天以誠來我入乎？曰以默而守，心自守乎？抑必擾，而天以默來我守乎？曰以柔而用，心自用乎？抑心愎，而天以柔來我用乎？天尊之能以誠入、以默守、以柔用也，而後爲天尊。人敬奉乎天尊之以誠人而自安於僞，敬奉乎天尊之以默守，而自安於擾。敬奉孚天尊乏以柔用，而白安乎愎，而遂冀其慧光能生、聖智能全、泰定能安也。殆愚者濁者可以自棄其心，第敬奉夫心外之天之道，而愚無不智，濁無不淸乎？嗚呼！今世之奉天以敬道，奉天尊以敬天尊之道者，衆也。亦甚願其能智而淸也，而轉憫其終歸於愚而濁也。葢卽自舍其心之道，徒於心外以奉所謂天尊之道者。天尊雖位上眞，權大化，究不能代愚且濁者而入以誠，而守以默，而用以柔，而天尊之術將窮也。然而大尊之術何窮也？不聞夫天尊言乎？曰：勳崇行著，性霽神融，克證高眞，卽階妙道。曰：有諸衆生，得聞吾名，但冥心默想，作是念言。曰：人家有是經，至誠安奉？曰：出人起居，佩帶此經，明策人返諸已，時時弗失其心之謂也。不失其必卽心卽道矣，卽心之道卽天矣，卽心即天矣，即心之天卽天尊矣。天以天道尊，心以天尊之。天道尊而心外無大矣，心外舞天尊矣。然則天尊應元，吾心應天尊之元也；天尊普化，吾心普天尊之化也。必外無元，心外無化，心外撫玉，心外舞樞也。道之經也，天之經也，吾心之經世，吾心乏經，吾心这徑也。敎有三徑，一也。儒之徑，中庸賅；釋之徑，金剛括；玄之徑，玉樞統也。或又謂心卽道矣，道卽天矣，天尊即心矣，心之天道即天尊之道矣，而心外無天尊乎？抑又非也。明明在上，赫赫在下，綱維誰，主宰誰也？天之天尊的，心之大尊矢也，的正而矢赴也。心之夭尊水，天之天尊月也，水澄而月印也。月不任水咎，的不任矢咎，天尊不任心咎。不感不應，謂心外無天尊，可自感自應，謂吾心即天尊司。各感各應，謂人人心其心，人人心其天尊。可同感同應，謂心心各一天尊，心心同一天遵，亦可不愔愔，不玄玄，一而通，一而合，故以心爲此經樞，而經之名樞，樞之所以爲道也。道，導也；樞，區也。區其機道以導之也。然則自玉淸天議道以下，至於爲爾宣說，以闡發此經之因，原此心此道先天之體也。祕密之，愼重之，危悚之，卽正經道不在他之說，戒其馳，使其返也。然則自說經旣畢以下，至於信受奉行，以推衍此經之果，明此心此道後天之用也。誘掖之，激厲之，鼓舞之，卽正經未始愚濁之說堅其下，相計路信淬其勇也。猶疑曰：天自為天，人自爲人，天尊自爲天尊，而道自爲道，而心自爲心。不是與言心，何足與言經？不足與方樞，何足舉言籥？籥者，躍也。萬物藏於槖，躍然後萌；大道毖於心，躍然復生。經以樞名，注以籥名，天得其準，人得其繩。東陽令始，醕嶐乎聲，無精不靈，無靈不精，包諸滓渤，入之𥥆冥，或其不信，有如霆夫是之謂
