上坎下兌
上坎下兌
初九：不出戸庭，无咎。九二：不出門庭，凶。六三：不節若，則嗟若，无咎。六四：安節，亨。九五：甘節，吉，往有尙。上六：苦節，貞凶，悔亡。節者，有限而不可過之義。卦德上坎陷，下兌悅。險中能悅，悅以禦險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅，悅之不眞，終難出險而不得悅。故修眞樂道之士，不以艱難動其心，不以危戹移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以禦險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反爲節困，名曰苦節。節至于苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損无益，不但不爲節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。夫君子修道立德，非禮不履，非道不處，非義不行。一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理。其體常靜，如澤之无波无浪；其用則動，如水之可此可彼。靜而不至于失心，動而不至于迷性。動靜有常，因事制宜，不拘一節。時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險。與時偕行，皆以无心處之，故能超出乎陰陽之外，不爲陰陽所拘。蓋天地能役有形，不能役无形；能役有心，不能役无心。節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出户庭之節。不出戸庭，能謹愼于始，自无咎于終，此剛而能正之節也。九二，剛爲柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不岀門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳。與人无咎，此柔而不知有節也。六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到于安，出于自然，不由勉强，此柔而借人以節也。九丑，居于險地，內有主宰，苦中能甘，能甘于險則几，不險之處，无不能節，又可知往而有尙，順之逆之，方且節節相通，進于至中至正、神化不測之地矣。此剛而通變之節也。上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至于苦，苦中无甘，節于此而不能達于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神人定之類。雖云有節，行險徼幸，无益于性命，乃節道中之凶事。但在于節，執一而終，不爲人情世事所累，又得悔亡，所謂不踐迹，亦不入于室者，此柔而不通之節也。六爻惟三爻不知有節，其餘五爻皆有節道或太過，或不及，是非不等。求其節之能謹于始者，其惟初九；節之中正不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以爲節哉！
上巽下兌中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。初九，虞吉，有他不燕。九二，嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。六四，月幾望，馬匹亡，无咎。九五，有孚攣如，无咎。上九，翰音登于天，貞凶。和，胡臥反。幾，音几。攣，力圓反。孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽而內二陰，虛于內而實于外，虛實相當，內外相應。且卦德內悅而外巽，兌而巽行，不卽不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽爲陰陷，陰潛入而陽漸消。若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信于道者不能。夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而无終。若果心信一念純眞，萬慮俱息，誠中達外，卽能眞履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至于深造自得之地矣。夫金丹之道，以黃婆爲陰陽之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，卽黃婆也。黃婆在中，可以謂陰陽，通人我，應萬事，无一物不可感通，是以中孚，豚魚吉也。豚魚爲无知之物，信能感之，則无知者且能順其我，而況有知者乎？修道者能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于順，不能行之于逆，其信不眞，終必敗信猶不爲吉。人之信于道者有矣，信道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難、大困、大魔、大障，顚沛流離難堪之處，爲道忘軀，不失所守者，萬中無一。能于難堪之處，不動不摇，過得去，打的出，方是感豚魚之信，中孚之吉，是以又利涉大川也。大川，至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言。順之逆之，俱皆過去的其信，无往不利，无往不吉矣。雖然傍門三千六百，曲徑七十二家，俱皆着空執相，非盡性至命之學。假足以亂眞，邪足以混正。若不分眞假邪正而卽信之，則信之不正，不正卽不利，不利仍不吉，是以尤利于貞耳。以正而信，以正而行，動與吉會，逆順无碍，自有爲而入无爲，由了命而至了性，全始全終，可于理決之也。初九在信之初，虞度其可信而方信，能謹于始，自吉于終。倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆无常，難以全信，是有他而不得汞樂矣。此信道必謹于始也。九二眞信在中，知白守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者，此潛修密煉之信也。六三入于傍門，執着一身，强扭强揑，如得敵之信。信至于敵，久必有變，始而信此，旣而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂同類易施工，非種難爲巧；信非所信，終必敗信，此認假爲眞之信也。六四居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望，馬匹亡也。人身純陰无陽，如月本无光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半與日相交，初三光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也；十六一陰灒生，漸至三十，與日相背，光輝全无，陰違其陽也。金丹之道，始而以陰求陽，復于純乾，如月幾望也；旣而借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，一粒寶珠縣于太虛空中，圓陀陀，光灼灼，淨倮倮，赤洒洒，无物不照，无物能瞞，更何有咎之不无乎？此柔而求剛之信也。九五剛而中正，陰陽混合，性情精神皆歸中央，仁義禮智皆歸于心，五行攢簇，誠一不二，是信之攣如，固結而不可解，所謂一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然无咎。此剛柔如一之信也。上九自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修爲，其進銳者其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下希明之事乎？引誤用聰明之信也。然則中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅固，經久不變；信而得正，則是非分明，修道最易，能中能正。信于道，卽能行其道；行其道，卽能成其道。一信而未有不吉，未有不利者也。上震下艮小過：亨，利貞。可小事，不可大。一飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。初六，飛鳥以凶。六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。九三：弗過，防之，從或戕之，凶。九四：无咎，弗過遇之，往厲，秘戒，勿用永貞。六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。戕，在良反。弋，音亦。眚，生領反。小過者，陰過于陽，小的過也。卦德上震動，下艮止，止以運動，動本于止，止之堅固，動而不大。且卦體二陽在于四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險而能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而復天德，命基堅固，可以自有爲而入无爲矣。金丹之道，當先天眞陽未復，須虛心而求實腹；及先天眞陽已復，須實腹而又虛心。虛心之功，所以運天然眞火，煆盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利于貞，若不貞而亦不亨。葢小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如一。眞人潛深淵，浮游守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事，不可大事也。小事者，无爲之事；大事者，有為之事。有為者所以採陽；无爲者所以養陽。旣已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽。小過之利于貞。利于小動，不利于大動。利于小止，不利
于大止。動而能止，止中有動，止于其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離止，不宜上，宜下。小過而養人，抽鉛添汞，温養十月，聖胎成全，壽靈一聲嬰兒出現，養之足而吉之，大小過而大吉。利貞之小過，神哉！妙哉！初六，當小過之初，正宜止于其所，煉已持心，乃柔而止之不固，急欲中舉飛昇，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而凶，理有可必，此小過而妄想大過者也。六二性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君遇其臣，陰不過陽而及陽，陰陽相當，剛柔一氣，內念不出，外物不入，不使有一豪客氣雜于鼎爐之中，自无得而復失之咎，此小過而不大過者也。九三陽氣
𠑽足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天實得而復失，此大過而不知小過者也。九四剛而能柔，已足陰陽合一，五行混化，正當待時超脫、有无不立之時，再弗可過遇其柔者。若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者須要隨埘通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功；可動則動，脫胎神化；由養而脫，打破虛空，方爲了當。此小過而不可太過者也。六五純陰无陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修眞之道，取眞陰眞陽兩弦之氣而結丹，祇密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，賢士在望，不能屈己以求人，或静坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事。以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外一空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。上六愚而无知，已小過矣，再弗可遇過者，乃愚而自用，聽信言師，動作于上，或搬精補腦，或運氣天谷，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鎰形出殼，知進而不知退，如鳥飛極上，不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。然則小過之道，當丹未得，須以陰而求陽；及丹己得，須借陰以養陽。總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。上坎下離旣濟：亨小句，利貞句。初吉絳亂。初九：曳其輪，濡其尾，无咎。六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。六四：繻有衣袽，終日戒。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。上六：濡其首，厲，宗實受其。濟者，陰陽相濟之義；旣濟者，隂陽相濟之極也。卦德上坎陷，下離明，借險以養明，以明而禦險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂旣濟。此防危慮險，固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。但不濟須求濟，旣濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明禦險，防險養明耳。養明者，藏明于內，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防險者，謹愼于外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內旣能養明，外又能防險。明有養而明不傷，險遇明而險卽消。明爲離德，位于南，爲火，卽神也。險爲坎德，位于北，爲水，卽精也。神好動而火上炎，以精養神，火得水而燥氣悉化。精易洩而水下流，以神攝精，水得火而欲念自消。燥氣化而神安，則心虛。欲念消而精一，則腹實。心虛則人心无而眞陰現；腹實則道心發而眞陽生。以眞陰順眞陽，以眞陽統眞隂，眞陰眞陽兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽无窮，是旣濟固有亨道也。但陰陽旣濟則明盛，明盛易于恃明自用。若不謹愼，少有疎失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中卽有不濟，是旣濟之亨又不也。蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險。事在旣濟，人每晏在自殆，昧明而招險。亨小不大，得而復失，皆在于此。是以旣濟亨道，惟利于守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利于旣濟之初，初則吉而終則亂也。初吉者，養明于早，有險无險。終亂者，用明太過，无險招險。總此一明，總此一險，能養其明則无險，過用其明則有險。修道者可不于旣濟之初早防其險乎？初九，在旣濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹于始，自无咎于終，此方濟卽防其不濟也。六二，柔而无剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐，七日得也。七日者，火之數。煉己而火返眞，以明破險者，險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉强，自然而然，此以陰而求陽相濟也。九三，居明之極，有近于險，如有鬼方也。不能戒偹于早，旣濟將不濟。雖剛而得正者，若欲不爲險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此旣濟而不能豫防不濟也。六四當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先偹衣袽，終日戒之，此旣濟而能時防不濟也。九五當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛，心既濟中，即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。蓋未濟之時方致濟，以虛求實而能濟；既濟之時，濟已極實而不虛仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此旣濟而又招不濟也。上六火候不明，持盈未已，不能防險于既濟于始，自然致險于旣濟之終，如濡及于首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免，此旣濟而終歸不濟也。修道者至于取坎填離，水火相濟，不如費過多少苦功。幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上成業。否則，晏安自息，化歇罷功，火候有差，旣濟又不濟，成而復敗，可不惜乎？故有爲无爲之道，隨時而用，必以
有无一致，虛實兼該，了性了命爲極功也。上離
下坎
未濟：亨
句，
小狐汔濟，濡其尾，无攸利。初六，濡其尾，吝。九二，曳其輪，貞吉。六三，未濟，征凶，利涉大川。九四，貞吉，悔亡。震
一
一，
用伐鬼方，三年有賞于大國。六丑：貞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。上九，有孚于飲酒，无咎；濡其首，有孚失是。汔，音肸。
未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷，上離明，明于外而暗于內，因明致陷，因險失明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如一，以小養大，无爲之道，乃陰陽相濟以後之事。當其未濟，必先煉去一切陷陽之陰，而後眞陰現象，眞陽來環，陰陽相濟，金丹凝結。此煉己待時，有爲之功，所以貴也。人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽，人于坤宫，坤實成坎；坤中之陰，人于乾宫，乾虛成離。離中一陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變爲火；坎中一陽，受坤陰之氣，陰陽熏烝而變爲水。此火引水，在後天中，陰陽相雜，眞假相混，日生夜長，溫和之火化而爲暴燥之火，眞一之水化而爲滛欲之水。火性一發，識神用事，元神退位；水性一動，濁精作禍，元精消耗。于是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明用外矣；怨情縱欲，迷于聲色，自暴自棄，陰險在仙矣。明于外而暗于內，陷其眞而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命摇，陰陽不和，五行相傷，七情六欲，般般俱全，于謀百智，件件皆有，此未濟之所以爲未濟也。然曰未濟，是未至于濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣用事已久，先天眞陽陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。煉己者，煉人心也。人心爲群陰之祖，人心一去，羣陰亦化，虛室生白，眞陽漸有可復之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不眞，陰氣猶未退盡，不可急求其濟。倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟。如小狐汔濟，濡其尾，无攸利矣。狐屬陰，多疑之物。小狐雖疑少，不能无疑。人心不去，道心不彰，亦小狐之類。雖有濟之幾，未至濟之時。幾于濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，濡尾不利，如何能濟？故修道者煉己必至于虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣自虛无中來。眞陰眞陽兩而合一，未濟者而能濟。經云：煉己不熟，還丹不結。可知煉己爲修眞第一着。煉己待時，豈小補云哉？初六在深險之處，爲下德之人，修道須无煉己持心由漸，而未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險卽隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而强求其濟者也。九二剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪，暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。六三在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依一己之險，妄想有濟，行險微幸未濟，終不濟，𢓊遠而未有不凶者。幸其居于二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可復，雖涉大川之險，亦吉无不利矣。此未濟而求師致濟者也。九四剛居柔位，似乎失正不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起伐鬼方而除後天之陰；潜修密煉，用柔道，三年有賞于大國以後先天之陽。然必三年有賞者，眞陽爲假陰所陷已久，眞者固不易復，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟。此未濟而漸次致濟者也。六五，虛人心而求道心，不爲假明所誤，是以貞吉也。下應一陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以无悔也。貞吉，无悔，陰陽相合，假明去而眞明生，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，是謂君子之光。始而未濟者，終而大濟，其致吉已于虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。上九在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出于自然，不待勉强飲酒宴樂，可以无咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢。盡人事以扶天道，則天人全發，信于濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若无調理水火之功，則先天至寶來而又去，濟之不固，終歸不濟。如濡其首，有孚失是矣。此乘時而用人力，至濟者也。然則未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險，及陽氣出陷，又當借明破暗以化隂，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟，性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉已爲先哉？周易闡眞卷四四丸
