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乾坤設位章第二

天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潜淪匿，變化於中。包囊萬物，爲道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虗生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理爲證。坎戊月精，離巳日光。日月爲易，剛柔相當。土旺四季，羅絡終始。靑赤黑白，各居一方。皆秉中宫，戊巳之功。十翼繫辭：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：天地設17位，而易行乎其中矣。復自註曰：天地者，乾坤之象也；設位者，列隂陽配合之位也。易謂坎離，坎離者乾坤二用。其言既詳，其心太切，豈謂世人信之不及，愚而難悟。翼曰：分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。二用者，乾用九，坤用六，有用而無位。用九見羣龍無首吉者，君子行道而德之至也；用六利永貞者，言坤之德，地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。故坤之爲用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也。而乾用九匹坤，西南得朋也。乾坤變化，各正性命。乾之大始，用九乗坤，陽含其18隂，虗而成離；坤之太一，用六承乾，隂含其陽，實而成坎。是坎離得專陰陽之體，變易而用，包囊生育，愈無停機。如天上之日月，忽忽而望，忽忽而晦朔；即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。易道屢遷，變動不居，乾坤毀則無以見易。聖人以此洗心，退藏於密，而逆行易之道也。文王周易每卦六爻，故曰六位成章。又曰周流六虗。其徃來消息旣不定，而上下盈虛亦無常。故乾初變姤，累變至坤。坤初變復，累變至夬。又有三男三女互相交變，且六十卦皆有累變，一卦暨遊魂、歸魂，共變八卦。19又有積變，是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。復姤互相育孕，而各禀隂陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此隂陽之道之炁，或幽潜於其身，或淪匿於各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而爲道紀綱。倘非乾坤二用，紀綱妙道，則道或幾乎息矣。以無制有，噐用者空，無與有為兩者，何也？太極之分，有先天，有後天。何謂先天？形而上者謂之道，以有入無也。何謂後天？形而下者謂之噐，從無入有也。老子曰：無名天地之始，有名萬物之母。海蟾云：從無入有20皆如是，從有入無能幾人？推度坎離消息之功，則後天者皆爲噐形滓質，而有消息没亡，非甚先天，迺有乆長之道，可躋聖域也。孔子曰：先天而天弗違，後天而奉天時。世人惟順行後天之道，故一生一死，而輪轉不息。聖人善逆用先天之道，故致知格物，正心脩身，乃長存而不泯。數徃者順，知來者逆，故易之道，逆數也。言不苟造者，蓋諸子百家之書，隨才述作，工拙何居？此為道之祖書，不可妄置一語，恐悞後人，此所謂言不苟造也。論不虛生者，仙翁上法三聖，准隂陽，象日月，况同𩔖，作此書為21世梯筏，此謂論不虗生也。何謂引驗見效？昔黃帝上升，巢、許、髙，老子化胡成佛，淮南雞犬皆仙，此皆引驗見效也。何謂較度神明？如日月合壁，爽現于庚子，曰神而明之，存乎其人。推類結字者，如丹從月生，水象坎卦，日月為易首之成道，此結字也。原理為証者，隂極而陽，陽極而隂，順行隂陽，生人生物，逆用隂陽，必成隂丹，此原理也。坎戊月精者，北之正位為坎，中有真土，是為陽上女宿，主事幽潜陽精，戊為之門，月轂之地，藏無角兎，內白外黑，是爲陰中之陽，外雌而內雄也。離巳日光者，南之22正位為離，中有真土，是為隂土柳宿，主事淪匿隂光，巳為之户，日輪之所，藏三足烏，內黑外白，是為陽中之隂，内雌而外雄也。古人以日月為易字者，是易即隂陽也。然言隂陽則不見易，言易則不見隂陽矣。且萬物非土則不能芽孽，而日月尤所以孕乎土也。故東𨇠則經氐土，西度則經胃土，南行則經柳土，北毓則經女土。日月得土則乆其明，土借日月以厚其德。土之分王，循環四季，春生夏長，土之功也；秋歛冬閉，土之力也。所以四時各有王日，長鎮中宫，始終羅絡，以就其功。靑赤黑白，雖各23居於東西南北，然皆秉于戊巳二七，共成其德，以施神化也。此章言隂陽分位，各居所用者，必藉於土，非有虎龍鉛汞、金水採結之語。故前則言列陰陽配合之位，後乃云各居一方。其他解者，不述仙翁本意，無分調件，紊亂互註，使後之人觀此書，或言仙翁覼缕重言，是不知妙語之有次序也。