道原

老子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖则无所不覆也，以地为车则无所不载也，四时为马则无所不使也，阴阳御之则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照明天下者，执道之要，观无穷之地。故天下之事不可为也，因其自然而推之，万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。

老子说：大丈夫恬静而无思虑，澹然而无忧虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为驾驭，行走于无路之中，游历于无怠之境，出入于无门之处。以天为盖则无所不覆，以地为车则无所不载，以四时为马则无所不驱使，以阴阳驾驭则无所不备具。因此行动迅疾而不摇晃，历程遥远而不劳顿，四肢不必妄动，聪明不因此损耗，却能照察天下者，是因为把握了道的要领，观照无穷之域。所以天下之事不可强为，应当顺其自然而推动；万物之变化不可强行救止，应秉持其要领而归复。因此圣人在内修其根本，而不在外装饰其枝末，磨砺精神，收敛智识见解，所以漠然无为而无不为，无所治理而无不治理。所谓无为，是指不抢在事物之前而为；所谓无治，是指不改变自然的本然；所谓无不治，是指顺因万物彼此本有的关系。

老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之；万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载，虚之至也，无所好憎，平之至也，一而不变，静之至也，不与物杂，粹之至也，不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。

老子说：以道驾驭民众的，事情到来则顺而应之，事物运动则因势利导；万物的变化无不应对，百事的变化无不契合。所以道的本质是：虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，这五者是道的形象。虚无是道的居所，平易是道的本素，清静是道的明鉴，柔弱是道的作用。返归是道的常则，柔是道的刚，弱是道的强。纯粹素朴是道的主干。虚，是说内中无所承载；平，是说心中无所牵累；嗜欲不加于内，是虚之极；无所好憎，是平之极；始终如一而不改变，是静之极；不与外物相混杂，是粹之极；不忧不乐，是德之极。至人的治理，舍弃聪明，消去文饰，依道废智，与民众同出于公正。约束所守之物，减少所求之事，去除引诱与羡慕，除去贵欲，捐弃思虑。约束所守就能明察，减少所求就能有所得，所以以内制外，百事不废，内中若能把握，则外事就能牧理。内中有所得，则五脏安宁，思虑平和，筋骨劲强，耳目聪明。大道坦然开阔，离身并不遥远，向远处求道的人，终究还是要返回自身。

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几于道矣。故曰：「至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。」夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，而生有无之间也。真人体之以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。真人者，大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见，为无为，事无事，知不知也，怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有馀。故真人用心，杖性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。孔子问道。老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。瞳子，若新生之犊，而无求其故，形若枯木，心若死灰，真其实知而不以曲故自持，恢恢无心可谋，「明白四达，能无知乎？」

老子说：圣人忘却治人，而在于自我修理。尊贵忘却权势地位，而在于自我得道，自得则天下便得到我；快乐忘却富贵，而在于和谐，知道以自身为大、以天下为小，便接近道了。所以说：「达到虚之极，守住静之笃，万物并作，我从而观察其回复。」道，陶铸万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，深宏广大，不可有其外；折断毫毛、剖开毛芒，不可有其内；没有方圆之居所，却生于有无之间。真人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴来体证道，不与外物相混杂，至德合于天地之道，所以称为真人。真人，以自身为大、以天下为小，重视修身而轻视治人，不以外物搅乱和谐，不以欲望扰乱性情，隐匿其名姓，天下有道则隐，天下无道则现，为无为，事无事，知不知；怀抱天道，包纳天心，呼吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔同卷舒，与阴阳同俯仰，与天同心，与道同体；无所喜乐，无所苦痛，无所欢喜，无所愤怒，万物玄同，无非无是。形体受寒暑燥湿之苦而受伤者，形体耗尽而精神闭塞；精神受喜怒思虑之患而受伤者，精神耗尽而形体尚在。所以真人用心，依凭本性、依靠精神，相互扶持而得以善终，因此睡寝无梦，清醒而无忧。孔子问道于老子。老子说：端正你的形体，专一你的视线，天和将会到来；收摄你的智识，端正你的法度，精神将来安舍，德将以你为容，道将以你为居。瞳仁，如同初生之犊，不要追求以往的缘故；形体如枯木，心如死灰，真正实知而不用曲折往事自我把持，心胸开阔而无机谋可施。「明白四达，能无知乎？」

老子曰：夫事生者应变而动，变生于时，无常之行。故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。「多闻数穷，不如守中」，「绝学无忧」，「绝圣弃智，民利百倍」。人生而静，天之性也；感物而动，性之害也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理灭矣。是故圣人不以人易天，外与物化而内不夫情，故通于道者，反于清静，空于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无垠，循天者与道游也，随人者与俗交也；故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。

老子说：事物的产生随变化而运动，变化生于时势，没有固定不变的行为方式。所以「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」书籍是言语的产物，言语出自智识，智识者所不能知晓的，便不是常道；名可以命名，并不是藏于书中者。「多闻数穷，不如守中」，「绝学无忧」，「绝圣弃智，民利百倍」。人生而静，这是天赋之性；受外物感动而运动，是本性之害；外物来到则应之，是智识之动；智识与外物相接，好憎便由此产生；好憎形成固定形态，智识便被外物所牵绊，不能反归自身，天理便由此泯灭。所以圣人不以人为之力改变天然，对外随物变化而内不失其情，通于道者返归清静，心空于物者终于无为。以恬静涵养智识，以澹漠契合精神，达于无垠之境，顺循天者与道同游，随顺人者与俗相交。所以圣人不以事扰乱天性，不以欲乱情，不谋而恰当，不言而取信，不虑而有得，不为而成功。因此处于上位而民不感重压，居于前位而人不受害，天下归附，奸邪畏惧，因为他对万物无所争竞，所以没有人敢与之争。

老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋，是以高而不危，安而不倾。故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽不肖者知慕之；说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬无形大，有形细，无形多，有形少，无形强，有形弱，无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。有形则有声，无形则无声，有形产于无形，故无形者有形之始也。广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也；殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也；有馀者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也，天之道有无相生也，难易相成也。是以圣人执道，虚静微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复于道，功名长久，终身无咎，王公有功名，孤寡无功名，故曰圣人自谓孤寡，归其根本。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。古民童蒙，不知东西，貌不离情，言不出行，行出无容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何远之能坏，欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人？体道者佚而不穷，任数者劳而无功，夫法刻刑诛者，非帝王之业也，棰策繁用者，非致远之御也，好憎繁多，祸乃相随，故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，故能因则大，作即细，能守则固，为即败。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功，任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩。循道理之数，因天地之然，即六合不足均也，听失于非誉，目淫于彩女，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远，故兵莫憯乎志，镆铮为下寇，莫大于阴阳，而枹鼓为细，所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遯于民间。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有去彼取此，天殃不起。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之德，愉者万物之祖也，三者行则沦于无形。无形者，一之谓也，一者，无心合于天下也。布德不溉，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也，味之数不过五，五味之变不可胜尝也，色之数不过五，五色之变不可胜观也。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若朴，其散也、浑兮其若浊，浊而徐清，冲而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮云，若无而有，若亡而存。

老子说：人顺从欲望而失去本性，行为从来没有端正过，用这来治国则国乱，用这来修身则自秽，所以不听闻道的人，无法返归其本性；不通晓事物之理的人，不能清静。人的本性原本没有邪秽，长久沉溺于外物便会改变，改变而忘记其根本，便与其习染之性合而为一。水的本性想要清澈，沙石使之污秽；人的本性想要平和，嗜欲使之损害，唯有圣人能够遗弃外物、返归自身。所以圣人不以智识役使外物，不以欲望搅乱和谐，其欢乐不过分喜悦，其忧愁不过分惋惜，因此地位高而不危险，处境安而不倾覆。所以听到善言、知道权宜之计，即使愚昧之人也知道喜悦；称颂圣德高尚之行，即使不肖之人也知道仰慕；喜悦之人众多而真正运用者少，仰慕之人众多而真正实行者少，所以如此，是因为被外物牵绊、被世俗束缚。所以说：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。清静是德之极，柔弱是道之用。虚无恬静，无形者大，有形者小；无形者多，有形者少；无形者强，有形者弱；无形者实，有形者虚。有形者是已成之事，无形者是创始之机；已成之事是成器，创始之机是朴素。有形则有声，无形则无声，有形产生于无形，所以无形是有形的开始。广厚者有名，有名者贵在完全；俭薄者无名，无名者贱在轻微；殷富者有名，有名者尊贵受宠；贫寡者无名，无名者卑弱；雄牡者有名，有名者章显彰明；雌牝者无名，无名者隐约；有余者有名，有名者高贤；不足者无名，无名者任居下位。有功则有名，无功则无名，有名产生于无名，无名是有名之母，天道有无相生，难易相成。所以圣人执道，虚静微妙以成就其德，所以有道则有德，有德则有功，有功则有名，有名则复归于道，功名长久，终身无咎。王公有功名，孤寡无功名，所以圣人自称孤寡，归于根本。功成而不占有，所以有功以为利，无名以为用。古时民众童蒙，不知东西，容貌不脱离真情，言语不超出行为，行为自然而无矫饰，言语而不雕文，其衣着朴素，神德不全于身者，不知哪里能够败坏；欲害之心忘于中者，即使饥虎在后也可以随之，何况对于人？体道者安逸而不穷尽，依赖术数者劳苦而无功效。法令严苛、刑诛峻厉，不是帝王之业；频繁鞭策，不是致远之驾驭。好憎繁多，祸患便相随而来，所以先王之法不是自己所作，而是顺因的；其禁止和诛罚不是强为，而是守护的，所以能顺因则大，强为则小，能守护则固，强行则败。凭耳目来听视者，劳心而不明；以智虑来治理者，苦心而无功；依靠一人之才，难以达到治理；一人之能，不足以治三亩之田。循道理之数，顺因天地之自然，则六合都不足以平均治理。听觉迷失于毁誉，眼目沉溺于彩色美女，礼仪未必足以放开爱，诚心可以怀柔远方。兵器中最为凶残的莫过于意志，剑刃之利只是次等之祸；祸害中最大的莫过于阴阳失调，而战鼓之声只是细枝末节。所谓大寇伏尸而不言节制，中寇藏于山中，小寇遁于民间。所以说民众多智能，奇异之物滋起；法令越繁多，盗贼也越多；去除彼而取此，天殃不起。所以以智治国，是国家之贼；不以智治国，是国家之德。愉悦是万物之祖，三者并行则沦于无形。无形者，是「一」之谓；一者，以无心合于天下。道之德布施不竭，用之不尽，视之不见，听之不闻；无形而有形由之产生，无声而五音由之鸣响，无味而五味由之显现，无色而五色由之形成，所以有生于无，实生于虚。音之数不过五，五音之变化不可胜听；味之数不过五，五味之变化不可胜尝；色之数不过五，五色之变化不可胜观。音者宫音确立而五音成形，味者甘味确立而五味定位，色者白色确立而五色形成，道者一确立而万物生成。所以「一」之理施于四海，「一」之广大察于天地，其完全之时，敦厚如朴木；其散开之时，浑浊如泥水，浑浊而渐渐澄清，冲虚而渐渐充盈，澹然如大海，泛然如浮云，若无而实有，若亡而实存。

老子曰：万物之摠，皆阅一孔，百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。神明者，得其内，得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。天下莫柔弱于水，水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循而不可靡散，利贯金石，强沦天下，有馀不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其卓约润滑也，故曰：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」夫无形者，物之太祖，无音者，类之太宗，真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。

老子说：万物的总汇，都经由一孔；百事的根源，都出自一门。所以圣人以一个法度循轨而行，不改变其旧有，不变易其常则，放置准绳而循规，曲折处也顺因其常。喜怒是道的偏邪，忧悲是德的失落，好憎是心的过失，嗜欲是生命的累赘。人大怒则破阴气，大喜则坠阳气，气薄则发为喑哑，惊怖则成为狂乱，忧悲焦心则疾病积成。人能除去这五者，便与神明相合。神明者，得其内在；得其内者，五脏安宁，思虑平和，耳目聪明，筋骨劲强，疏通畅达而不悖逆，坚强而不匮乏，无所太过，无所不及。天下没有什么比水更柔弱，水体现道，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，消减增益，超越一切估量，上升为天则为雨露，下降于地则为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大包群生而无私好，恩泽及于小虫而不求回报，富赡天下而不竭尽，德施百姓而不耗费；其行不可穷极，其微不可把握，击之不创伤，刺之不受伤，斩之不断绝，灼之不受熏，柔顺流通而不可散失，利贯金石，强贯天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪大相同，这称为至德。水所以能成就其至德，是因为其卓越柔润。所以说：「天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。」无形者是万物之太祖，无声者是同类之太宗。真人通于灵府，与造化者为人，在心中执持玄德，而化育驰骋如神。所以不言之道，芒然广大！未发号施令而移风易俗，唯在心行。万物各有所生而唯道独守其根，百事各有所出而唯道独守其门，因此能穷无穷，极无极，照察万物而不眩惑，应声响应而无所察知。

老子曰：夫得道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏于不取，行于不能，澹然无为，动不失时，故「贵必以贱为本，高必以下为基。」托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己者，其力不可量，故「兵强则灭，木强则折。」革强则裂，齿坚于舌而先毙，故「柔弱者生之干也，坚强者死之徒。」先唱者穷之路，后动者达之原。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所谓后者，调其数而合其时，时之变则，间不容息，先之则太过，后之则不及，日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失。故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，大坚固不能与争也。

老子说：得道之人，志向柔弱而事功强大，心怀虚空而应对恰当。志弱者柔顺安静，藏于不取之中，行于不能之境，澹然无为，行动不失时机。所以「贵必以贱为本，高必以下为基。」寄托于小以包容大，处于内以制御外，行为柔弱而达于刚强，力量无不胜敌，无不凌驾，应对变化、权衡时势，没有什么能伤害他。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔则达于刚，积弱则达于强，观察其所积累，便知存亡之道。以强胜不如自己者，到了与自己相当者就会受阻；以柔胜过出于自己者，其力量不可衡量。所以「兵强则灭，木强则折。」皮革强硬则会裂开，牙齿比舌头坚硬却先损毁，所以「柔弱者是生之根干，坚强者是死之徒伍。」先唱者走向穷途，后动者是通达之原。执道以应对变化，先则制后，后则制先，何处不失其制人之道，人也不能制己。所谓「后」，是调配其数而合于时势；时势的变化，间不容息；先于时则太过，后于时则不及。日回月周，时势不与人同游。所以圣人不贵尺璧，而贵寸阴，时难得而易失。所以圣人随时而举事，凭借资源而立功，守清道，执雌节，顺因而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，最坚固之物也不能与之争竞。

老子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹。其衣暖而无彩，其兵钝而无刃，行蹎蹎。视瞑瞑，立井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形，风齐于俗可随也，事周于能易为也，矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为俗。

老子说：机械算计之心藏于内中，纯白之德便不纯粹。其衣着温暖而无彩色，其兵器钝拙而无刃口，行走踏实，视物恍惚，就着井水而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾轧，长短不相比较，风俗齐同则可随顺，事情合于能力则易于为之。矜持造作以迷惑世人，标榜高行以惑乱众人，圣人不以此为俗。