荣辱

快快而亡者、怒也，察察而残者、忮也，博而穷者、訾也，清之而俞浊者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辩而不说者、争也，直立而不见知者、胜也，廉而不见贵者、刿也，勇而不见惮者、贪也，信而不见敬者、好剸行也。此小人之所务，而君子之所不为也。

快意而灭亡的，是愤怒；明察而残害的，是嫉妒；广博而穷困的，是诽谤；清洁之人却越来越污浊的，是口舌；供养越来越瘦弱的，是交友不善；善辩却不被喜悦的，是争竞；刚直不阿却不被了解的，是争强；廉洁却不被尊贵的，是锋芒刺人；勇敢却不被畏惮的，是贪婪；诚信却不被敬重的，是好独自行事。这些都是小人所追求的，而君子所不为的。

斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒，而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；家室立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘触虎，乳狗不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也，而曾狗彘之不若也。

争斗者，是忘记自身的人，是忘记亲人的人，是忘记君主的人。发泄片刻的愤怒，而丧失终身的躯体，尚且还要这样做，这是忘记了自身；家室立刻遭到破坏，亲属不免于刑戮，尚且还要这样做，这是忘记了亲人；是君主所憎恶的，是刑法所严禁的，尚且还要这样做，这是忘记了君主。内则忘记自身，内则忘记亲人，上则忘记君主，这是刑法所不宽容的，是圣王所不收养的。正在哺乳的猪也会顶撞老虎，正在哺乳的狗也不远游，是因为不忘记亲子。人却内则忘记自身，内则忘记亲人，上则忘记君主，那么这样的人，竟连狗和猪都不如。

凡斗者，必自以为是，而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子，而人小人也；以君子与小人相贼害也，忧以忘其身，内以忘其亲，上以忘其君，岂不过甚矣哉！是人也，所谓以狐父之戈钃牛矢也。将以为智邪？则愚莫大焉；将以为利邪？则害莫大焉；将以为荣邪？则辱莫大焉；将以为安邪？则危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲属之狂惑疾病邪？则不可，圣王又诛之。我欲属之鸟鼠禽兽邪？则又不可，其形体又人，而好恶多同。人之有斗，何哉？我甚丑之。

凡争斗之人，必然自以为是，认为他人有错。自己确实有理，他人确实有错，那么自己是君子，他人是小人；以君子与小人相互伤害，内则忘记自身、忘记亲人，上则忘记君主，难道不是过分之极吗！这种人，就是所谓用狐父的长矛去刺牛粪——把本可制敌之物用在了不值一提之处。说是为了智慧吗？愚蠢莫过于此；说是为了利益吗？祸害莫大于此；说是为了荣誉吗？耻辱莫大于此；说是为了安全吗？危险莫大于此。人为何有争斗呢？我想将其归于狂迷疾病吗？那不行，圣王也会加以诛罚。我想将其归于鸟鼠禽兽吗？那也不行，他的形体是人，好恶也多与人相同。人为何有争斗呢？我深感丑恶。

有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，牟牟然惟利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，牟牟然惟利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。

有狗彘之勇，有贾盗之勇，有小人之勇，有士君子之勇。争夺饮食，无廉耻心，不辨是非，不回避死伤，不畏惧众多强者，茫然地只见饮食之利，这是狗彘之勇。为了事利而争夺财货，无礼让之心，果敢猛振，凶猛贪暴，茫然地只见利益，这是贾盗之勇。轻视死亡而凶暴，这是小人之勇。道义之所在，不被权势所倾动，不顾一己之利，举国相与也不改变志向，重死持义而不弯折，这是士君子之勇。

鯈䱁者，浮阳之鱼也，胠于沙而思水，则无逮矣。挂于患而欲谨，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。失之己，反之人，岂不迂乎哉！

鯈䱁（鳑鲏），是浮游阳光水面的鱼，搁置在沙滩上才思念水，已经无济于事了。陷入祸患之中才想着谨慎，也没有益处了。有自知之明的人不怨恨他人，知晓命运的人不怨恨上天；怨恨他人的人走投无路，怨恨上天的人没有志向。过失在自己身上，却反过来责备他人，岂不是太迂曲了吗！

荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：是荣辱之大分也。材悫者常安利，荡悍者常危害；安利者常乐易，危害者常忧险；乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。

荣辱的根本分别，安危利害的常规规律：把义放在前面、把利放在后面的人得到荣誉，把利放在前面、把义放在后面的人遭到耻辱；得到荣誉的人常常通达，遭到耻辱的人常常穷困；通达的人常常制约他人，穷困的人常常被他人制约：这是荣辱的根本分别。材质笃实的人常常安适得利，放荡凶悍的人常常遭受危害；安适得利的人常常快乐安逸，遭受危害的人常常忧患险难；快乐安逸的人常常长寿，忧患险难的人常常夭折：这是安危利害的常规规律。

夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智虑致明，是天子之所以取天下也。政令法，举措时，听断公，上则能顺天子之命，下则能保百姓，是诸侯之所以取国家也。志行修，临官治，上则能顺上，下则能保其职，是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍、不知其义，谨守其数，慎不敢损益也；父子相传，以持王公，是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄职也。孝弟原悫，軥录疾力，以敦比其事业，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣饱食，长生久视，以免于刑戮也。饰邪说，文奸言，为倚事，陶诞突盗，惕悍憍暴，以偷生反侧于乱世之间，是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深，其择之不谨，其定取舍楛僈，是其所以危也。

上天生育众民，各有取得其地位的方法：志意极其修洁、德行极其厚重、智虑极其明达，这是天子取得天下的方法。政令合乎法度、举措合乎时机、听断公正，上能顺从天子的命令，下能保护百姓，这是诸侯取得国家的方法。志向行为修洁、临官治理有方，上能顺从上级、下能守好职责，这是士大夫取得田邑的方法。遵循法则、度量、刑辟、图籍，虽不知其义，但谨慎守其数量，慎重不敢有所增减；父子相传，以此辅助王公，因此三代虽然消亡，治法犹存，这是官人百吏取得俸禄职位的方法。孝弟原本笃实，勤劳尽力，以此尽心于自己的事业，不敢怠惰傲慢，这是庶人取得温衣饱食、长生久视，从而免于刑戮的方法。粉饰邪说，修饰奸言，做歪斜之事，欺诈横盗，轻浮凶悍骄横暴虐，在乱世之间苟且偷生，这是奸人取得危辱死刑的方法。他们思虑不深，选择不谨慎，对取舍的确定粗率懈怠，这就是他们危险的原因。

材性知能，君子小人一也；好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道则异矣：小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也；虑之难知也，行之难安也，持之难立也，成则必不得其所好，必遇其所恶焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之亲己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，必不遇其所恶焉。是故穷则不隐，通则大明，身死而名弥白。小人莫不延颈举踵而愿曰：「知虑材性，固有以贤人矣。」夫不知其与己无以异也。则君子注错之当，而小人注错之过也。故孰察小人之知能，足以知其有馀，可以为君子之所为也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪也。

材质才性知能，君子与小人是一样的；好荣誉、厌耻辱，好利益、厌祸害，这是君子与小人所共同具有的；但其求取的方式则不同：小人急于欺诞却希望人家信任自己，急于欺诈却希望人家亲近自己，行为如禽兽却希望人家赞善自己；其谋虑难以察知，行为难以安稳，坚持难以长久，成功则必然得不到所喜好的，必然遭到所厌恶的。而君子，诚信了，也希望人家信任自己；忠诚了，也希望人家亲近自己；修正辨治了，也希望人家赞善自己；其谋虑容易察知，行为容易安稳，坚持容易持久，成功则必然得到所喜好的，必然不遭遇所厌恶的。因此穷困时不隐晦，通达时大为显明，身死而名声更加光洁。小人无不伸长脖子、踮起脚跟而愿望道：「知虑才性，本来就有超过别人之处。」却不知道自己与君子并无两样。这是因为君子的处置安排恰当，小人的处置安排有过失。所以仔细察看小人的知能，足以知道他有余力，可以做君子所做的事。比如越人习惯越俗，楚人习惯楚俗，君子习惯雅正之道。这不是知能才性使然，而是处置安排习俗积累的不同。仁义德行，是常保安泰的方法，然而未必不会有危险；污浊横盗，是常处危险的方法，然而未必不能安全。所以君子走常道，小人走怪道。

凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美恶，而耳辨音声清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。可以为尧禹，可以为桀跖，可以为工匠，可以为农贾，在埶注错习俗之所积耳。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。为尧禹则常安荣，为桀跖则常危辱；为尧禹则常愉佚，为工匠农贾则常烦劳；然而人力为此，而寡为彼，何也？曰：陋也。尧禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。人之生固小人，又以遇乱世，得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。君子非得埶以临之，则无由得开内焉。今是人之口腹，安知礼义？安知辞让？安知廉耻隅积？亦呥呥而嚼，乡乡而饱已矣。人无师无法，则其心正其口腹也。今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也，俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者，则瞲然视之曰：此何怪也？彼臭之而嗛于鼻，尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁义之统，以相群居，以相持养，以相藩饰，以相安固邪。以夫桀跖之道，是其为相县也，几直夫刍豢稻梁之县糟糠尔哉！然而人力为此，而寡为彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、铅之、重之，则夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，则汤武在上曷益？桀纣在上曷损？汤武存，则天下从而治，桀纣存，则天下从而乱。如是者，岂非人之情，固可与如此，可与如彼也哉！

凡人有共同之处：饥了想吃，冷了想暖，累了想休息，好利益而厌祸害，这是人生而就有的，是无需等待就如此的，是大禹与夏桀所共同具有的。眼睛能辨别黑白美丑，耳朵能辨别音声清浊，口能辨别酸咸甘苦，鼻能辨别芬芳腥臊，骨骼体肤皮理能辨别寒暑疾养，这也是人常态生而就有的，无需等待就如此的，是大禹与夏桀所共同具有的。可以成为尧舜，可以成为桀跖，可以成为工匠，可以成为农商，在于处置安排与习俗所积累。这也是人生而就有的，无需等待就如此的，是大禹与夏桀所共同具有的。成为尧舜就常安荣，成为桀跖就常危辱；成为尧舜就常快乐安逸，成为工匠农商就常烦劳；然而人们费力做后者，而少有做前者，为什么？答：因为浅陋。尧舜，不是生下来就具备的，而是从变故中兴起，在修为中成就，等到完全之后才具备的。人生来本是小人，没有师没有法则只看到利益。人生来本是小人，又遇上乱世，沾染乱俗，这是以小积小，以乱得乱。君子若不凭借权势临治他们，就没有办法开导他们的内心。如今这些人只顾口腹，哪里懂得礼义？哪里懂得辞让？哪里懂得廉耻隅积？也不过是喋喋咀嚼、饱足了就满足罢了。人没有师没有法，那么他的内心就只顾口腹。如果让人生下来从未见过刍豢稻梁，只见过豆藿糟糠，就认为最满足的是这些，忽然有人捧着刍豢稻梁而来，就会惊讶地看着说：这是什么奇怪的东西？等到闻之香于鼻，尝之甘于口，食之安于体，那么就没有不舍此取彼的了。现在先王之道、仁义之统，以之相互群居、相互扶养、相互彰饰、相互安固，与桀跖之道相比，其差别难道仅仅像刍豢稻梁与糟糠之间的差别吗！然而人们费力做后者，少有做前者，为什么？答：因为浅陋。浅陋，是天下公共的祸患，是人的大殃大害。所以说：仁者喜欢告示人。告之、示之、引导之、启迪之、诱导之、反复叮咛，那么原本闭塞的人不久就会通达，原本浅陋的人不久就会博广，原本愚昧的人不久就会智慧。如果这样还不能推行，那么汤武在位又有什么益处？桀纣在位又有什么损害？汤武存在，天下就随之治理；桀纣存在，天下就随之混乱。像这样，难道不是说人的性情本来就可以引导成这样、也可以引导成那样吗！

人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫馀财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜鸡狗猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；馀刀布，有囷窌，然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。是何也？非不欲也，几不长虑顾后，而恐无以继之故也？于是又节用御欲，收敛蓄藏以继之也。是于己长虑顾后，几不甚善矣哉！今夫偷生浅知之属，曾此而不知也，粮食大侈，不顾其后，俄则屈安穷矣。是其所以不免于冻饿，操瓢囊为沟壑中瘠者也。况夫先王之道，仁义之统，诗书礼乐之分乎！彼固为天下之大虑也，将为天下生民之属，长虑顾后而保万世也。其流长矣，其温厚矣，其功盛姚远矣，非顺孰修为之君子，莫之能知也。故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。夫诗书礼乐之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，广之而可通也，虑之而可安也，反铅察之而俞可好也。以治情则利，以为名则荣，以群则和，以独则足，乐意者其是邪！

人之常情，饮食想有刍豢，衣服想有文绣，出行想有车马，又想要余财蓄积之富；然而穷年累世也不知满足，这是人之常情。如今人们，才懂得养鸡狗猪彘、牛羊，然而饮食不敢有酒肉；有余刀布、粮仓，然而衣服不敢有丝帛；节约的人有筐箧收藏，然而出行不敢用车马。这是为什么？不是不想要，而是因为不长远考虑将来，恐怕无以为继。因此就节制用度、御制欲望，收敛蓄藏以延续。这对于自己长远考虑将来，难道不是很好的吗！如今那些苟且偷生、目光短浅的人，竟不知道这个道理，耗费粮食极为奢侈，不顾将来，不久就陷入贫穷困顿了。这就是为什么不免于冻饿、拿着瓢囊成为沟壑中饿死之人。更何况先王之道、仁义之统、诗书礼乐的意义呢！那本来就是为天下而作出的长远谋虑，将为天下生民，长远谋虑顾及后世而保全万代。其流传长远，其温厚深沉，其功效盛大而深远，不是顺道修为的君子，没有人能够知道。所以说：短绳不能汲深井之水，智识不到深处的人不能与其共言圣人的话语。诗书礼乐的意义，本来就不是庸人所能了解的。所以说：专一而可以反复，持守而可以长久，广博而可以通达，思虑而可以安定，反复察验而越来越可爱。以之治情则有利，以之立名则荣耀，以之群处则和谐，以之独处则满足，乐意于此的，大概就是这个吧！

夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也；然则从人之欲，则埶不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事，而各得其宜。然后使谷禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职。夫是之谓至平。故或禄天下，而不自以为多，或监门御旅，抱关击柝，而不自以为寡。故曰：「斩而齐，枉而顺，不同而一。」夫是之谓人伦。《诗》曰：「受小共大共，为下国骏蒙。」此之谓也。

贵为天子、富有天下，这是人之常情所共同想要的；然而若顺从人们的欲望，那么权势就容纳不了，财物也供应不上。所以先王就为此制定礼义来加以区分，使人有贵贱的等级、长幼的差别、智愚能否的区分，都让人各自承担其事务，各得其宜。然后使谷禄的多少厚薄与之相称，这就是群居和谐统一的道路。所以仁人在上，农夫就尽力耕田，商贾就精心经营财货，百工就以技巧尽心制造器械，士大夫以上至公侯，没有不以仁厚知能尽力于官职的。这就叫做至平。所以有人享有天下之俸禄，却不认为多；有人守门御驿、抱关击柝，却不认为少。所以说：「截断了的东西变得整齐，弯曲的东西变得顺直，不同的东西归为一体。」这就叫做人伦。《诗经》说：「承受小的供奉和大的供奉，成为下国的骏美庇佑。」说的就是这个道理。