非相

盖帝尧长，帝舜短；文王长，周公短；仲尼长，子弓短。昔者卫灵公有臣曰公孙吕，身长七尺，面长三尺，焉广三寸，鼻目耳具，而名动天下。楚之孙叔敖，期思之鄙人也，突秃长左，轩较之下，而以楚霸。叶公子高，微小短瘠，行若将不胜其衣然。白公之乱也，令尹子西，司马子期，皆死焉，叶公子高入据楚，诛白公，定楚国，如反手尔，仁义功名善于后世。故事不揣长，不揳大，不权轻重，亦将志乎尔。长短大小，美恶形相，岂论也哉！且徐偃王之状，目可瞻马。仲尼之状，面如蒙倛。周公之状，身如断灾。皋陶之状，色如削瓜。闳夭之状，面无见肤。傅说之状，身如植鳍。伊尹之状，面无须麋。禹跳汤偏。尧舜参牟子。从者将论志意，比类文学邪？直将差长短，辨美恶，而相欺傲邪？

据说帝尧身材高挑，帝舜矮小；文王高挑，周公矮小；仲尼高挑，子弓矮小。从前卫灵公有一臣子叫公孙吕，身高七尺，脸长三尺，额头宽才三寸，鼻目耳一应俱全，却名动天下。楚国的孙叔敖，是期思乡野之人，头发稀短、左肩高低不平，坐在低矮的车内，却使楚国称霸。叶公子高，矮小瘦弱，走路好像撑不住身上衣服似的。白公之乱时，令尹子西、司马子期都死于此乱，叶公子高进入楚国，诛杀白公，安定楚国，如同翻手一样容易，仁义功名流传后世。所以处事不在于揣测形貌高低、身材大小、权衡轻重，也不过是志向而已。长短大小、美丑形相，难道是讨论的依据吗！再说徐偃王的形貌，眼睛可以向上看到马头；仲尼的形貌，面部如同蒙着「倛」鬼面具；周公的形貌，身体如同折断的朽木；皋陶的形貌，肤色如削下来的绿瓜皮；闳夭的形貌，面部看不到皮肤；傅说的形貌，身体好像插立的鱼脊骨；伊尹的形貌，面部没有胡须眉毛；大禹走路跛足，商汤身体偏斜；尧舜有重瞳（眸中有两瞳）。那些相面的人，究竟是要论人的志向心意、品类文学，还是只是量长短、辨美丑、相互欺傲而已呢？

古者桀纣长巨姣美，天下之杰也。筋力越劲，百人之敌也，然而身死国亡，为天下大僇，后世言恶，则必稽焉。是非容貌之患也，闻见之不众，论议之卑尔。今世俗之乱君，乡曲之儇子，莫不美丽姚冶，奇衣妇饰，血气态度拟于女子；妇人莫不愿得以为夫，处女莫不愿得以为士，弃其亲家而欲奔之者，比肩并起；然而中君羞以为臣，中父羞以为子，中兄羞以为弟，中人羞以为友；俄则束乎有司，而戮乎大市，莫不呼天啼哭，苦伤其今，而后悔其始，是非容貌之患也，闻见之不众，而论议之卑尔！然则，从者将孰可也！

古时桀纣身材高大、相貌俊美，是天下的杰出人物。筋力超越劲猛，可匹敌百人，然而身死国亡，成为天下的大耻辱，后世谈论恶行，必定举出他们。这不是容貌的过失，而是见闻不广、议论低下罢了。如今世俗中的乱世浮夸君子、乡里里的轻浮子弟，无不美丽妖冶，奇装异服、如女子装饰，血气态度仿效女子；妇人无不想以之为夫，处女无不想以之为郎，丢弃亲家而想奔向他们的，比肩接踵而起；然而中等之君以之为臣而羞耻，中等之父以之为子而羞耻，中等之兄以之为弟而羞耻，中等之人以之为友而羞耻；不久就被官府绑缚，在大市场处斩，无不呼天啼哭，痛惜现今，而后悔当初，这不是容貌的过失，而是见闻不广、议论低下罢了！那么，相面的依据究竟是哪种才可以呢！

人有三不祥：幼而不肯事长，贱而不肯事贵，不肖而不肯事贤，是人之三不祥也。人有三必穷：为上则不能爱下，为下则好非其上，是人之一必穷也；乡则不若，偝则谩之，是人之二必穷也；知行浅薄，曲直有以相县矣，然而仁人不能推，知士不能明，是人之三必穷也。人有此三数行者，以为上则必危，为下则必灭。《诗》曰：「雨雪瀌瀌，宴然聿消，莫肯下隧，式居屡骄。」此之谓也。

人有三种不祥：年幼时不愿侍奉长者，地位低贱时不愿侍奉尊贵者，不肖时不愿侍奉贤者，这是人的三种不祥。人有三种必穷：身为上位却不能爱护下属，身为下位却喜欢非议上级，这是第一种必穷；当面表现顺从，背后却加以讥讽，这是第二种必穷；知识行为浅薄，曲直之间差距悬殊，然而仁人不能推举，智士不能昭明，这是第三种必穷。人有这三种行为，身处上位则必然危险，处于下位则必然灭亡。《诗经》说：「雨雪纷纷而下，阳光出来就融消，没有人愿意谦下，个个自以为骄傲。」说的就是这个道理。

人之所以为人者何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形状亦二足而无毛也，然而君子啜其羹，食其胾。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也。夫禽兽有父子，而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。故人道莫不有辨。

人之所以为人，究竟凭什么？回答说：凭的是人有辨别能力。饥了想吃，冷了想暖，累了想休息，好利益而厌祸害，这是人生而就有的，无需等待就如此的，是大禹与夏桀所共同具有的。那么人之所以为人，并不只是因为两足而无毛，而是因为有辨别能力。如今猩猩（狌狌）形貌也是两足而无毛，然而君子照样喝它的羹、吃它的肉。所以人之所以为人，不只是因为两足而无毛，而是因为有辨别能力。禽兽有父子，却没有父子之亲；有雌雄，却没有男女之别。所以人道没有不包含辨别之分的。

辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王；圣王有百，吾孰法焉？故曰：文久而灭，节族久而绝，守法数之有司，极礼而褫。故曰：欲观圣王之迹，则于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也；舍后王而道上古，譬之是犹舍己之君，而事人之君也。故曰：欲观千岁，则数今日；欲知亿万，则审一二；欲知上世，则审周道；欲审周道，则审其人所贵君子。故曰：以近知远，以一知万，以微知明，此之谓也。

辨别中没有比名分更重要的，名分中没有比礼义更重要的，礼义中没有比圣王更重要的；圣王有百位，我该取法哪一位呢？所以说：文献久远就逐渐消失，礼节制度久远就绝传，守法数的官吏，礼义穷极后就散落。所以说：想要观察圣王的遗迹，就看那些粲然清晰的，后世之王就是这样。那后世之王，是天下之君；舍弃后世之王而讲古代，就好比舍弃自己的君主去侍奉他人之君一样。所以说：想观察千年之事，就审察今日；想了解亿万之事，就审察一二；想了解上古之世，就审察周代之道；想审察周代之道，就审察其所尊贵的君子。所以说：以近知远，以一知万，以微知明，说的就是这个道理。

夫妄人曰：「古今异情，其所以治乱者异道。」而众人惑焉。彼众人者，愚而无说，陋而无度者也。其所见焉，犹可欺也，而况于千世之传也？妄人者，门庭之间，犹可诬欺也，而况于千世之上乎？圣人何以不可欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，以说度功，以道观尽，古今一也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。五帝之外无传人，非无贤人也，久故也。五帝之中无传政，非无善政也，久故也。禹汤有传政而不若周之察也，非无善政也，久故也。传者久则论略，近则论详，略则举大，详则举小。愚者闻其略而不知其详，闻其详而不知其大也。是以文久而灭，节族久而绝。

妄人说：「古今情形不同，治乱的方式也不同。」而众人被迷惑了。那些众人，愚昧而无说理能力，浅陋而无度量，他们所见到的事情，尚且可以被欺骗，何况是千世之传呢？妄人在门庭之间，尚且可以被诬欺，何况是千年之上的事情呢？圣人为什么不可以被欺骗？因为圣人是以自身为度量标准来推度事物的。所以以人度人，以情度情，以类度类，以言论度功效，以道来通观一切，古今是一样的。类别不相悖，即使久远也同一理，所以朝向邪曲而不迷乱，观察杂物而不困惑，以此加以推度。五帝之外没有传下来的人物，不是没有贤人，而是因为年代久远。五帝时代没有传下来的政事，不是没有善政，而是因为年代久远。禹汤有传下来的政事，但不如周代的详细，不是没有善政，而是因为年代久远。传述久了就论述粗略，近了就论述详细；粗略就举大端，详细就举细节。愚者听到粗略的而不知其详细，听到详细的而不知其大端。这就是为什么文献久远就消失，礼节制度久远就绝传的原因。

凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。法先王，顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是：好其实不恤其文，是以终身不免埤污佣俗。故《易》曰：「括囊无咎无誉。」腐儒之谓也。

凡是言论不符合先王、不顺从礼义的，都叫做奸言；即使善辩，君子也不听。效法先王、顺从礼义、推重学者，然而不喜好言论、不乐于言论，则必不是真诚之士。所以君子对于言论，志向上喜好它，行为上安然于它，乐于言论，所以君子必定善辩。凡人没有不喜好言说自己所善的事，而君子尤甚。所以赠人以言，重于金石珠玉；以言示人，美于黼黻文章；聆听他人之言，乐于钟鼓琴瑟。所以君子对于言论永不厌足。鄙陋之人则相反：喜好实际而不顾文采，因此终身不免于卑污庸俗。所以《易经》说：「扎紧袋口，没有过失也没有荣誉。」说的就是腐儒之辈。

凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱。未可直至也，远举则病缪，近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣，与时迁徙，与世偃仰，缓急嬴绌，府然若渠匽檃栝之于己也。曲得所谓焉，然而不折伤。故君子之度己则以绳，接人则用拽。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用拽，故能宽容，因求以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。《诗》曰：「徐方既同，天子之功。」此之谓也。

凡说理之难，在于以至高之道去面对至卑之人，以至治之理去接触至乱之人。不能直接说到位，举得太远则有荒谬之失，贴近当世则有庸俗之失。善于此道的人，在此两者之间，必能举得远而不荒谬，贴近当世而不庸俗，随时势迁移，随世态俯仰，宽急有节，沛然自如，就像矫正木材的工具用于自身一样，弯曲转折都恰到好处，却又不损伤折断。所以君子衡量自身用墨线（严格标准），接待他人用绳索（有弹性的方法）。用墨线衡量自身，所以足以成为天下的法则；用绳索接待他人，所以能宽容，因势成事，从而成就天下的大事。所以君子贤能却能容纳无能的人，智慧却能容纳愚昧的人，博学却能容纳浅薄的人，纯粹却能容纳驳杂的人，这就叫做兼包之术。《诗经》说：「徐国已经归附，这是天子的功绩。」说的就是这个道理。

谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，分别以喻之，譬称以明之，欣驩芬芗以送之，宝之，珍之，贵之，神之。如是则说常无不受。虽不说人，人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：「唯君子为能贵其所贵。」此之谓也。

谈论说理的方法：以庄重来面对，以端诚来处置，以坚强来持守，以分辨来晓喻，以比喻来阐明，以欢欣芬芳的气氛来传递，珍视它，尊重它，以为贵，以为神圣。如此则说理常常无不被接受。即使不游说他人，人们也无不尊贵。这就叫做能够珍视所珍视的事物。古语说：「只有君子才能珍视所珍视的事物。」说的就是这个道理。

君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。

君子必定善辩。凡人没有不喜好言说自己所善的事，而君子尤甚。因此小人之辩言辞险恶，而君子之辩言辞仁善。言论不符合仁义，那么其有言不如沉默，其善辩不如木讷。言论符合仁义，那么善于言论者为上，不善言论者为下。所以仁言重要矣：发自上位用以引导下民，政令就是这样；发自下位用以忠于上级，谋议救援就是这样。所以君子践行仁义永不厌足，志向上喜好它，行为上安然于它，乐于言论；因此说君子必定善辩。小辩不如见到端绪，见到端绪不如见到本分。小辩而明察，见到端绪而清明，见到本分而条理分明；圣人、士君子的分界就都具备了。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先行谋虑，不早早筹谋，发言而恰当，成文而合类，随机应变、应变不穷，这是圣人之辩。先行谋虑，早早筹谋，片刻之言而足以令人倾听，文采而切实，博学而立场端正，这是士君子之辩。听其言则辞辩而无统绪，用其人则多诈而无功效，上不足以顺奉明王，下不足以协调百姓，然而口舌运转灵活，应答有节，足以成为奇异卓绝之属，这就叫做奸人之雄。圣王兴起，这类人是首先诛杀的，其次才是盗贼。盗贼能够悔改，这类人不能悔改。