外篇·天运

商太宰荡问仁于庄子。

商朝的太宰荡向庄子请教仁。

庄子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何谓也？」庄子曰：「父子相亲，何为不仁？」曰：「请问至仁。」庄子曰：「至仁无亲。」太宰曰：「荡闻之：无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？」庄子曰：「不然。

庄子说：「虎狼，就是仁。」太宰说：「这话怎么讲？」庄子说：「虎狼父子相亲相爱，怎能说不是仁呢？」太宰说：「请问什么是至仁。」庄子说：「至仁没有偏亲。」太宰说：「我听说：没有偏亲便不会爱，不爱便不会孝。说至仁不孝，可以吗？」庄子说：「不是这样。

夫至仁尚矣，孝固不足以言之。

至仁是很高的境界，孝本就不足以谈论它。

此非过孝之言也，不及孝之言也。

这并不是超过孝的说法，而是还未及孝的说法。

夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？

往南走的人到了郢都，面朝北却看不见冥山，这是为什么呢？

则去之远也。

是因为离得太远了。

故曰：以敬孝易，以爱孝难；

所以说：以恭敬来尽孝容易，以爱来尽孝困难；

以爱孝易，以忘亲难；

以爱来尽孝容易，忘掉双亲却困难；

忘亲易，使亲忘我难；

忘掉双亲容易，使双亲忘掉我却困难；

使亲忘我易，兼忘天下难；

使双亲忘掉我容易，连同天下一并忘掉却困难；

兼忘天下易，使天下兼忘我难。

连同天下一并忘掉容易，使天下一并忘掉我却困难。

夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉！

德行超过尧、舜却安然不为，恩泽施及万世，而天下无人知晓，又何止是长叹一声去空谈仁孝呢！

夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；

孝悌仁义、忠信贞廉，这些都是勉强自己来役使本性的，不值得推崇。所以说：最尊贵的，国家的爵位也比不上；

至富，国财并焉；

最富有的，国家的财富也比不上；

至愿，名誉并焉。

最满足的，名誉也比不上。

是以道不渝。」

因此大道永不改变。」

北门成问于黄帝曰：帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。」

北门成问黄帝说：「您在洞庭旷野演奏咸池之乐，我起初听了感到惊惧，再听便觉松懈，最后听了竟陷入迷惑，茫然恍惚、默然无言，于是不能自持。」

帝曰：「女殆其然哉！

黄帝说：「你大概就是这样吧！

吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清。

我用人事来演奏它，用天道来验证它，用礼义来推行它，用太清之气来奠立它。

夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。

最完美的音乐，先顺应人事，再顺应天理，依五德推行，应自然之机，然后调理四时，使万物大和。

四时迭起，万物循生；

四时交替兴起，万物循序而生；

一盛一衰，文武伦经；

一盛一衰，文乐武乐各有伦常；

一清一浊，阴阳调和，流光其声；

一清一浊，阴阳协调，乐声流转如波光；

蛰虫始作，吾惊之以雷霆；

冬眠的虫豸开始苏动，我便用雷霆去惊动它；

其卒无尾，其始无首；

乐曲终了时没有结尾，开始时没有起首；

一死一生，一偾一起；

一死一生，一倒一起；

所常无穷，而一不可待。

所遵循的变化无穷无尽，没有一处可以预料。

女故惧也。

你因此感到惊惧。

吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；

我又用阴阳的谐和来演奏它，用日月的光明来映照它；

其声能短能长，能柔能刚；

那乐声能短能长，能柔能刚；

变化齐一，不主故常；

变化虽万端却归于齐一，不拘守旧有的常规；

在谷满谷，在坑满坑；

在山谷便充满山谷，在深坑便充满深坑；

涂郤守神，以物为量。

塞住心隙、持守精神，随顺外物而为之度量。

其声挥绰，其名高明。

那乐声宽广洪亮，可称为高明。

是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。

所以鬼神安守其幽冥，日月星辰循行其轨度。

吾止之于有穷，流之于无止。

我让它止于有尽之处，却又流转于无止之境。

予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也，傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。

你想思虑它却无法知晓，想观望它却无法看见，想追逐它却无法企及，只能茫然立于四方空旷的道路上，倚着枯槁的梧桐而吟咏。

目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！

眼力穷尽于所想看见的，气力衰竭于所想追逐的，我本就追不上它啊！

形充空虚，乃至委蛇。

形体充满了空虚，于是随顺而无所执着。

汝委蛇，故怠。

你随顺无执，所以感到松懈。

吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，故若混逐丛生，林乐而无形；

我又用无所松懈的乐声来演奏它，用自然的节律来调谐它，所以它像万物混然相逐、丛然并生，如林木齐鸣般欢乐却无形迹；

布挥而不曳，幽昏而无声。

铺散挥洒而不拖沓，幽暗深远而无声响。

动于无方，居于窈冥；

它发动于没有方位之处，居止于幽深昏暗之中；

或谓之死，或谓之生；

有人说它是死，有人说它是生；

或谓之实，或谓之荣；

有人说它是实，有人说它是荣;

行流散徙，不主常声。

它流转散布、迁移不定，不拘守固定的乐声。

世疑之，稽于圣人。

世人对它疑惑，便去求教于圣人。

圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。

所谓圣，就是通达物情而顺应天命。天然的机枢不曾张布而五官的感知却样样俱全，这就叫作天乐，无须言语而内心欢悦。

故有焱氏为之颂曰：『听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞里六极。』汝欲听之而无接焉，而故惑也。

所以有焱氏为它作颂说：『听它却听不见声音，看它却看不见形体，充满天地之间，包裹六合之内。』你想听它却无从接触，所以感到迷惑。

乐也者，始于惧，惧故祟；

这音乐啊，起初使人惊惧，惊惧便如遭祟一般惶恐不安；

吾又次之以怠，怠故遁；

接着我又使人松懈，松懈便如鬼魅遁形般物我两忘；

卒之于惑，惑故愚；

最终使人迷惑，迷惑便归于浑然无知；

愚故道，道可载而与之俱也。」

浑然无知便接近大道，大道便可承载于身而与之同游了。」

孔子西游于卫。

孔子西行到卫国。

颜渊问师金，曰：「以夫子之行为奚如？」师金曰：「惜乎，而夫子其穷哉！」颜渊曰：「何也？」师金曰：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；

颜渊问鲁国太师金说：「您看老师这番行事会怎么样？」师金说：「可惜啊，你的老师只怕要走投无路了！」颜渊说：「为什么呢？」师金说：「那用草扎成的狗在还没用于祭祀时，用竹箱盛着，用绣巾盖着，祭主斋戒后郑重地奉送它；

及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。

等到它已用于祭祀之后，过路人就踩它的头颅脊背，拾柴的人捡去当柴烧罢了。

将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。

倘若有人再把它捡回来，用竹箱盛着，用绣巾盖着，并在它下面游息寝卧，那么这人即使不做噩梦，也必定屡屡遭魇。

今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。

如今你的老师，也是捡了先王已经用过的草狗，聚集弟子在它下面游息寝卧。

故伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，是非其梦邪？围于陈、蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？

所以在宋国遭遇伐树之辱，在卫国被铲去足迹，在商、周一带走投无路，这不正是他做的噩梦吗？被围困在陈、蔡之间，七天吃不上熟食，生死相邻，这不正是他遭的魇魅吗？

夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。

在水上行走没有比用船更好的，在陆上行走没有比用车更好的。

以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。

因为船能在水上行驶，便要把它推行到陆地上，那么一辈子也走不了几尺远。

古今非水陆与？

古和今，不就像水和陆吗？

周、鲁非舟车与？

周和鲁，不就像船和车吗？

今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。

如今想把周代的制度推行于鲁国，这就像在陆地上推船一样，徒劳而无功，自身必定遭殃。

彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。

他还不懂得那随顺无方的应变之道，是顺应外物而永无穷尽的。

且子独不见夫桔槔者乎？

况且你难道没见过那汲水的桔槔吗？

引之则俯，舍之则仰。

拉它便低俯，放它便高仰。

彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。

它是被人所牵引的，并非牵引人，所以无论俯仰都不会得罪人。

故夫三皇、五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。

所以三皇、五帝的礼义法度，可贵之处不在于彼此相同，而在于能治理天下。

故譬三皇、五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！

所以把三皇、五帝的礼义法度打个比方，就像山楂、梨、橘、柚一样吧！

其味相反，而皆可于口。

它们的味道各不相同，却都可口。

故礼义法度者，应时而变者也。

所以礼义法度，是顺应时势而变化的。

今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕啮挽裂，尽去而后慊。

如今捉来一只猿猴给它穿上周公的衣服，它必定又咬又扯，把衣服撕得精光才称心。

观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。

观察古今的差异，就像猿猴不同于周公一样。

故西施病心而矉其里，其里之丑人见而美之，归亦捧心而矉其里。

所以西施患了心痛病而在邻里间皱着眉头，邻里中的丑女见了觉得很美，回去也捂着胸口在邻里间皱眉。

其里之富人见之，坚闭门而不出；

邻里中的富人见了她，便紧闭大门不出来；

贫人见之，挈妻子而去之走。

穷人见了她，便带着妻儿远远躲开。

彼知矉美而不知矉之所以美。

她只知道皱眉好看，却不知道皱眉好看的缘由。

惜乎！

可惜啊！

而夫子其穷哉！」

你的老师只怕要走投无路了！」

孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛，见老聃。老聃曰：「子来乎？吾闻子北方之贤者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子恶乎求之哉？」曰：「吾求之于度数，五年而未得也。」老子曰：「子又恶乎求之哉？」曰：「吾求之于阴阳，十有二年而未得。」

孔子活到五十一岁还没有领悟大道，于是南行到沛地，去见太上。太上说：「你来了吗？我听说你是北方的贤者，你也领悟大道了吗？」孔子说：「还没有领悟。」老子说：「你是从哪里去寻求它的呢？」孔子说：「我从度数中寻求它，五年了还没有领悟。」老子说：「你又从哪里去寻求它呢？」孔子说：「我从阴阳中寻求它，十二年了还没有领悟。」

老子曰：「然。

老子说：「对。

使道而可献，则人莫不献之于其君；

假使道可以进献，那么人们没有不把它进献给君主的；

使道而可进，则人莫不进之于其亲；

假使道可以奉送，那么人们没有不把它奉送给双亲的；

使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；

假使道可以告诉别人，那么人们没有不把它告诉兄弟的；

使道而可以与人，则人莫不与其子孙。

假使道可以赠给别人，那么人们没有不把它赠给子孙的。

然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。

然而这都办不到，没有别的缘故，就在于内心没有真主宰，道便不能留存；外界没有相印证，道便不能推行。

由中出者，不受于外，圣人不出；

从内心生发出来的，若不能在外界得到印证，圣人便不让它显露；

由外入者，无主于中，圣人不隐。

从外界进入的，若内心没有主宰，圣人便不让它存留。

名，公器也，不可多取。

名,是天下公用之器，不可多取。

仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处，觏而多责。

仁义，是先王的临时客舍，只可以住宿一夜而不可以久居，被人看见便多招责难。

古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。

古时的至人，借仁为路途，托义作客舍，以遨游于逍遥之境，觅食于苟简之田，立身于不贷之圃。

逍遥，无为也；

逍遥，就是无为;

苟简，易养也；

苟简，就是易于养生；

不贷，无出也。

不贷，就是无所施予。

古者谓是采真之游。

古人把这叫作采真之游。

以富为是者，不能让禄；

把富有看作正当的人，不能舍弃俸禄；

以显为是者，不能让名；

把显达看作正当的人，不能舍弃名声；

亲权者，不能与人柄。

贪恋权势的人，不能把权柄让给别人。

操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以闚其所不休者，是天之戮民也。

握着它便战栗,舍弃它便悲伤，却毫无省察之心，一味窥伺着那些贪求不止的东西，这是受上天刑戮的人。

怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者，为能用之。

怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，这八种，是匡正天下的工具，只有顺应大变化而无所滞塞的人，才能运用它们。

故曰：正者，正也。

所以说：匡正者，就是要自身先正。

其心以为不然者，天门弗开矣。」

内心以为不该如此的人，他通向天道之门便不会开启了。」

孔子见老聃而语仁义。

孔子去见太上，谈论仁义。

老聃曰：「夫播穅眯目，则天地四方易位矣；

太上说：「扬起的糠秕迷了眼，天地四方便会颠倒错位；

蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。

蚊虻叮咬皮肤，便整夜不能入睡。

夫仁义憯然，乃愤吾心，乱莫大焉。

仁义这东西毒害人心，扰乱我的心神，没有比这更大的祸乱了。

吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？

你想让天下不失去其本真，那你只须顺着风势而动，秉持自然之德而立身就行了，又何必那么卖力地标举仁义，好像背着大鼓去追寻逃亡的孩子呢？

夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。

天鹅不必天天洗浴自然洁白，乌鸦不必天天染黑自然乌黑。

黑白之朴，不足以为辩；

黑白的本色，不值得去争辩；

名誉之观，不足以为广。

名誉的炫耀，不足以使德性广大。

泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。」

泉水干涸了，鱼儿一同困在陆地上，用湿气相互呵护，用唾沫相互润泽，倒不如在江湖里彼此相忘。」

孔子见老聃归，三日不谈。

孔子见过太上回来，三天不说话。

弟子问曰：「夫子见老聃，亦将何归哉？」孔子曰：「吾乃今于是乎见龙。

弟子问道：「先生见了太上，又拿什么去规劝他呢？」孔子说：「我直到今天才算见到了龙。

龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。

龙聚合时便成形体，飞散时便成文采，乘着云气而养息于阴阳之间。

予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！」

我张口结舌而合不拢嘴，我又拿什么去规劝太上呢！」

子贡曰：「然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？

子贡说：「那么人确实有像尸体般静处而又如神龙般显现、像雷霆般发声而又如深渊般沉默、一举一动如天地运行那样的人吗？

赐亦可得而观乎？」

我也能去见识见识吗？」

遂以孔子声见老聃。

于是借孔子的名义去拜见太上。

老聃方将倨堂而应微曰：「予年运而往矣，子将何以戒我乎？」子贡曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系声名一也。

太上正伸开腿坐在堂上,轻声应答说：「我年纪一年年老去了，你将拿什么来告诫我呢？」子贡说：「三王、五帝治理天下的方式各不相同，可他们流传的声名却是一样的。

而先生独以为非圣人，如何哉？」

唯独先生认为他们不是圣人，这是为什么呢？」

老聃曰：「小子少进！子何以谓不同？」对曰：「尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。」

太上说：「年轻人，上前一些！你凭什么说他们不同？」子贡回答说：「尧禅位给舜，舜禅位给禹,禹靠勤劳而汤靠武力，文王顺从纣王而不敢违逆，武王违逆纣王而不肯顺从，所以说他们不同。」

老聃曰：「小子少进！

太上说：「年轻人，上前一些！

余语汝三皇、五帝之治天下。

我来告诉你三皇、五帝治理天下的情形。

黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。

黄帝治理天下，使民心淳一，百姓中有人父母死了不哭，而别人也不非议他。

尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。

尧治理天下，使民心亲爱，百姓中有人为亲疏厚薄而减杀丧礼之等差，而别人也不非议他。

舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。

舜治理天下，使民心竞争，孕妇怀胎十月生下孩子，孩子生下五个月便会说话，不等长到能咿呀识人就开始辨别人事，于是人便开始有夭折的了。

禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒、墨皆起。

禹治理天下，使民心生变，人人心怀机巧而动用兵刃成了顺理成章的事,杀掉盗贼不算杀人，人人各自结成派别而争夺天下，于是天下大为惊扰，儒家、墨家纷纷兴起。

其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！

他们开创之初尚有伦理，可如今竟以妇女为乱阶，还有什么可说的呢！

余语汝：三皇、五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。

我告诉你：三皇、五帝治理天下，名义上叫作治理，可祸乱没有比这更厉害的了。

三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。

三皇的智巧，向上悖逆了日月的光明，向下违背了山川的精气，居中毁坏了四时的运行。

其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？

他们的智巧比蝎子的尾刺还要毒，连小小的野兽,也无法安享其本性的真情，他们却还自以为是圣人，岂不可耻吗？

其无耻也！」

真是不知羞耻啊！」

子贡蹴蹴然立不安。

子贡听了局促不安地站立着。

孔子谓老聃曰：「丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。

孔子对太上说：「我研治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自认为时间很久了，熟知其中的旨意了，便拿它去干谒七十二位君主，论说先王之道而阐明周公、召公的政迹，可没有一位君主肯采用。

甚矣夫！

太难了啊！

人之难说也，道之难明邪！」

是人难以说服呢，还是大道难以阐明呢！」

老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！

老子说：「幸亏你没有遇上能使天下大治的君主啊！

夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！

六经，不过是先王留下的陈旧足迹，哪里是产生足迹的根源呢！

今子之所言，犹迹也。

如今你所说的，仍是足迹之类。

夫迹，履之所出，而迹岂履哉！

所谓足迹，是鞋子踩出来的，可足迹哪里就是鞋子呢！

夫白鶂之相视，眸子不运而风化；

那白鶂雌雄相视，眼珠一动不动便受感而孕；

虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。

虫子，雄的在上风鸣叫，雌的在下风应和便受感而孕。

类自为雌雄，故风化。

同类自然分作雌雄，所以受感而化生。

性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。

本性不可改易，天命不可变更，时序不可止息，大道不可壅塞。

苟得其道，无自而不可；

倘若得了道，便无往而不通;

失焉者，无自而可。」

失了道,便无往而能通。」

孔子不出三月，复见，曰：「丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。

孔子三个月闭门不出，再去见老子，说：「我领悟了。乌鸦喜鹊孵卵而生，鱼儿涂沫而育，细腰的蜂类化育异类为子，弟弟出生而哥哥便啼哭。

久矣夫，丘不与化为人！

很久了啊，我没能随顺造化而与万物同游！

不与化为人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣。」

不能随顺造化与万物同游，又怎能感化别人呢！」老子说：「可以了。你领悟了。」